太極拳與修身

　　太極拳是一門技擊性的運動，但它又有著其獨自的特色。在它精妙的拳理中，還融入了中國的古典哲學、軍事學、物理學、醫學等思想，其中，道家、儒家思想體現得尤為突出。眾所周知，中國傳統哲學的任務並不在於增加實際的知識，而在於提高人的精神境界。太極拳無論是從拳架的外形到功力的內涵，它都須達到一種統一***陰陽合和***。也就是說，練拳者，除了拳架的練習，還須有內在的修身，使練拳與陶冶性情結合起來，使太極拳“不徒作技擊之未也”。下面是小編為專門您整理好的：。

　　***一***從太極拳的演變來看道、儒思想的融入

　　太極拳的歷史淵源流長，它的出現，我們可以追溯到古代內功導引法。在南北朝時，武術中就出現了內功太極拳功法，在唐代有人把這種功法融合於技擊中，創出拳法。如唐許宣平所傳的三十七式、李道子所傳先天拳、殷利享所傳後天法***十六時***等。從這些拳法中不難看出***所謂“先天”　　“後天”***除了主要是強調技擊性外，還匯入了中國古典哲學的思想。到宋張三丰開創“武當派”，後稱為“內家拳”，此為一個里程碑。由於張三丰為道士，他就完全有可能把道家一些哲學思想，養身方法，修身方法融入武當拳中。至清代王宗嶽，又為一個轉折點。由於王宗嶽是儒生，精於武術，又喜道家之言，他“黃帝、老子……無書不讀”。他又把儒家和道家的思想揉在一起融入他所著《太極拳論》中。這樣，道家的“無為”和儒家的“治世”就聯結在這一獨特的運動中。

　　太極拳發展至今，我們不難看出。它的健身價值，修身價值是越來越被人們重視，為什麼會這樣呢?首先我們從太極拳的一些古典理論中不難看出，它把道家和儒家的修身、治世的思想，融匯於技擊中，形成了一種綜合的、又獨特的運動學。首先，　　“太極”這一名稱的引入拳術，就有其深遠意義。王宗嶽在《太極拳論》中開章就曰到“太極者，無極而生，陰陽之母也。動之則分，靜之則合”。由此可看出，這是從宋理學的奠基人周敦頤的《太極圖說》：　　“無極而太極。太極動而生陽，靜而生陰。靜極復動。一動一靜，互為基根，分陰分陽，兩儀立焉”一說脫胎而來的。而《太極圖說》，則是周敦頤根據《易傳》和《中庸》思想，利用道士陳搏的《無極圖》和《參同契》的“水火匡廓”，　　“二五至精”二圖演化而來的。太極分陰陽，在太極拳中陰陽的體現就是虛實;太極是圓象，它如環無端，周流不斷，而這正是太極拳以腰為軸，走弧線和處處虛實分明要求的理論依據。　　“一陰一陽謂之道”，而“道”在道家思想中是指世界萬物變化規律，在儒家思想中則是指提高精神境界的方法。可見太極拳理主要是儒道兩家思想結合起技擊原理形成的。由此也就決定了太極拳這一運動必將有一個昇華。

　　它的昇華，即是指由技擊到健身和修身，由健身，修身到促使技術的提高。從而使太極拳滲透到其它科學領域，因為隨著人類文明的發展，任何一種運動，首先要使人們從中獲得健康的樂趣，它才能夠被社會所接受，從而促進它本身的發展、提高。
 

　　***二***古典太極拳理論對修身的要求

　　在古典太極拳論中，勁力的剛柔，拳式的虛實，動作的疾緩、身法的吞吐等，歸其根本可概言“陰陽”二字。正如陳鑫的《太極拳經譜》開章明義寫道：　　“太極兩儀，　　天地陰陽，開合動靜，柔之與剛”。

　　按照中國的古典哲學，世界萬物的變化消長都離不開“陰陽”，而天地則是世間萬物變化的總源。《易·樂辭》說：　　“是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。”這裡所說的“是生兩儀”即是指“陰陽”。可見，太極拳的宗師先輩，已把太極拳作為一種“小道”合於“大道”之術了。他們已認識到，任何一門功夫的高低，除了在名師指導下積年累月的苦練外，還必須有“性”的修養，　　“道”的領悟。

　　這裡“性”和“道”的內涵在不同的時代、不同的社會就有不同的意義。老子主張靜觀，把內心世界掃除乾淨，以“玄覽”直覺去認識“道”。他認為：　　“凡有起於虛，動起於靜，故萬物雖並動，卒復歸於虛靜……”。再從《太極拳論》上來看，要求習拳者要“先洗心滌慮，去其妄念，平心靜氣，以待其動”。***陳鑫《太極拳論》***在這裡提出的“去其妄念，平心靜氣”不正是道家“無為”　　“虛靜”的思想的體現麼?而道家之所以要如此，就是要悟“道”。何為“道”?　　“一陰一陽謂之道”。　　“道之為物，惟覺惟惚，恍兮惚兮，其中有像，覺兮惚兮，其中有物”***《老子》第二十一章***。“道”只是一個形式概念，說明了萬物之所以生者，也就是萬物生於“道”，沿著“道”而生滅，　　可見“道”是有規範、有規律的內涵。既然如此，那自然會產生“無為”的思想，　　因為“無為”的意義並不是“無所作為”，而是根據“道”——規律，　　“無所不為”。就是不要追求絕對，以免“物極必反”。