太極拳內修門徑之管見
可以說,太極拳是用心靈感悟和肢體表達的生命哲學。其每一念和每一招每一式,無一不是對天人關係的詮釋,無一不是對生命本體的解讀,無一不是對性命義理的內省。下面是小編為專門您整理好的：。
太極拳可以說是用心靈感悟和肢體表達的生命哲學。其每一念和每一招每一式，無一不是對天人關係的詮釋，無一不是對生命本體的解讀，無一不是對性命義理 的內省。作為生命哲學，太極拳修煉的終極價值指向，決不是要把人培養成“打遍天下無敵手”的一介武夫，而是要通過不間斷的內修外練，實現人性的返璞歸真， 說到底是對人性迴歸的一種追求，是對完美人格的一種塑造。
既然把太極拳視為生命哲學，就必須領略其內涵的博大精深。強健體魄、修煉心性、啟迪智慧、涵養道德，貫穿和涵蓋了人作為生命體的價值真諦和本 質意義。所以說太極拳對中華民族乃至人類社會，不愧是“天賜恩物”。其形於身為功，會於心為法，傳於人為教。可以斷言，在全面加強國民教育的同時，大力推 進太極拳運動的普及和提高，必將有利於全社會道德素質的提升，甚至會出現一種“大化”、“大和”、“大治”的良好局面。為此，我們應該由衷感謝致力於太極 拳研創和弘揚的先哲們，他們早就在有意無意之間，為我們勾畫了一幅和諧社會的圖景。
筆者有幸追隨各位老師和諸位方家，通過身體之、心會之、覺悟之，研習太極拳數十年，對太極拳的博大精深逐步有所領會。目前，我們基本共識於在 同一層面把太極拳橫向劃分為太極拳功夫、太極健身運動與太極體育競技三大體系，同時筆者以為，亦應在不同層面對太極拳進行縱向劃分，即把太極拳劃分為拳
術、拳道、人道三個維度，這種劃分是對太極拳在認識上的由表及裡、由淺入深、由低到高。拳術是其初級階段，主要是指手、眼、身法、步及相關套路、招數、勁 別、實戰技法等，此屬“武功”範疇。拳道是其高階階段，主要是指心性修煉，也就是所謂“內功”。人道是其終極階段，主要是指道德修養和生命體悟。拳術一經
上升為拳道，便達到內可以治身，外可以應變的境界;而拳道一經上升為人道，便達到神明至善、仁者無敵、不戰而勝的境界。
換言之，太極拳作為一種生命哲學，有其形而上與形而下的部分，其由形而上向形而下的外化過程，大體可分為七個階段：道生之形而上，即太極 拳系依據太極陰陽之理而創生，取法乎自然之道，正如王宗嶽在《太極拳論》中所說“太極者，無極而生，動靜之機，陰陽之母也”;德載之，即道德是太極拳術的 根本承載，德有多高，藝有多高，德藝雙修而德在藝先，“其運動之功，既與聖人同體，又與天地合德”陳鑫語;性成之，即太極拳成就於人之品性，品性不完 備，就會受到侷限而難以臻於化境;心主之，即太極拳的習練應以心法為主，“人之周身，心為一身之主宰”楊氏傳抄《人身太極解》，“運用之妙，存乎一 心”;意導之，即太極拳習練應在意念的引導之下，對自身進行內省反觀，“刻刻留意，方有所得”。亦即李亦畲所謂“此全是用意，不是用勁”，“始而意動，繼 而勁動，轉接要一線串成”;氣貫之，即在習練過程中，把握氣與力的相輔相成，以意運氣、以氣催力，做到“氣遍身軀不稍滯”，從而將體力變成“氣力”，將 “蠻力”變成功力，將外力變成內力;身形之形而下，即通過合理的形體動作對太極拳進行練習和體悟。
在這七個環節中，“道生之”屬於形而上範疇，“身形之”屬於形而下範疇。由道生之到身形之，太極拳由形而上到形而下的外化過程已經完成，其間 主要經歷了五個環節，即德載之、性成之、心主之、意導之、氣貫之，筆者認為這恰恰是太極拳內功修煉的五個方面，若想成為太極拳術、拳道乃至人道的集大成 者，必須在“內修”也就是上述五個方面下功夫：
一、養氣。
“世間物凡可狀，皆有也，凡有，皆象有，凡象，皆氣也”。任何門派的武功均講究“內練一口氣”，陳式太極大師陳長興認為“夫拳術之 為用，氣與勢而已矣”。武式太極祖師武禹襄曾在《十三勢行功心解》中說：“以心行氣，務令沉著，乃能收斂入骨。以氣運身，務令順遂，乃能便利從心。”習拳 踐道，必須善於“養氣”，善於“煉精化氣”、“煉氣化神”、“煉神還虛”、“煉虛合道”，做到“直養而無害”。孟子強調“養吾浩然之氣”，文天祥能夠以一 正氣敵七邪氣，就是善養的結果。第一要養虛靜之氣。“靜為躁君，重為輕根”，氣靜神虛方是定心應變的最佳狀態，才能做到“每臨大事有靜氣”;第二 要養平和之氣。“和也者，天下之達道也”，“致中和，天地位焉，萬物育焉”。只有和，才有合，只有和，整個人體的太極系統才是開放的，一個高境界的太極大 師，胸中必然是一團和氣，與人為善，師法萬物，處於身心內外的和諧狀態;第三要養渾圓混元之氣。內無渾圓之氣，則外無渾圓之力。陰陽相生，氣力相濟， 是為渾圓。有了渾圓之氣，太極勁道才會綿綿不絕，如迴圈之無端。以氣運身，當一以貫之，“勿使有缺陷處，勿使有凹凸處，勿使有斷續處’’武禹襄《十三勢 說略》，須講究通、透、圓、滿、純、厚。通則不滯，透則不拘，圓則不僵，滿則不遺，純則不濁，厚則不浮，起承轉合，不積不洩。
二、守意。
“精、氣、神有一定之主宰者，意誠也，誠者，天道，誠之者，人道。俱不外意念須臾之間”楊氏傳抄《太極體用解》。太極是天人之 學，修練者須存天人合一之念，取抱元守一之法。久而久之，自可至知守合一，意形兩忘之境。意守丹田，無旁鶩、無雜慮、無妄念，意念不行不止，氣力無盡無 休，由有守有為而至無守無為。第一要守柔。“知常日明，守柔日強”。王宗嶽在《太極拳經歌訣》中說：“極柔即剛極虛靈，運若抽絲處處明”。持守柔弱之道， 方能由柔而剛，由剛而韌，實現陰柔與陽剛的合二為一，把百鍊鋼化作繞指柔。第二要守拙。“大成若缺，大巧若拙”。善於守拙，才能返璞歸真，穩健紮實，循序 漸進，才能以不變應萬變。守拙是人生的大智慧，也是習練各門藝術的大法則。第三要守中。“務外非君子，守中是丈夫”。習拳踐道應把注意力集中到對自身的反 省與檢點上來，而不是長期沉溺於外在的具體招數和套路之中，如此，才能高屋建瓴，把握精髓，漸集大成。
三、平心。
“為將之道，當先治心”，為拳之道也不外乎此。“心為令，氣為旗，神為主帥，身為驅使”武禹襄《太極拳解》。故拳法即是心法， 拳經即是心經。拳道修煉的過程和目的，不是克敵，而是克己，非為勝人，實為制我。儘管在招數、套路的演練中，我們設想了一個身外之敵，但歸根結底是要破 “心中之敵”。通過追求平和心態，保持澄明之心、空靈之心、圓融之心、素樸之心，最終實現心中無敵，眼中無敵。第一要戒分別之心。牢固樹立人的“類生存” 觀念，以“貴人之心責己，恕己之心恕人”，特別要樹立“大武術”的理念，克服門戶之見和封閉保守、彼此相輕的陳規陋習，不藏人善，相互欣賞，博採眾長，共 同提高，在自己的內心世界實現“人我不二”和“萬物與我為一”。第二要戒執著之心。習練太極拳固然需要名師指點、循規蹈矩、悉心體悟、勤學苦練，但同時也 要因人而宜，量力而行，在有意無意之間，不知不覺之中，積累成果，加深造詣。愈是順其自然， 灑脫自如，愈是精進昇華，不求而得。切不可執著於為自己預先設定的目標，背上沉重的包袱，以致把愉悅身心的運動變成令人生畏的“苦行”和自我身心摧殘。第 三要戒機巧之心。太極拳道博大精深，無數年功夫難以窺其門徑。只有功夫到處，方能鐵杵成針，“非用力之久，不能豁然貫通焉”王宗嶽語。因而須持守 “真、悟、恆”，潛心揣摩，循序漸進，“勁以積日而有益，功以久練而後成”陳長興語，如一味投機取巧，尋捷徑，求速成，必流為怪僻或誤入異端。
四、煉性。
“一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也”。太極拳的本質在於和合陰陽，調劑虛實，這必然對習練者的性情和性格提出要求，全息地 認識拳道，合理地擺佈諸元。所以，性情和性格在一定程度上決定了境界的高低和造詣的深淺。由習拳而煉性，由煉性而悟道，相生共長，才是通途。正如《四性歸 原歌》所說：“若能先求知我性，天地授我偏獨靈”。煉性當以“中平”為本，“厚重”為要。第一要不急不躁。尚緩貴柔，避高趨下，無故加之而不怒，猝然臨之 而不驚，不至大起大落，忽冷忽熱，反覆無常，一暴十寒;第二要不偏不倚。寬大厚重，持守中庸，無過無不及，不至陰錯陽差，非丟即頂;第三要不怠不惰。將勤 補拙，常習不輟，道不遠人，拳不離手，日久見真功，習慣成自然，不至淺嘗輒止，半途而廢。
五、厚德。
“萬法歸一”。人的各種修煉，最終都會無一例外地還原到道德這個根本問題上。“蓋言道者，非自修身無由得成也”楊氏傳抄《太極分 文武三成解》。“耍手亦是以理為主，以氣引之，其用功與聖賢同”陳鑫《太極拳經論》。從這個意義上說，道德即是文章，道德即是智慧，道德即是功力， 道德即是法門。太極拳說到底是為了完成人作為生命體的道德建設。道德高尚，才會有絕大胸懷，絕大眼界，絕大手筆。德之厚者，其一舉一動，一招一式，開合收 發之際，俯仰吞吐之間，自是大家風範，名家身手。習拳踐道，必須始終把修身鑄德作為第一要務，“天地之大德曰生”，太極之大德為“化”。第一要“化性起 偽”。荀子認為：“不可學不可事，而在天者，謂之性，可學而能，可事而成之在人者，謂之偽”。性是先天的素質，偽是後天的修煉，“化性起偽”，是通向理想 人格的途徑。在太極拳的習練中，通過不斷地陶冶改造性情，拒惡從善，自能品德高尚，胸懷博大，能容天下之人、之事、之力;第二要“化劍為犁”。即收斂鋒 芒，消解銳氣，與人為善，以人為伴，不爭強，不好鬥，把謙和、寬容、忍讓作為最好的防身術;第三要“化敵為友”。“聖無死地，賢無敗局”。“善攝生者，兕 無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃”。太極大道修煉者當以仁愛為本，以寬恕為功，以慈和為力，以退讓為法，如此，則無敵不化，無堅不摧。這就是道家 所謂的不疾而速，不行而至，不為而成。也是兵家所謂的不戰而勝。
在構建和諧社會和推進中華民族偉大復興的今天，我們應該倍加關注太極拳所代表的人文精神、民族文化內涵和社會教化功能，筆者願與廣大同道一起擔負起傳承和弘揚太極文化的神聖職責。