基督教講章認識基督的榮耀

　　端分子認為神是絕對屬靈的、聖潔的，和屬物質的人類不能接觸，但其實基督是神的愛子，是神的像。因此我們要認識基督完全的榮耀。下面是小編為大家整理的，希望大家喜歡!

　　基督的榮耀：基督為萬有的元首1:15-19

　　1、基督跟神的關係

　　基督與天使不相同。祂絕不是天使中的一位天使，而是“神的像”、“是首生的”、“在一切被造的以先”，與一切被造者絕不相同。祂就是不能看見之神的像，是神真體的一種顯現，是完全表明神的。要認識神是怎樣的，只要看基督就可知道，因為，“祂是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像”***來1:3***。《腓立比書》 2章6節說：“他本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的”。總之，基督是神的像，就是祂是神的獨生子的最好證據，又是基督遠勝過一切被造者之尊榮無可置辯的記號。所以祂絕不只是一位天使而已!祂是神的像，意即：1.祂是神的兒子。2.祂是在萬世之前與神同在的。3.祂就是神。正如人的兒子就是人一樣，是十分確實的。4.祂是曾經道成肉身將神表明出來的那一位。正如祂對腓力所說的，“人看見了我就是看見了父”***約14:9***。

　　“首生的”原文“首先復生”為同一個詞，跟《羅馬書》8章29節的“長子”也同一詞。照猶太人的用法，這“首生的”是指彌賽亞說的***詩89:27***。所以這“首生的”絕不是說祂是人類中最先被生的;而是指祂首先復生，顯明是那應許中的彌賽亞，是神的兒子***羅1:3,4***。祂不是受造的，乃是在受造者之先 ***約1:1;箴8:22-31***。祂是先於一切受造物的首生的，絕不可以誤作祂是一切受造物中首先受造的，那是十分嚴重的錯誤。

　　2、基督與萬有的關係

　　“萬有都是祂所創造的”，則祂與萬有是創造者與被造者的關係，二者之間大有分別。將基督看作被造者，是大大褻瀆了祂的尊榮，信徒絕不該接納這種錯誤。在此保羅特別逐一明指“無論是天上的、地上的、能看見的、不能看見的，或是有位的、主治的、執政的、掌權的，一概都是藉著他造的”***西1：16***，這是特別針對當時的神哲主義。因他們以為除了真神以外，還有許多較低階的“神”或天使，而基督也是其中的一位。保羅卻指明一切天上、地上受造者，都是藉基督而創造，基督絕不在他們之列，而是遠超過他們的。

　　萬有不但是“藉著祂造的”，“又是為他造的”，也就是為祂的需要而造，歸屬於祂。所以“萬有” 都當歸祂統管，由祂掌權***羅11:36;林前8:6;腓2:10-11;太28:18;弗1:22***。“萬有也靠他而立”，也就是說萬有是靠祂而存在、立定的。萬有能夠繼續維持現狀，也是由於祂權能的命令所“托住”***來1:3***，是祂所安排的各種定律支援著的。“他說有，就有;命立，就立”***詩33:9，參詩103:19***。

　　我們該高舉基督，因為地上萬物的種種奇妙現象或規律，都不過是出於這位智慧全能的創造主所命定。萬有對於我們的種種利益，或世上種種令我們喜愛的事物，也都是由這位基督所賜下的，所以我們該尊崇祂。

　　3、基督與教會的關係

　　按《以弗所書》1章23節所說，“教會是基督的身體“，在這裡便十分清楚說明祂是教會的頭。顯然基督跟教會的關係比較跟萬物的關係大不相同。基督對於萬物，是萬物之創造者;但基督對於教會，卻是教會的頭。這“頭”的地位，顯示他們之間不只是創造者與受造者的關係，更是生命肢體的關係。教會很自然地理當讓基督在凡事上居首位。所謂元始，就是教會的創始成終者。因祂是從死裡首先復生的，祂的死而復活使教會從祂得生命。這從死裡首先復生，包括一個寶貴的事實，就是祂曾為教會流血受死，完成了贖罪的大功，又升到父的右邊。“從死裡首先復生”跟上文15節的“首生”是完全相同的一個字。按《詩篇》2章7節及《使徒行傳》13章33節的解釋，可知《詩篇》2章7節的話是指基督復活說的。這是祂作教會的元始和作萬有的元首不同的地方。祂創造萬有只要憑祂的全能全智，不必親自受死流血;但祂創始教會，卻要降生、受死、復活、昇天。“創造”在全能的神來說，算不得是最稀奇的作為。但“救贖”在全能至尊的神來說，卻是最奇妙的作為和最偉大的愛心之表露，是祂一切賜予中最大的恩典。這至高無上的神，竟然為人受死代罪，完成萬世的救恩，實在是值得我們永遠稱頌，讚美不盡的。

　　基督的“復生”，是最大的得勝與榮耀，又是教會信仰的根基和盼望。祂既這樣地死而復活了，就叫祂十足配作教會的元首，又在凡事上居首位。注意本節末句中的“使他”，顯示祂這樣死而復活，就是神要使祂被高舉為教會元首的計劃。神的旨意是要信徒完全高舉基督，而不高舉萬有中的任何被造者，這是神已顯明的旨意。

　　一切神的豐盛既都在基督裡面，則在基督以外，就無法得著神的任何豐盛。神只願意藉著基督將祂一切的豐盛恩典賜給人。祂是教會的供給者，有了祂就有了一切的豐盛。所以不論教會或信徒個人靈性的貧乏，無非是因與基督失去聯絡的緣故。保羅在這裡反駁了那些神哲主義的錯誤，以為人可以藉著天使***較低階的神***，得著神的恩典。因為只有在基督裡才能得著神的豐盛。

　　基督的榮耀：基督救贖的工作1:20-23

　　1、救恩的根據

　　基督的救贖是根據祂曾為我們流血的事實，流血是神對罪的要求。“若不流血，罪就不得赦免了”***來9:22***。“流血”表示已受刑罰和咒詛。罪是要受刑罰的，基督既為我們受了刑罰，信靠基督的人就可以不用再受刑罰了。所以神藉基督的流血使我們的罪歸在祂的身上***賽53:6;彼前2:24;林後 5:21***。既然基督已為我們流血，受了咒詛，現在可怕的不再是人的罪，而是人的不信;人若拒絕祂的血的洗淨，和祂的救贖之恩，就只好自己擔罪了。

　　2、救恩的成就

　　人類獲得基督救贖的結果，萬有也因人的得救而一同與神和好了。這“和好”的意思即是《羅馬書》8章19-23節所講的，意思就是可以不再受咒詛而享平安。人的罪得赦免而與神和好的結果，萬物也因基督救贖的成功而得著完滿和諧，不再互相侵害而發生各種不幸與災禍。這種完滿和諧與平安將在主的國中得著實現── “豺狼必與綿羊羔同居，豹子與山羊羔同臥，少壯獅子與牛犢並肥畜同群;小孩子要牽引他們。牛必與熊同食，牛犢必與小熊同臥，獅子必吃草與牛一樣。吃奶的孩子必玩耍在虺蛇的洞口，斷奶的嬰兒必按手在毒蛇的穴上。在我聖山的遍處，這一切都不傷人、不害物，因為認識耶和華的知識要充滿遍地，好像水充滿洋海一般。”***賽11:6-9***。

　　在這裡保羅是按基督救恩的成就來說，並非按救恩成就之功勞來說，已經包括了現在已實現，跟將來要完全實現的永遠平安國度在內。

　　3、救恩的經歷

　　我們從前是與神隔絕的，按靈性是死的，不能與神交通。在此“隔絕”與《創世記》2章17節中的“死”是相同的意思。“隔絕”表示完全斷了交通，完全離開了神。這隔絕神與人之間關係的就是罪***賽59:2;弗2:1;林前15:22***。反之，信徒罪得赦免，不只是刑罰的免除，同時也除去了神人間交通的阻隔。跟神隔絕的結果必定與神為敵──“因著惡行，心裡與祂為敵”。因為人既然遠離神，便更加放膽地隨著己意行惡，不服從神的律法;對恨惡罪惡的神，自然站在敵對的地位上。與神隔絕的結果也必給魔鬼機會在人的心中說話，叫人更不信服神，而放縱肉體的私慾，聽從魔鬼的誘惑，走滅亡的路。注意本句“因著惡行，心裡與他為敵”，不單指那些無神論者或存心與神作對的人，包括一切雖然無心跟神作對，卻因所行的事既然是惡的，就自然是敵對神的人。但感謝神，當我們還與祂為敵時，祂就為我們預備了救恩***參羅5:6-11***。

　　神自己為我們預備了救法，使我們可以與祂和好。這和好的工作是藉著基督肉身受死所成就的。所以除了基督之外，再無別的中保，因為除基督之外，並沒有任何人或天使曾為我們的罪受死。現今可以因信基督而與神和好了，不但叫我們與神和好，也使一切蒙拯救的人在神眼中“都成了聖潔，沒有瑕疵，無可責備”的。基督已經完全潔除我們的罪，使我們在祂裡面成為無瑕疵，無可指責的。

　　在此“肉身受死”可能針對當時神哲主義的錯誤，他們以為基督是沒有肉身的，祂的受死不是肉身的死，他們以為基督只有一個抽象的身體。但《聖經》清楚給我們看見，基督是成了肉身為我們受死的***彼2:24;來2:14;約1:14***。這樣受死的結果有完全的功效使信祂的人成為聖潔。

　　基督的榮耀：結語

　　保羅最後說雖然救恩是基督所成就，但人必須要有堅固的信心，才能得著救恩。我們在生命當中應知道所蒙的恩典是這麼偉大奇妙，就該更加堅強地持定所盼望的恩，不要被什麼異端的教訓引動而離開福音的盼望了。我們不可在真道中盲目追隨別的謬論，而是堅定信靠道成肉身的基督。真信心必有可靠的盼望，使信的人心中仰望天上的事。這盼望是普天下的人都可得著的，因這福音不單傳給歌羅西人，也傳給普天下的人，所以凡已經得著這盼望的都有責任把它傳給萬人。