中西方園林藝術之淺論論文

　　與西方不同，中國古典園林是滋生在中國文化的肥田沃土之中，並深受繪畫、詩詞和文學的影響。由於詩人、畫家的直接參與和經營，中國園林從一開始便帶有詩情畫意的濃厚感情色彩。今天小編要與大家分享：中西方園林藝術之淺論相關論文。具體內容如下，歡迎參考閱讀!

中西方園林藝術之淺論
 

　　人工美與自然美——中、西園林從形式上看其差異非常明顯。西方園林所體現的是人工美，不僅佈局對稱、規則、嚴謹，就連花草都修整的方方正正，從而呈現出一種幾何圖案美，從現象上看西方造園主要是立足於用人工方法改變其自然狀態。中國園林則完全不同，既不求軸線對稱，也沒有任何規則可循，相反卻是山環水抱，曲折蜿蜒，不僅花草樹木任自然之原貌，即使人工建築也儘量順應自然而參差錯落，力求與自然融合。

　　人化自然與自然擬人化、既然是造園，便離不開自然，但中西方對自然的態度卻很不相同。西方美學著作中雖也提到自然美，但這只是美的一種素材或源泉，自然美本身是有缺陷的，非經過人工的改造，便達不到完美的境地，也就是說自然美本身並不具備獨立的審美意義。黑格爾在他的著作中曾專門論述過自然美的缺陷，因為任何自然界的事物都是自在的，沒有自覺的心靈灌注生命和主題的觀念性的統一於一些差異並立的部分，因而便見不到理想美的特徵。“美是理念的感性顯現”，所以自然美必然存在缺陷，不可能昇華為藝術美。而園林是人工創造的，他理應按照人的意志加以改造，才能達到完美的境地。

　　中國人對自然美的發現和探求所循的是另一種途徑。中國人主要是尋求自然界中能與人的審美心情相契合並能引起共鳴的某些方面。中國人的自然審美觀的確立大約可追溯到魏晉南北朝時代，特定的歷史條件迫使士大夫階層淡漠政治而邀遊山林並寄情山水見，於是便借“情”作為中介而體現湖光山色中蘊涵的極其豐富的自然美。中國園林雖從形式和風格上看屬於自然山水園，但決非簡單的再現或模仿自然，而是在深切領悟自然美的基礎上加以萃取、抽象、概括、典型化。這種創造卻不違背藹然的天性，恰恰相反，是順應自然並更加深刻的表現自然。在中國人看來審美不是按人的理念去改變自然，而是強調主客體之間的情感契合點，即“暢神”。它可以起到溝通審美主體和審美客體之間的作用。從更高的層次上看，還可以通過：“移情”的作用把客體物件人格化。莊子提出“乘物以遊心”就是認為物我之間可以相互交融，以致達到物我兩忘的境界。因此西方造園的美學思想人化自然而中國則是自然擬人化。

　　形式美與意境美，由於對自然美的態度不同，反映在造園藝術上的追求便有所側重了。西方造園雖不乏詩意，但刻意追求的卻是形式美;中國造園雖也重視形式，但傾心追求的卻是意境美。西方人認為自然美有缺陷，為了克服這種缺陷而達到完美的境地，必須憑藉某種理念去提升自然美，從而達到藝術美的高度。也就是一種形式美。早在古希臘，哲學家畢達哥拉斯就從數的角度來探求和諧，並提出了黃金率。羅馬時期的維特魯威在他的論述中也提到了比例、均衡等問題，提出：“比例是美的外貌，是組合細部時適度的關係”。文藝復興時的達芬奇、米開朗琪羅等人還通過人體來論證形式美的法則。而黑格爾則以“抽象形式的外在美”為命題，對整齊一律、平衡對稱、符合規律、和諧等形式美法則作抽象、概括。於是形式美的法則就有了相當的普遍性。它不僅支配著建築、繪畫、雕刻等視覺藝術，甚至對音樂、詩歌等聽覺藝術也有很大的影響。因此與建築有密切關係的園林更是奉之為金科玉律。西方園林那種軸線對稱、均衡的佈局，精美的幾何圖案構圖，強烈的韻律節奏感都明顯的體現出對形式美的刻意追求。

　　中國造園則注重“景”和“情”，景自然也屬於物質形態的範疇。但其衡量的標準則要看能否借它來觸發人的情思，從而具有詩情畫意般的環境氛圍即“意境”。這顯然不同於西方造園追求的形式美，這種差異主要是因為中國造園的文化背景。古代中國沒有專門的造園家，自魏晉南北朝以來，由於文人、畫家的介入使中國造園深受繪畫、詩詞和文學的影響。而詩和畫都十分注重於意境的追求，致使中國造園從一開始就帶有濃厚的感情色彩。清人王國維說：“境非獨景物也，喜怒哀樂亦人心中之一境界，故能寫真景物、真感情者謂之有境界，否則謂之無境界”。意境是要靠“悟”才能獲取，而“悟”是一種心智活動，“景無情不發，情無景不生”。因此造園的經營要旨就是追求意境。一個好的園林，無論是中國或西方的，都必然會令人賞心悅目，但由於側重不同，西方園林給我們的感覺是悅目，而中國園林則意在賞心。

　　中國造園走的是自然山水遠的路子，所追求的是詩畫一樣的境界。如果說它也十分注重於造景的話，那麼它的素材、原形、源泉、靈感等就只能到大自然中去發掘。越是符合自然天性的東西便越包含豐富的意蘊。因此中國的造園帶有很大的隨機性和偶然性。不但佈局千變萬化，整體和區域性之間卻沒有嚴格的從屬關係，結構鬆散，以致沒有什麼規律性。正所謂“造園無成法”。甚至許多景觀卻有意識的藏而不露，“曲徑通幽處，禪房草木生”，“山窮水盡疑無路，柳暗花明又一村”，“峰會路轉，有亭翼然”，這都是極富詩意的境界。

　　中西相比，西方園林以精心設計的圖案構成顯現出他的必然性，而中國園林中許多幽深曲折的景觀往往出乎意料之外，充滿了偶然性。 西方園林主從分明，重點突出，各部分關係明確、肯定，邊界和空間範圍一目瞭然，空間序列段落分明，給人以秩序井然和清晰明確的印象。主要原因是西方園林追求的形式美，遵循形式美的法則顯示出一種規律性和必然性，而但凡規律性的東西都會給人以清晰的秩序感。另外西方人擅長邏輯思維，對事物習慣於用分析的方法以揭示其本質，這種社會意識形態大大影響了人們的審美習慣和觀念。

　　中國造園講究的是含蓄、虛幻、含而不露、言外之意、弦外之音，使人們置身其內有撲溯迷離和不可窮盡的幻覺，這自然是中國人的審美習慣和觀念使然。和西方人不同，中國人認識事物多借助於直接的體認，認為直覺並非是感官的直接反應，而是一種心智活動，一種內在經驗的昇華，不可能用推理的方法求得。中國園林的造景借鑑詩詞、繪畫，力求含蓄、深沉、虛幻，並藉以求得大中見小，小中見大，虛中有實，實中有虛，或藏或露，或淺或深，從而把許多全然對立的因素交織融會，渾然一體，而無明晰可言。相反，處處使人感到朦朧、含混。

　　在說入世與出世，在諸多西方園林著作中，經常提及上帝為亞當、夏娃建造的伊甸園。《聖經》中所描繪的伊甸園和中國人所幻想的仙山瓊閣異曲同工。但隨著歷史的發展西方園林逐漸擺脫了幻想而一步一步貼近了現實。法國的古典園林最為明顯了。王公貴族的園林中經常宴請賓客、開舞會、演戲劇，從而使園林變成了一個人來人往，熙熙攘攘，熱鬧非凡的露天廣廈，絲毫見不到天國樂園的超脫塵世的幻覺，一步一步走到世俗中來。

　　羨慕神仙生活對中國古代的園林有著深遠的影響，秦漢時代的帝王出於對方士的迷信，在營建園林時，總是要開池築島，並命名為蓬萊、方丈、瀛洲以象徵東海仙山，從此便形成一種“一池三山”的模式。而到了魏晉南北朝，由於殘酷的政治鬥爭，使社會***分裂，士大夫階層為保全性命於亂世，多逃避現實、縱慾享樂、邀遊名山大川以寄情山水，甚至過著隱居的生活。這時便滋生出一種消極的出世思想。陶淵明的《桃花園》中便描繪了一種世外桃源的生活。這深深影響到以後的園林。文人雅士每每官場失意或退隱，便營造宅院，以安貧樂道、與世無爭而怡然自得。因此與西方園林相比，中國園林只適合少數人玩賞品位，而不象西方園林可以容納眾多人進行公共活動。

　　中西園林間形成如此大的差異是什麼原因導致的呢?這隻能從文化背景，特別是哲學、美學思想上來分析。造園藝術和其他藝術一樣要受到美學思想的影響，而美學又是在一定的哲學思想體系下成長的。從歷史上看，不論是唯物論還是唯心論都十分強調理性對實踐的認識作用。公元前六世紀的畢達哥拉斯學派就試圖從數量的關係上來尋找美的因素，著名的“黃金分割”最早就是由他們提出的。這種美學思想一直頑強的統治了歐洲幾千年之久。她強調整一、秩序、均衡、對稱、推崇圓、正方形、直線等。歐洲幾何圖案形式的園林風格正是這種“唯理”美學思想的影響下形成的。

　　與西方不同，中國古典園林是滋生在中國文化的肥田沃土之中，並深受繪畫、詩詞和文學的影響。由於詩人、畫家的直接參與和經營，中國園林從一開始便帶有詩情畫意的濃厚感情色彩。中國畫，尤其是山水畫對中國園林的影響最為直接、深刻。可以說中國園林一直是循著繪畫的脈絡發展起來的。中國古代沒有什麼造園理論專著，但繪畫理論著作則十分浩瀚。這些繪畫理論對於造園起了很多指導作用。畫論所遵循的原則莫過於“外師造化，內發心源”。外師造化是指以自然山水為創作的楷模，而內發心源則是強調並非科班的抄襲自然山水，而要經過藝術家的主觀感受以粹取其精華。

　　除繪畫外，詩詞也對中國造園藝術影響至深。自古就有詩畫同源之說，詩是無形的畫，畫是有形的詩。詩對於造園的影響也是體現在“緣情”的一面。中國古代園林多由文人畫家所營造，不免要反映這些人的氣質和情操。這些人作為士大夫階層無疑反映著當時社會的哲學和倫理道德觀念。中國古代哲學“儒、道、佛”的重情義，尊崇自然、逃避現實和追求清淨無為的思想匯合一起形成一種文人特有的恬靜淡雅的趣味，浪漫飄逸的風度和樸實無華的氣質和情操，這也就決定了中國造園的“重情”的美學思想。

　　總上所述僅僅只是中西方園林藝術特點的一小部分，還有更多、更精髓的東西等待我們去挖掘，人類千百年來創造的文化內涵博大精深，浩瀚宇宙。而未來世界是屬於我們的，未來世界的美也要靠我們去創造，肩上的擔子並不輕。我們更應以積極的心態去迎接這一光榮的使命，任重而道遠.