魚我所欲也的文學性
魚,我所欲也,熊掌亦我所欲也,二者不可得兼,舍熊掌而取魚者也。下面是小編為大家整理的，歡迎閱讀參考。
賞析一
這篇文章選自《孟子·告子上》，它論述了孟子的一個重要主張：義重於生，當義和生不能兩全時應該捨生取義。
什麼是“義”呢?孟子說：“羞惡之心，義也。”***《告子上》***又說：“義，路也。……惟君子能由是路。”***《萬章下》***孟子認為自己做了壞事感到恥辱，別人做了壞事感到厭惡，這就是義;義是有道德的君子所必須遵循的正路。
孟子是怎樣提出和論證他的主張呢?
“魚，我所欲也，熊掌，亦我所欲也;二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也，義，亦我所欲也;二者不可得兼，捨生而取義者也。”孟子用人們生活中熟知的具體事物打了一個比方：魚是我想得到的，熊掌也是我想得到的，在兩者不能同時得到的情況下，我寧願捨棄魚而要熊掌;生命是我所珍愛的，義也是我所珍愛的，在兩者不能同時得到的情況下，我寧願捨棄生命而要義。在這裡，孟子把生命比作魚，把義比作熊掌，認為義比生命更珍貴就像熊掌比魚更珍貴一樣，這樣就很自然地引出了“捨生取義”的主張。這個主張是全篇的中心論點。
為什麼要捨生取義呢?孟子從三個方面進行論證。其一，“生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不為苟得也;死亦我所惡，所惡有甚於死者，故患有所不避也。”這幾句論證說：生命是我珍愛的，但還有比生命更為我所珍愛的***指義***，所以不能做苟且偷生的事;死亡是我厭惡的，但還有比死亡更為我所厭惡的***指不義***，所以有時對禍害***死亡***不願躲避。這是從正面論證義比生更珍貴，在二者不可兼得時應該捨生取義。
其二，“如使人之所欲莫甚於生，則凡可以得生者何不用也?使人之所惡莫甚於死者，則凡可以避患者何不為也?”這幾句論證說：如果沒有比生命更為人們所珍惜的，那麼凡是可以用來保全生命的手段哪樣不能用呢!如果沒有比死亡更為人們所厭惡的，那麼凡是可以用來避免禍患***死亡***的事情哪樣不能做呢!言外之意是：這樣下去，人們的行為不是會變得無所不為、卑鄙無恥了嗎?這是從反面論證義比生更珍貴，在二者不可兼得時應該捨生取義。其三，“由是則生而有不用也，由是則可以闢患而有不為也。是故所欲有甚於生者，所惡有甚於死者。非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。”這幾句論證說：通過這樣的手段***指不正當的手段***就可以保全生命，而有的人不願意採用;通過這樣的辦法***指不正當的辦法***就可以避免禍患***死亡***，而有的人不願意去幹。所以，還有比生命更為人們所珍愛的***指義***，還有比死亡更為人們所厭惡的***指不義***;不單是賢人有這種重義之心，而是人人都有，只是賢人沒有喪失罷了。這是從客觀事實論證義比生更珍貴，在二者不可兼得時有人捨生取義。通過以上論證，文章開頭提出的中心論點就成立了。
不過，上面的論證只是講道理。為了使這種道理更令人信服，更容易被人接受，孟子接著用具體的事例來說明。“一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受;蹴爾而與之，乞人不屑也。”“簞”是古代盛飯的圓形竹籃，“豆”是古代盛肉或其他食品的器皿，“呼爾”是大聲呼喝著，“蹴爾”是用腳踢著。這幾句說：只要得到一小筐飯、一小碗湯就可以保全生命，不能得到就要餓死，如果是輕蔑地呼喝著叫別人吃，哪怕是飢餓的過路人都不願接受，如果是用腳踢著給別人吃，那就連乞丐都不屑要了。《禮記·檀弓》有一段故事與此相類似：“齊大飢，黔敖為食於路，以待餓者而食之。有餓者，蒙袂輯屨，貿貿然來。黔敖左奉食，右執飲，曰：‘嗟! 來食! ’揚其目而視之曰：‘予唯不食嗟來之食，以至於斯也!’從而謝焉，終不食而死。”可見，孟子寫這段話是有根據的。“所惡有甚於死者”，當面忍受別人的侮辱比死亡更令人厭惡，所以寧願餓死也不願接受別人侮辱性的施捨。連無人認識的路人和貧困低賤的乞丐都能這樣做，常人更不用說了。這一事例生動地說明了人們把義看得比生更為珍貴，在二者不可兼得時就會捨生取義。
在孟子看來，“非獨賢者有是心也，人皆有之”，人人都有這種重義之心，人人在生與義不可兼得之時都應捨生取義。但是，在現實生活中卻並非都是如此，有的人在窮困危急的情況下可以拒絕別人侮辱性的施捨，而在和平安寧的環境中卻見利忘義。這種現象該如何解釋呢?文章第三段對這個問題進行了分析。孟子指出，社會上確實存在“萬鍾則不辯禮義而受之”的人。“鍾”是古代的計量單位，六斛四鬥為一鍾，“萬鍾”指豐厚的俸祿。為什麼有人不問合不合禮義而接受萬鍾俸祿呢?萬鍾俸祿對自己有什麼好處呢?“為宮室之美，妻妾之奉，所識窮乏者得我與?”是為了住房的華麗、妻妾的侍奉、因為給了所認識的窮朋友以好處而使他們對自己感恩戴德嗎?華麗的住房也好，妻妾的侍奉也好，朋友的感激也好，這些都是身外之物，與生命相比是微不足道的。那些“萬鍾則不辯禮義而受之”的人當初寧肯餓死也不願受侮，現在卻為了這些身外之物而不顧廉恥，這是什麼原因造成的呢?“此之謂失其本心”，孟子認為這種人原來也有捨生取義之心，後來因為貪求利祿而喪失了。孟子警告說：“是亦不可以已乎?”這種“不辯禮義而受之”的可恥之事不是可以罷休了嗎?
朱熹在《四書集註》中說：“此章言羞惡之心，人所固有。或能決死生於危迫之際，而不免計豐約於宴安之時，是以君子不可以頃刻而不省察於斯焉。”朱熹的評語很有道理。有些人在民族存亡和革命成敗的危難之際，能夠寧死不屈、捨生取義，而在革命成功、天下太平的宴安之時，卻不顧廉恥、不擇手段地追名逐利，甚至違法亂紀為親戚朋友謀取私利，這不就是“為宮室之美、妻妾之奉、所識窮乏者得我”嗎?他們確實是喪失了原來的立場和品德。因此，孟子指責“萬鍾則不辯禮義而受之”，不但對當時的黑暗政治和貪官汙吏有揭露和批判意義，而且也提醒後人應該時時刻刻警惕和反省自己，不要貪圖爵祿而幹不合禮義的事情。不過，孟子說：“非獨賢者有是心也，人皆有之”，他認為每個人一生下來就具有仁、義、禮、智等善心，那些“萬鍾則不辯禮義而受之”的人是後來“失其本心”，這樣解釋沒有強調後天教育和社會環境對人的影響，是他的唯心主義性善論的表現。
孟子本人是一個比較高傲的人，他不肯遷就，不肯趨附權勢。他說：“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。”***《滕文公下》***孟子曾經在齊國任客卿，後來因為與齊王的意見不合，便決定辭去齊卿回家，齊王託人挽留孟子，條件是準備在首都的中心地區建一座房子給孟子住，並送給孟子萬鍾糧食作為弟子們的生活費用，結果遭到孟子的嚴詞拒絕。***見《公孫丑下》***可見，孟子在本篇中所說的“萬鍾則不辯禮義而受之，萬鍾於我何加焉”，是有所為而發的，表現了孟子大義凜然的性格和氣概。
孟子在本篇中對捨生取義精神的頌揚，對“萬鍾則不辯禮義而受之”的批判，對後世產生了良好的影響。歷史上許多志士仁人把“捨生取義”奉為行為的準則，把“富貴不能淫”奉為道德的規範，對國家和民族作出了貢獻。南宋民族英雄文天祥在《過零丁洋》詩中說：“人生自古誰無死，留取丹心照汗青。”現代無產階級革命烈士夏明翰在《就義詩》中說：“砍頭不要緊，只要主義真。”這都是與“捨生取義”的精神一脈相承的。
從文學的角度來看，《孟子》散文氣勢充沛，感情強烈，生動活潑，充分體現了孟子大義凜然的個性，表現了孟子雄辯、善辯的才華。他喜歡使用排比的修辭手法，如：“鄉為身死而不受，今為宮室之美為之;鄉為身死而不受，今為妻妾之奉為之;鄉為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之。”本來，這話用一句就可以說完，即“鄉為身死而不受，今為宮室之美、妻妾之奉、所識窮乏者得我而為之。”但他有意把它分成三句排比起來，加強了氣勢，增強了感情，顯示出說話人的義正詞嚴、理直氣壯。其次，為了把道理說得深入淺出、生動有趣，孟子喜歡使用比喻，本篇以具體的魚和熊掌比喻抽象的生和義，以“舍魚而取熊掌”巧妙地比喻“捨生取義”，就是一個非常著名的例子。其次，本篇中還大量運用了對比的手法，如把魚與熊掌對比，把生與義對比，把重義輕生的人與貪利忘義的人對比，把“鄉為”與“今為”對比，這樣互相比較，道理說得更加清楚，給人的印象特別深刻，加強了文章的說服力。
賞析二
本文節選自《孟子·告子上》。《告子上》的主要內容是闡明“性善說”，即人性裡天生就有向善的種子，所謂“惻隱之心，人皆有之;羞惡之心，人皆有之;恭敬之心，人皆有之;是非之心，人皆有之”。這種善的天性，就是人的“本心”。“本心”不可小視，因為它們分別是仁義禮智這幾種道德的萌芽形態：“惻隱之心，仁之端也;羞惡之心，義之端也;辭讓***意近“恭敬”***之心，禮之端也;是非之心，義之端也。”人應該推求本心，順著“本心”的方向發展，並將它發揚光大，從而成為道德上完善的人。
放到《告子上》全文裡看，本文講的是每個人都有“本心”，無論在什麼情況下，人都應該保有自己的“本心”。只要“本心”在，即使在生死關頭，人也能經受住考驗;而如果喪失了“本心”，人就會做出虧心事來。其實，僅對本文的結構進行一番分析，我們也可以看出，它的主旨是講每個人都有“本心”和保有“本心”的重要性。
簡要分析如下：在第1段裡，作者用比喻的方式引出“捨生取義”的觀點，並分別從正面和反面加以闡明。行文至“所惡有甚於死者”，作者對這個觀點的論述就結束了。緊接著“非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳”，提出了新的命題：人人都有“是心”***即本心***，只是“賢者”能夠保有它。第2段就是對這個命題的論說和闡明。作者用一般的人和乞丐都不肯接受“嗟來之食”的故事證明人人都有“本心”，用“不辯禮義”接受“萬鍾”的故事概括失去“本心”的人的慣有行為，並對此進行批評和嘲諷。
需要注意的是，作者舉的失去“本心”的事例，並不牽涉生死，而只是富貴與“義”之間的矛盾與對立，所以，它和“捨生取義”的說法沒有什麼關係。從課文整體上看，人應該保有“本心”是本文論述的中心。“捨生取義”的觀點和不受嗟來之食的故事講的都是“本心”賦予人的極大力量，屬正面論證;“不辯禮義”接受“萬鍾”的故事講的是失去“本心”的人的可悲可恥，屬反面論證。
朱熹說：“此章言羞惡之心，人所固有，或能決死生於危迫之際，而不免計豐約於宴安之時，是以君子不可頃刻不省察於斯焉。”***《四書章句集註》***這段概括主旨的話，還是比較恰切的。
賞析三
第一段包括兩層，從“魚，我所欲也”到“故患有所不避也”是第一層。這一層的開頭兩句：“魚，我所欲也，熊掌亦我所欲也;二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。”只是作為一個比喻，藉以說明“我”“捨生取義”的果敢，只具有使文章生動形象，鮮明可感，富於氣勢的修辭效果***孟文的特色之一***，完全沒有使論點得以證明的論據作用。因為人能“舍魚而取熊掌”並不能證明人就能“捨生取義”。所以，如果把上述兩句換成“果敢地”三字放在“捨生取義”四字的前面作狀語，是不影響文章的思想內容和結構的。可見，這一層的重心全在後面的幾句話中。後面幾句中的“捨生取義”、“不為苟同”、“患有所不避”是同一個意思，即不貪生怕死。這些都是作為事實論據的，分別放在第一個分論點我“所欲有甚於生，所惡有甚於死”的前後，進行迴環論證，即從事實得出結論，再用事實證明它***孟文常用的方法***。所以這一層不是用“舍魚而取熊掌”為論據證明“捨生取義”。而是用“捨生取義”，***即“不避患”、“不苟得”***為論據證明：“我”有“所欲有甚於生，所惡有甚於死”的“本心”。
從“如使人之所欲”到“賢者能勿喪耳”是第二層，首先用“如使人之所欲莫甚於生，則凡可以得生者何不用也?”兩個假設反問句所蘊含的普遍事實，從反面證明第二個分論點：人們具有“所欲有甚於生，所惡有甚於死”的本心。接著又用兩個肯定句：“由是則生而有不用”;“由是則可以避患而有不為”從正面論證分論點。然後順承上文的事實論證，正反論證和酣暢的行文氣勢，概括性地提出了中心論點：“所欲有甚於生者，所惡有甚於死者，非獨賢者有是心也。人皆有之，賢者能勿喪耳”。***體現了孟文的辯論色彩***，可謂水到渠成，順當明快。
概括上面兩層可知：第一段是用“我”“人”的行為作事實論據，通過推究原因論證了中心論點。
承接第一段，文章的第二、第三段又用具體的事實進一步論證中心論點，使論證更加嚴密有力。第二段***從“一簞食”到“乞人不屑也”***舉出“呼爾而與之，行道之人弗受;蹴爾而與之，乞人不屑也”的事實證明飢者照樣有人的“本心”：“所欲有甚有於生，所惡有甚於死”。第三段用反問排比句式，通過把“向為身死而不受”與“今為宮室之美而為之;……今為妻妾之奉而為之……今為所識窮乏者得***德***我而為之”作比較，深刻地提示了“萬鐘不辨禮義而受之”是失去了“本心”的行為，從而證明了他們也是有“本心”的，只是已經喪失罷了。“是亦不可以已乎!”是在中心論點得以充分論證後提出的一句號召，增強了文章的現實批判性。
通過分析《魚》文的結構和材料可以得出一個結論：《魚》文是用“我”“人”“行道之人”“乞人”“萬鐘不辨禮義而受之”“者”的行為作論據，通過推究原因，然後概括提示出中心論點的。
從《魚》文的出處看，《魚》是《孟子》一書中第六篇《告子》中的第十章。《孟子》全書對人性的看法是人所共知的性善論。第六篇《告子》更是系統地，全面地，集中地闡明瞭人性善的哲學觀：其中第二章指出：“人性之向善也，猶水之就下也。”第六章又集中地指出：“惻隱之心，人皆有之;羞惡之心，人皆有之;恭敬之心，人皆有之;是非之心，人皆有之。”緊接著第八章又以牛山上本來有繁茂的樹木為喻，說明人皆有“性善”的“本心”，在有些人身上看不到善的行為，不是因為他們沒有“善”的“本心”，只是因為它像牛山上的樹木那樣被砍伐殆盡了。正是這樣，第十章《孟》與以上諸章在思想內容上一脈相承，論證了人皆有“所欲有甚於生，所惡有甚於死”的“本心”。恰如朱熹在《孟子集註》中所指出的：“此章言善羞惡之心，人皆有之。”只有這樣確認人皆有“本心”為《孟》文的中心論點，才能和《告子》全篇乃至《孟子》全書的思想內容相吻合，才有利於正確理解孟子“王道仁政”思想的哲學根源，才有利於把握孟文的藝術風格，才有利於把它作為論說文的範文進行教學。