魚我所欲也語言賞析
《魚我所欲也》選自《孟子·告子上》,是《孟子》中的名篇,下面是小編為大家整理的，歡迎閱讀參考。
一
本文提出在“生”和“義”不能兼顧的情況下，應該捨生取義的觀點，並且進一步指出這是每個人都有的“本心”，那些在“義”上有虧的人不過是喪失了他們的“本心”罷了。
本文節選自《孟子·告子上》。《告子上》的主要內容是闡明“性善說”，即人性裡天生就有向善的種子，所謂“惻隱之心，人皆有之;羞惡之心，人皆有之;恭敬之心，人皆有之;是非之心，人皆有之”。這種善的天性，就是人的“本心”。“本心”不可小視，因為它們分別是仁義禮智這幾種道德的萌芽形態：“惻隱之心，仁之端也;羞惡之心，義之端也;辭讓***意近“恭敬”***之心，禮之端也;是非之心，義之端也。”人應該推求本心，順著“本心”的方向發展，並將它發揚光大，從而成為道德上完善的人。因此，放到《告子下》全文裡看，本文講的是每個人都有“本心”，無論在什麼情況下，人都應該保有自己的“本心”。只要“本心”在，即使在生死關頭，人也能經受住考驗;而如果喪失了“本心”，人就會做出有損於人格的事來。
文章第一段分為三層。
第一層***從開頭到“捨生而取義者也”***：提出本文的論點。作者先講一個生活常理，即在魚和熊掌不可以同時得到的情況下，一般要“舍魚而取熊掌”，以這個生活常理為喻，自然地引出在生和義無法同時兼顧的情況下應該“捨生而取義”的結論，這也是本文的主旨。
第二層***從“生，亦我所欲也”到“是故所惡有甚於死者”***：對論點進行具體的分析與闡釋。第一層中用比喻論證的方法引出論點，雖然很巧妙，但比喻畢竟不是嚴密的論證，第二層就直接對論點進行較深入的分析與闡釋了。
作者先從正面來講：雖然生命是我所喜愛的，但是，因為我所喜愛的東西有比生命更重要的，所以，我不去做苟且偷生的事;雖然死亡是我所厭惡的，但是，我所厭惡的東西還有甚於死亡的，因此即使是死亡之患，我有時也不避開它。這裡所說的“甚於生者”就是指“義”;所說的“甚於死者”就是“不義”。於是，為了“義”，可以“捨生”;即使死掉，也不做“不義”的事。
接著，作者又從反面來申述觀點：如果人們所喜愛的東西沒有超過生命的，那麼，凡是可以保全生命的手段，有什麼不可以用的呢?如果人們厭惡的東西沒有超過死的，那麼，凡是可以躲避死亡之患的辦法，有什麼不可以用的呢?這裡隱含的意思是，一旦將愛惜生命和懼怕死亡發展到極端，那麼在生命受到考驗的時候，人的行為就會失去準則，做出讓人不齒的事情來，最終，人的價值和尊嚴喪失殆盡。因為暗含了這樣的意思，因此，“如使人之所欲莫甚於生，……則凡可以闢患者何不為也?”這兩句話，具有警醒人心的作用。
第三層***“非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳”***，作者進一步指出，其實人人都有向善之心，之所以只有“賢者”才能做到“捨生取義”，是因為“賢者”能夠保有“本心”而已。
第二段運用的是舉例論證法。作者以“一簞食，一豆羹”為例告訴我們，這看似微不足道的“一簞食，一豆羹”，當它關乎生死的時候，也能考驗一個人的品德。“呼爾”“蹴爾”而與之，則“行道之人”與“乞人”都不屑受之，這就是人沒有喪失“本心”的表現。
又舉有的人“不辯禮義”地貪求“萬鍾”為例，說明喪失“本心”的表現。“一簞食，一豆羹”雖然比“萬鍾”少得多，可是“弗得則死”，看來更為重要。這裡作者又運用了對比論證法，將“一簞食，一豆羹”與“萬鍾”作對比。按財富的數量說，“萬鍾”自然是多的。但是，“萬鍾”決定的是“宮室之美，妻妾之奉，所識窮乏者得我”，而“一簞食，一豆羹”決定的卻是生命，自然要比“萬鍾”更重要。通過這種對比，既讓人認識到將“禮義”拋到腦後，貪求富貴的行為是多麼地不值得，也讓人醒悟到“本心”的喪失是一個漸變的過程，人應該時時反省自己才行。
二
第一段包括兩層，從“魚，我所欲也”到“故患有所不避也”是第一層。這一層的開頭兩句：“魚，我所欲也，熊掌亦我所欲也;二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。”只是作為一個比喻，藉以說明“我”“捨生取義”的果敢，只具有使文章生動形象，鮮明可感，富於氣勢的修辭效果***孟文的特色之一***，完全沒有使論點得以證明的論據作用。因為人能“舍魚而取熊掌”並不能證明人就能“捨生取義”。所以，如果把上述兩句換成“果敢地”三字放在“捨生取義”四字的前面作狀語，是不影響文章的思想內容和結構的。可見，這一層的重心全在後面的幾句話中。後面幾句中的“捨生取義”、“不為苟同”、“患有所不避”是同一個意思，即不貪生怕死。這些都是作為事實論據的，分別放在第一個分論點我“所欲有甚於生，所惡有甚於死”的前後，進行迴環論證，即從事實得出結論，再用事實證明它***孟文常用的方法***。所以這一層不是用“舍魚而取熊掌”為論據證明“捨生取義”。而是用“捨生取義”，***即“不避患”、“不苟得”***為論據證明：“我”有“所欲有甚於生，所惡有甚於死”的“本心”。
從“如使人之所欲”到“賢者能勿喪耳”是第二層，首先用“如使人之所欲莫甚於生，則凡可以得生者何不用也?”兩個假設反問句所蘊含的普遍事實，從反面證明第二個分論點：人們具有“所欲有甚於生，所惡有甚於死”的本心。接著又用兩個肯定句：“由是則生而有不用”;“由是則可以避患而有不為”從正面論證分論點。然後順承上文的事實論證，正反論證和酣暢的行文氣勢，概括性地提出了中心論點：“所欲有甚於生者，所惡有甚於死者，非獨賢者有是心也。人皆有之，賢者能勿喪耳”。***體現了孟文的辯論色彩***，可謂水到渠成，順當明快。
概括上面兩層可知：第一段是用“我”“人”的行為作事實論據，通過推究原因論證了中心論點。
承接第一段，文章的第二、第三段又用具體的事實進一步論證中心論點，使論證更加嚴密有力。第二段***從“一簞食”到“乞人不屑也”***舉出“呼爾而與之，行道之人弗受;蹴爾而與之，乞人不屑也”的事實證明飢者照樣有人的“本心”：“所欲有甚有於生，所惡有甚於死”。第三段用反問排比句式，通過把“向為身死而不受”與“今為宮室之美而為之;……今為妻妾之奉而為之……今為所識窮乏者得***德***我而為之”作比較，深刻地提示了“萬鐘不辨禮義而受之”是失去了“本心”的行為，從而證明了他們也是有“本心”的，只是已經喪失罷了。“是亦不可以已乎!”是在中心論點得以充分論證後提出的一句號召，增強了文章的現實批判性。
通過分析《魚》文的結構和材料可以得出一個結論：《魚》文是用“我”“人”“行道之人”“乞人”“萬鐘不辨禮義而受之”“者”的行為作論據，通過推究原因，然後概括提示出中心論點的。
從《魚》文的出處看，《魚》是《孟子》一書中第六篇《告子》中的第十章。《孟子》全書對人性的看法是人所共知的性善論。第六篇《告子》更是系統地，全面地，集中地闡明瞭人性善的哲學觀：其中第二章指出：“人性之向善也，猶水之就下也。”第六章又集中地指出：“惻隱之心，人皆有之;羞惡之心，人皆有之;恭敬之心，人皆有之;是非之心，人皆有之。”緊接著第八章又以牛山上本來有繁茂的樹木為喻，說明人皆有“性善”的“本心”，在有些人身上看不到善的行為，不是因為他們沒有“善”的“本心”，只是因為它像牛山上的樹木那樣被砍伐殆盡了。正是這樣，第十章《孟》與以上諸章在思想內容上一脈相承，論證了人皆有“所欲有甚於生，所惡有甚於死”的“本心”。恰如朱熹在《孟子集註》中所指出的：“此章言善羞惡之心，人皆有之。”只有這樣確認人皆有“本心”為《孟》文的中心論點，才能和《告子》全篇乃至《孟子》全書的思想內容相吻合，才有利於正確理解孟子“王道仁政”思想的哲學根源，才有利於把握孟文的藝術風格，才有利於把它作為論說文的範文進行教學。
三
文是孟子以他的性善論為依據，對人的生死觀進行深入討論的一篇代表作。他從人應如何對待自己的慾望入手，在生與死、利與義、守義與失義等方面，層層深入、正反對比地論證了義重於生，必須捨生取義。還強調指出“非獨賢者有是心***捨生取義之心***也，人皆有之，賢者能勿喪耳”，人如果經不住萬鍾、宮室、妻妾、施恩的誘惑，必然會“失其本心***捨生取義之心***”。[2]
《魚我所欲也》一文用面對魚和熊掌之間的抉擇，比喻面對生命和大義之間的選擇，孟子會毅然“捨生而取義者也”。這當中的“義”和文章最後的“此之謂失其本心”的“本心”都是指人的“羞惡之心”***按現在的通俗理解，可以理解為“廉恥之心”***。因為人只有擁有“羞惡之心”，才能分清哪些是道德底線可以承受的事，哪些是道德範圍所不接納的事，哪些是“所欲有甚於生”的事，這樣才能不被“宮室之美”、“妻妾之奉”和“所識窮乏者得我”所誘惑，而像“不食嗟來之食”的人一樣，內心有一種凜然的“義”。