中庸之道與人際關係

　　喜怒哀樂之未發，謂之中;發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也;和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。中庸，孔子謂之做人原則。那麼如何運用中庸之道改善人際關係呢?下面是小編蒐集整理的一些內容，希望對你有幫助。

　　中庸是天下的根本

　　《中庸》上說：“喜怒哀樂之未發，謂之中;發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也;和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”意思是說：人的歡喜、憤怒、哀傷、快樂的情感還沒有表現出來，就是“中”;即使表現出來但是都合乎時宜和禮節，就是“和”。“中”是天下人的根本;“和”是天下人所遵從的原則。達到了“中和”的境界，天與地也就各在其位了，萬事萬物也就生長髮育了。

　　由此我們得知，倘若一個人沒有表現出喜、怒、哀、樂的情感時，心中就會平靜淡然，這就叫做“中”。喜、怒、哀、樂都是人們的正常反應，是人們受到外界事物的刺激後產生的自然情感，之所以說喜、怒、哀、樂的情感沒有表現出來的時候叫做“中”，是因為在這種情況下這些情感是被控制的，內心保持著平靜和均衡，這是合乎正道的。然而，人的感情無法正常宣洩是不可能的，因此宣洩需要有個尺度，這個尺度就是：不要看到好的事物就喜形於色，遇到不高興的事情就勃然大怒，極度悲哀或是過度高興都是不合理的，而是情感表現得合常理、合時宜、有節度，這就是“和”。

　　在《論語·八佾篇》中記載，“子曰：‘關雎，樂而不淫，哀而不傷。’”這句話表面上看來是孔子對《詩經·關雎》的評價，但實際上我們可以看出孔子對一個人情感控制能力的重視。人是感性與理性的綜合體，在孔子看來，情感的表露應當合乎節度，即使是快樂或哀婉的時候，也不會樂而忘我、悲而忘形，這就人們常說的“喜怒不行於色”。同樣，即使是控制情緒也不能做得太過分，那會使別人感覺你過於陰鬱，城府太深，不容易交往，從而對你敬而遠之。

　　然而，現代人往往只注重情感的釋放和個性的張揚，在行為上忽略了對“中”的把握。所以，我們提倡“中庸”之道，當人們一旦達到了“中和”的境界，自然而然地就能心平氣和地待人接物和做事處世，生活環境就會變得秩序井然了。

　　“中”與“和”是中庸之道的重要概念。中，就是不偏不倚，保持一種適可而止、恰到好處的處世態度，合乎自然的中正之道;和，就是和諧，是指對待一切事物都能保持一顆平常心，不與自然規律背道而馳。無論是在自然環境還是人類社會中，只有在“中和”的和諧環境裡，萬事萬物才能平等共存。所以說，“中”是我們人性的根本;“和”是我們必須遵從的原則。達到了“中和”的境界，天與地也就各在其位了，萬事萬物也就欣欣向榮地生長髮育了。

　　中庸是無處不在的

　　子曰：“鬼神之為德，其盛矣乎!視之而弗見，聽之而弗聞，體物而不可遺。使天下之人，齊明盛服，以承祭祀，洋洋乎!如在其上，如在其左右。”意思是，孔子說：“鬼神的德行，真是很大呀!看它卻看不見，聽它也聽不著，但它卻體現在萬事萬物之中而沒有遺漏。讓天下的人，齋戒沐浴後穿上莊重服裝，來祭祀它們，浩浩蕩蕩啊!祭祀時好像在人們的上方，又好像就在人們的左右。”

　　孔子的這段話通過對鬼神特點的分析來說明中庸之道是不可離的。我們現在通常認為“鬼”是不吉利的、可怕的，但是古代人卻不是這樣。他們認為，鬼神是祖先死後的魂靈，不但不可怕、可惡，還可以保佑他們的後代。古代人經常祭祀鬼神，以求得它們的佑護。鬼神處於天地之中，可謂盛大，雖然人們所看不到、聽不到，然而人們卻不得不對它們產生敬畏和謹慎之情，同樣，中庸之道也是如此。

　　眾所周知，“大道”是無言無聲、無形無相的。無論誰都沒有聽到過“大道”的聲音，也無從知曉“大道”的形象。然而，世上萬物都是“大道”創造的，都是“大道”的載體，都必須按照“大道”的規律去行事，順道而行就有發展，背道而馳就必然失敗，“大道”主宰著我們，就像老子所說的那樣：“寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母”，也就是說，它寂寞無聲，廣闊無形，獨自存在又永恆不變，迴圈執行而不會停殆，它是天地萬物的淵源。

　　《易經·繫辭傳》中說：“觀天之神道，而四時不忒;聖人以神道設教，而天下服矣!”意思是說，觀察天下的造化之道，四季周而復始，聖人仿效自然造化的萬物之道教化人民，而使天下信服。這說明聖人也是以自然執行法則作為統治管理天下的依據的。

　　在我們的生活中，既有有形的、看得見的東西，比如我們的身體、樹木、動物等，也有我們無法看見的東西，比如各種規律、自然法則等。看得見的東西，我們很容易把握，但是對於看不見的東西，人類就無法用直觀的方法加以認知了，這時就需要運用智慧的思考，總結和歸納它們。中庸之道就是這樣無形無相卻又真實存在而不離我們左右的。中庸之道就是“視之而弗見，聽之而弗聞，體物而不可遺。使天下之人，齊明盛服，以承祭祀，洋洋乎!如在其上，如在其左右。”

　　中庸的“大道”就是這樣，雖然我們看不見它，它卻可以通過“無所不存”的形式使每一個人都心悅誠服。我們常常以為看不到的東西就是不存在的，所以在違反規律做事時自以為神不知、鬼不覺，殊不知規律會暗中考察我們的行為，然後做出相應的獎勵或懲罰。所以，我們為人處世只有真誠地遵循“中庸大道”，才能不招致災禍，取得最終的勝利。

　　中庸是最高的德行

　　子曰：“中庸其至矣乎!民鮮能久矣。”翻譯過來是：“孔子說：‘中庸是最高的德行了吧!人們很少能長久地實行它。”’可見，中庸之道是最高的德行，原因就在於很少有人能夠真正去履行它，我們這些平常人往往不明白其中的真諦，甚至居於高位的人同樣也不能按照中庸的道理行事。所以中庸才顯得最高，行中庸之道才顯得難能可貴。

　　那麼，為什麼“中庸”這種智慧曲高和寡呢?因為我們每個人都有趨利避害的天性，這種天性使我們不僅僅滿足於吃得飽、穿得暖，還有更多的慾望、有更多對於美好事物的追求。然而，對美好事物的追求如果無節制地膨脹下去，就會變成貪婪的慾望，即使再美好的事物也會變得醜陋了。人們為了自己生活得更好，社會地位更優越，得到更多的讚譽和尊敬，就產生了追名逐利的慾望。於是，人們不再僅僅為了生存而忙碌，還為了與利去拼殺，慾望貪婪的人，無法正常生活和工作，他們沒有滿足的時候，於是就違背事物的規律做事，在恰當的時候做不恰當的事，漸漸偏離了事物發展的正軌，這就是孔子所說的做事“過了”。這樣的人自然無法依照中庸之道立身處世。古今中外，那些恃才傲物、好大喜功，不明白見好就收，不知道“水滿則溢、月滿則盈”道理的人屢見不鮮，這恰恰就是中庸之道不容易施行的最好證據。

　　與此同時，我們趨利避害的天性催生出了另外一類人。這類人與那些為了達到目的而肆無忌憚的人不同，他們甘於平庸，不思上進，凡事都偷懶拖拉，做事“差不多就行”，根本無心幹一番轟轟烈烈的事業。這類人做事就是所謂的“不及”，他們同樣也不能以中庸之道來待人處世。這樣說來，中庸之道確實是很難施行的，所以更應該把它當作一種行為規範，加以提倡。我們來看一下球星舍甫琴科和魯尼的對比。

　　舍甫琴科一直被認為是足球運動員的典範，他的行為恰恰體現出了古老的“中庸”智慧。在球場上舍甫琴科威風八面，但是走出球場，他將自己的生活安排得非常“正常”：為人低調，絕對不會讓緋聞、醜聞纏身。與舍甫琴科相反，曼聯隊的前鋒魯尼卻顯得“少不更事”，他在球場上辱罵裁判，惡意報復對手，在賽場外打架、招妓，被評價為“一個愛使小性子的愚蠢男孩”。前英格蘭隊長希勒就曾經指責魯尼，說他把本該屬於足球運動員的天賦用在了歪門邪道上。

　　由此可見，中庸之道實質上就是要行當行之事，不做不及或者過分的事情。除此之外，良好的語言表達與得體的待人接物，也能體現“中庸”的道理。說話時，既不出言不遜，又能直指主旨;遣詞造句既符合當時的場合，又符合自己的身份，能恰當地表達出自己的觀點;既妙語連珠，又不會給人誇誇其談的壞印象。倘若能做到這些，就達到了“中庸”的境界。我們來看看下面的這些演說記錄。

　　在歷史上記載了一次冗長的演講紀錄，一位美國參議員為了使“私刑拷打黑人的案件歸聯邦法院審判”的法案得以通過，竟然在參議院高談闊論了5天，據說他在講臺前踱步75公里，做了1000多個手勢。另一次長得過分的演講是一個眾議員用馬拉松式的演講來阻止美對英的宣戰，直到戰火燒到家門口，形勢迫在眉睫了，這位議員仍在喋喋不休。時至半夜，聽眾席上鼾聲四起，最後一個議員忍無可忍，把一個痰盂扔到演講者頭上，才終止了他的發言。

　　這兩位演講者都忽略了“中庸”的做人做事原則，不知道做事恰到好處才能獲得良好的結果。

　　中庸之道雖然看似平常普通，但是越平常普通的事情往往越難做到極致。不過，即使中庸之道“民鮮能久矣”，但卻絕對不是不可能做到之事，只要按照上面提及的原則去做，相信你一定可以成為貫徹“中庸”之道的典範。

　　中庸是可以達到的

　　中庸之道是真實存在的必然性規律，然而它卻是無言的、無邊無際的，它孕育了天地萬物，並使天地萬物感受到它的存在和力量。對於如此高深的中庸之道，普通人並不是註定要望“道”興嘆，無所作為。因為中庸之道不僅涵蓋了難以把握的巨集大哲理，還包括了普通人也可以理解的日常生活中的生存智慧。我們舉個例子來看。

　　如果有人問我們“太陽系的早期情況是怎樣的”?一般人都說不出“一團雲狀的星際氣塵，也就是太陽星雲，由於自身的重力而混亂崩潰，隨後中心不斷升溫並且壓縮，熱到可以使灰塵蒸發掉的程度……”之類的話，但是如果有人問我們“晚上看到月亮的周圍有一圈圓暈意味著什麼”?人們卻可以說出“這是第二天會颳風的徵兆”，我們也因此可以安排好第二天的生活。

　　中庸之道常常高深得連聖賢都把握不好。比如說，天地是最以正道行事的，可是也不可避免地發生水旱災害。所以說，即使是有德行的人講到中庸之道的高深境界時，也不可能全部精通。因此，中庸的道理是“語大，天下莫能載焉;語小，天下莫能破焉”。

　　說得再具體一些，我們人類的活動大致可以分為認識與實踐兩部分。認識指導實踐，實踐產生認識，認識與實踐相統一，就是“知行合一”。通常來說，沒有正確的認識，就不會有正確的行為實踐。從認識的角度來看，有智慧的君子擁有主動探索中庸之道的能力，所以可以認識中庸之道的精髓，並且在行動中體現中庸的智慧;然而，我們普通百姓雖然不具備自覺探索其中奧妙的能力，但是由於中庸之道“不可須臾離也，可離非道也”，在日常生活中無處不在，所以我們可以在日常實踐中模糊地感受到它的存在，然後根據這種實踐得到關於中庸的經驗，來指導我們的生活與工作。因此，“中庸”這一大智慧，我們這些普通人是可以知道，並且實踐的。君子所行的中庸之道，開始於普通的男男女女，但它的最高深境界，卻能達到整個天地。舉例來說：

　　客氣話是我們用來表達恭敬和感激情緒的常用語言，恰當地說客氣話，可以拉近與他人的距離，建立良好的人際關係。可是如果客氣話說多了，就會流於形式，顯得虛偽，反而事與願違。比如有人遞給我們一杯茶，我們說一聲“謝謝”也就夠了，說多了反而不正常，就好像姜昆說的一段有名的相聲《踩腳》中描述的那樣：一個人踩了另一個人的腳，這原本是一件小事，可當事人卻從網路到科技，從國際新聞到政治形勢，天南地北地亂侃一套，本來只說一句歉意的話就可以了，卻讓此人說得令人生厭了。

　　中庸至德既可以供有德君子研究探討，也可以供普通百姓在日常生活中去認知和實踐。我們普通人可以從中汲取到我們所能理解的淺顯的道理;那些智慧高人一等的人，則可以從中獲得廣大的真理。比如說，我們日常生活與工作都已經離不開電腦了，但是並不是每一個人都懂得開發軟體、編寫程式以及電腦的原理，但是這並不影響我們使用電腦，我們仍然可以打字、上網，而專業人士則可以從事高深的計算機軟硬體開發工作。

　　所以，雖然我們並非君子、聖人，可是隻要人們去認真理解、實踐中庸之道，就一樣會有收穫，在立身處世之中處於不敗之地，從而獲得成功。