日本茶道的發展階段歷史

　　如今，有五百年曆史的日本茶道文化迎來了空前的繁榮期。茶室、茶亭遍及日本各地;茶室，茶會已成為各種文化活動中的一個主要專案。下面是小編精心為你整理的，一起來看看。

　　第一階段在隋唐，中國茶文化入“經”成“道”，有多批日僧前來留學，給日本帶回了中國的佛與茶，始展日本茶文化“東方第一枝”。

　　第二階段在兩宋，中國禪茶文化日漸成熟繁盛，此時，“取經”的日僧絡繹不絕，名僧容西兩次入宋，居留中國達二十四年之久，帶回了禪味濃烈的中國茶道，並將圓悟禪師的《碧巖錄》和“茶禪一味”的墨寶帶回日本，自己又撰著《吃茶養生記》，由此成為日本佛教臨濟宗的祖師和日本茶道的先驅者。

　　第三階段在明清，在中國禪宗教義和“禪茶一味”的理念刺激和引導下，一種以嶄新的精神和形式出現的茶道——草菴茶，在日本茶文化史上掀開了輝煌的一頁，先驅者便是日本茶道的鼻祖村田珠光。

　　珠光曾跟隨一休大師參禪，經過艱苦的修煉，最終成為一休大師的弟子，並從大師那裡得到了圓悟克勤的的墨跡。珠光將之運用於茶道，開拓出了日本茶道茶禪結合的新境界，這便是“墨跡開山”典故的由來。圓悟克勤的墨跡成了禪茶結合的最初標誌，也是日本茶道界的最高寶物，人們走進茶室，都要在墨跡前跪下行禮，以示對圓悟的敬意。由此，珠光被確立為日本茶道的開山。日本茶道也就從單純的生活藝術昇華為茶禪一味的“美的宗教”。

　　日本茶道的歷史

　　日本的茶道源於中國，卻具有日本民族味。它有自己的形成、發展過程和特有的內蘊。

　　日本茶道是在“日常茶飯事”的基礎上發展起來的，它將日常生活行為與宗教、哲學、倫理和美學熔為一爐，成為一門綜合性的文化藝術活動。它不僅僅是物質享受，而且通過茶會，學習茶禮，陶冶性情，培養人的審美觀和道德觀念。正如桑田中親說的：“茶道已從單純的趣味、娛樂，前進成為表現日本人日常生活文化的規範和理想。”十六世紀末，千利休繼承、汲取了歷代茶道精神，創立了日本正宗茶道。他是茶道的集大成者。剖析利休茶道精神，可以瞭解日本茶道之一斑。

　　村田珠光曾提出過“謹敬清寂”為茶道精神，千利休只改動了一個字，以“和敬清寂”四字為宗旨，簡潔而內涵豐富。“清寂”也寫作“靜寂”。它是指審美觀。這種美的意識具體表現在“佗”字上。“佗”日語音為"wabi"，原有“寂寞”、“貧窮”、“寒磣”、“苦悶”的意思。平安時期“佗人”一詞，是指失意、落魄、鬱悶、孤獨的人。到平安末期，“佗”的含義逐漸演變為“靜寂”、“悠閒”的意思，成為很受當時一些人欣賞的美的意識。這種美意識的產生，有社會歷史原因和思想根源：平安末期至鎌倉時代，是日本社會動盪、改組時期，原來佔統治地位的貴族失勢，新興的武士階層走上了政治舞臺。失去天堂的貴族感到世事無常而悲觀厭世，因此佛教淨土宗應運而生。失意的僧人把當時社會看成穢土，號召人們“厭離穢土，欣求淨土”。在這種思想影響下，很多貴族文人離家出走，或隱居山林，或流浪荒野，在深山野外建造草菴，過著隱逸的生活，創作所謂“草菴文學”，以抒發他們思古之幽情，排遣胸中積憤。這種文學色調陰鬱，文風“幽玄”。

　　室町時代，隨著商業經濟的發展，競爭激烈，商務活動繁忙，城市奢華喧囂。不少人厭棄這種生活，追求“佗”的審美意識，在郊外或城市中找塊僻靜的處所，過起隱居的生活，享受一點古樸的田園生活樂趣，尋求心神上的安逸，以冷峻、恬淡、閒寂為美。茶人村田珠光等人把這種美意識引進“茶湯”中來，使“清寂”之美得到廣泛的傳播。

　　茶道之茶稱為“佗茶”***不是沱茶，^_^***，“佗”有“幽寂”、“閒寂”的含義。邀來幾個朋友，坐在幽寂的茶室裡，邊品茶邊閒談，不問世事，無牽無掛，無憂無慮，修身養性，心靈淨化，別有一番美的意境。千利休的“茶禪一味”、“茶即禪”觀點，可以視為茶道的真諦所在。

　　而“和敬”這一倫理觀念，是唐物佔有熱時期中衍生的道德觀念。自鎌倉以來，大量唐物宋品運銷日本。特別是茶具、藝術品，為日本茶會增輝。但也因此出現了豪奢之風，一味崇尚唐物，輕視倭物茶會。熱心於茶道藝術的村田珠光、武野紹鷗等人，反對奢侈華麗之風，提倡清貧簡樸，認為本國產的黑色陶器，幽暗的色彩，自有它樸素、清寂之美。用這種質樸的茶具，真心實意地待客，既有審美情趣，也利於道德情操的修養。

　　日本的茶道有煩瑣的規程，如茶葉要碾得精細，茶具要擦得乾淨，插花要根據季節和來賓的名望、地位、輩份、年齡和文化教養等來選擇。主持人的動作要規範敏捷，既要有舞蹈般的節奏感和飄逸感，又要準確到位。凡此種種都表示對來賓的尊重，體現“和、敬”的精神。

　　日本茶道，以“和、敬、清、寂”四字，成為融宗教、哲學、倫理、美學為一體的文化藝術活動。