中國傳統茶道的介紹

  中國茶道起源於上古時期,有‘神農氏嘗百草,遇毒,以荼解之’的說法。經幾千年的發展,形成了自己的文化。下面是小編為你整理的,希望對您有用。

  

  一、 茶道簡史

  茶是中國的國飲,我國茶文化源遠流長,博大精深,為中華民族之國粹。遠古時期,老百姓就已發現和利用茶樹,如神農《本草經》:“神農嘗百草,日遇七十二毒,得茶而解之。”公元前,我國巴蜀就有以茶葉為“貢品”的記載。茶道發源於中國,興於唐,盛於宋、明,衰於近代。宋代以後,中國茶道傳入日本、朝鮮,獲得了新的發展。今人往往只知有日本茶道,卻對作為日、韓茶道的源頭、具有一千多年曆史的中國茶道知之甚少。茶道是以修行得道為宗旨的飲茶藝術,其目的是藉助飲茶藝術來修煉身心、體悟大道、提升人生境界。中國人至少在唐或唐以前,就在世界上首先將茶飲作為一種修身養性之道,唐朝《封氏聞見記》中就有這樣的記載:“茶道大行,王公朝士無不飲者。”這是現存文獻中對茶道的最早記載。

  中國茶道是“飲茶之道”、“飲茶修道”、“飲茶即道”的有機結合,包括茶藝、茶德、茶禮、茶理、茶情、茶學說、茶導引這七種主要義理。“飲茶之道”是指飲茶的藝術,“道”在此作方法、技藝講;“飲茶修道”是指通過飲茶藝術來尊禮依仁、正心修身、志道立德;“道”在此作道德、真理、本源講;“飲茶即道”是指道存在於日常生活之中,飲茶即是修道,即茶即道。“道”在此作真理、實在、本體、本源講。

  飲茶之道是飲茶的藝術,且是一門綜合性的藝術。它與詩文、書畫、建築、自然環境相結合,把飲茶從日常的物質生活上升到精神文化層次;飲茶修道是把修行落實於飲茶的藝術形式之中,重在修煉身心、了悟大道;飲茶即道是中國茶道的最高追求和最高境界,煮水烹茶,無非妙道。在中國茶道中,飲茶之道是基礎,飲茶修道是目的,飲茶即道是根本。飲茶之道,重在審美藝術性;飲茶修道,重在道德實踐性;飲茶即道,重在宗教哲理性。

  二、茶諺詩詞

  茶飲具有清新、雅逸的天然特性,能靜心、靜神,有助於陶冶情操、去除雜念、修煉身心,這與提倡“清靜、恬澹”的東方哲學思想很合拍,也符合佛道儒的“內省修行”思想,因此我國曆代社會名流、文人騷客、商賈官吏、佛道人士都以崇茶為榮,特別喜好在品茗中,吟詩議事、調琴歌唱、弈棋作畫,以追求高雅的享受。

  歷代文人們或著述或賦詩以贊茶之功能及妙賞,以茶為詩者難以計數,其中尤以盧仝《走筆謝孟諫議寄新茶》為人稱道。全詩如下:“一碗喉吻潤,二碗破孤悶,三碗搜枯腸,唯有文字五千卷;四碗發輕汗,生平不平事,盡向毛孔散;五碗肌膚清;六碗通仙靈;七碗吃不得也,唯覺兩腋習習清風生。”此詩道盡飲茶之妙用。

  三、茶與禮儀

  我國是禮儀之邦,客來敬茶是我國人民傳統的、最常見的禮節。早在古代,不論飲茶的方法如何簡陋,但它已成為日常侍客的必備飲料,客人進門,敬上一碗熱茶,即表達了主人的一片盛情。在我國曆史上,不論富貴之家或貧困之戶,不論上層社會或貧民百姓,莫不以茶為應酬品。

  隨著社會的發展,文化的積澱,喝茶便成為一種文化現象,成為茶道。而“道”者往往與“精神”、“修養”相關聯,茶道也因而成為一種高階的文化活動。在現代生活中,以茶待客,以茶交友,通過茶來表示深情厚意,不僅已深入到每家每戶,而且也用於機關、團體,甚至成為國家禮儀。不論古代還是現代,茶都是禮讓、友誼的象徵,都是親和、和諧的體現。

  飲茶的過程,也逐漸成了人們修德、人格完善的過程,要求飲茶人具有一定品位、修養。特定的飲茶環境也使飲茶成為一個怡心養性的審美經歷。喝茶須有清雅之心境,若滿腹邪惡、世俗之念,便違背茶之清和精神。品茶即品人,茶品即人品。

  四、茶與宗教

  老子認為:“道法自然”。莊子認為“道”普遍地內化於一切物,“無所不在”,“無逃乎物”。馬祖道一禪師主張“平常心是道”,其弟子龐蘊居士則說:“神通並妙用,運水與搬柴”,其另一弟子大珠慧海禪師則認為修道在於“飢來吃飯,困來即眠”。道不離於日常生活:修道不必於日用平常之事外用功夫,只須於日常生活中無心而為,順任自然。自然地生活,自然地作事,運水搬柴,著衣吃飯,滌器煮水,煎茶飲茶,道在其中,不修而修。

  道法自然,修道在飲茶。大道至簡,燒水煎茶,無非是道。飲茶即道,是修道的結果,是悟道後的智慧,是人生的最高境界,是中國茶道的終極追求。順其自然,無心而為,要飲則飲,從心所欲。不要拘泥於飲茶的程式、禮法、規則,貴在樸素、簡單,於自然的飲茶之中默契天真,妙合大道。

  中國儒、道、佛各家都有自己的茶道流派,其形式與價值取向不盡相同。佛家重心理,道家重生理,儒家重做人。三家道義是一致的,真正求道,三者缺一不可。

  儒家把這種思想引入中國茶道,主張在飲茶中溝通思想,創造和諧氣氛,增進彼此的友情。飲茶可以更多的審己、自省,清清醒醒地看自己,也清清醒醒地看別人。

  道教徒煉丹服藥,以求脫胎換骨、羽化成仙,於是茶成為道教徒的首選之藥,道教徒的飲茶與服藥是一致的。通過坐忘到達身心致極之靜,也達到靈魂致極之超脫,品茶為自然通悟,道家的無已在藉助悟我兩忘的時空裡,達到契合自然,心納萬物的境界。

  佛教徒以茶資修行,單道開、懷信、法瑤開茶禪一味之先河。

  雖然儒、道、佛各家在行為上對茶道的理解不同,但都各自取茶道的精華來為自己的修為服務,我們認為,不管儒、道、佛各家,表面上面看很多不同,其實都一樣,茶道的程式就是在品茶中學會悟道!

  五、茶與書畫

  繪畫作為獨立的藝術表現語言,能抒發個人情感,表現自我,繪畫的人文因素逐步得到強化。名家顧愷之、陸探微、張僧繇、展子虔技巧超群,各有所創,名重一時,在技藝上、思想上對後世畫家都起著巨大的啟示作用。畫家開始注重個人的審美體驗,如南朝畫家王徽,以儒、釋、道精神融入其畫理,達超然物外之境。

  畫事一藝,除了要有豐富之學識、高邁之情操外,尚須有一個平和之心境,方能心無掛礙,凝神靜氣,達到“獨與天地精神往來”之境界。老子言:“滌除玄鑑,能不庇乎?”畫家對自然的體悟,須滌除俗塵雜念,有我之見,使本心清明,一妄不存,一相不著,虛心觀照,內省自性,方能以無我之見,體道自然之玄妙之境。這也是畫家體道自然之法門。有了這樣的心態,便可搦管作畫,達到一個無俗之境界了。畫之雅俗,關乎人品,關乎學識。氣韻濃淡,關乎心境。

  繪事如同品茗,是養生的藝術,可愉悅心境,陶冶情操,潤澤心靈。茶道,畫道,屬精神文化活動,與功利無關。這個狀態是放鬆的、愉悅的、用心的。無論是喝茶、作畫、賞畫,都要在意識上泯滅物我的界限,以全身心去與茶***或畫***進行感情的交流,通過物我之間的相互融通,去感受人與茶***或畫***之間的親密關係,以達物我玄會之境。喝茶或作畫時,若心無掛礙,身心放下,不躁不亂,全身融入,便是“禪茶”或“禪畫”了。

  茶道與畫道均道法自然,崇尚意境。自然美是樸素的,它表現為天之自高,地之自厚,花之自開,月之自明,自在無為,淡然無極。這在茶道中表現為樸素簡潔,純任心性,不造作,隨意之境而心神會合;在畫道中表現為心無掛礙,隨性而為,以超然之心,縱情揮寫而營造畫之意境。

  六、茶道五種道家理念

  ***一***尊人

  中國茶道中,尊人的思想在表現形式上常見於對茶具的命名以及對茶的認識上。茶人們習慣於把有托盤的蓋杯稱為“三才杯”。杯託為“地”、杯蓋為“天”,杯子為“人”。意思是天大、地大、人更大。如果連杯子、托盤、杯蓋一同端起來品茗,這種拿杯手法稱為“三才合一”。

  ***二***貴生

  貴生是道家為茶道注入的功利主義思想。在道家貴生、養生、樂生思想的影響下,中國茶道特別注重“茶之功”,即注重茶的保健養生的功能,以及怡情養性的功能。道家品茶不講究太多的規矩,而是從養生貴生的目的出發,以茶來助長功行內力。更多的道家高人都把茶當作忘卻紅塵煩惱,逍遙享樂精神的一大樂事。

  ***三***坐忘

  “坐忘”是道家為了要在茶道達到“至虛極,守靜篤”的境界而提出的致靜法門。受老子思想的影響,中國茶道把“靜”視為“四諦”之一。如何使自己在品茗時心境達到“一私不留、一塵不染,一妄不存”的空靈境界呢?道家也為茶道提供了入靜的法門,這稱之為“坐忘”,即忘掉自己的肉身,忘掉自己的聰明。茶道提倡人與自然的相互溝通,融化物我之間的界限,以及“滌除玄鑑”“澄心味象”的審美觀照,均可通過“坐忘”來實現。

  ***四***無己

  道家不拘名教,純任自然,曠達逍遙的處世態度也是中國茶道的處世之道。道家所說的“無己”就是茶道中追求的“無我”。無我,並非是從肉體上消滅自我,而是從精神上泯滅物我的對立,達到契合自然、心納萬物。“無我”是中國茶道對心境的最高追求,近幾年來臺灣海峽兩岸茶人頻頻聯合舉辦國際“無我”茶會,日本、韓國茶人也積極參與,這正是對“無我”境界的一種有益嘗試。

  ***五***道法自然,返璞歸真

  中國茶道強調“道法自然”,包含了物質、行為、精神三個層次。

  物質方面,中國茶道認為:“茶是南方之嘉木”。是大自然恩賜的“珍木靈芽”,在種茶、採茶、製茶時必須順應大自然的規律才能產出好茶。

  行為方面,中國茶道講究在茶事活動中,一切要以自然味美,樸實味美,動則行雲流水,靜如山嶽磐石,笑則如春花自開,言則如山泉吟訴,一舉手,一投足,一顰一笑都應發自自然,任由心性,好不造作。

  精神方面,道法自然,返璞歸真,表現為自己的性心得到完全解放,使自己的心境得到清靜、恬淡、寂寞、無為,使自己的心靈隨茶香瀰漫,彷彿自己與宇宙融合,昇華到“悟我”的境界。

  中國茶道的起源

  中國歷史上有很長的飲茶紀錄,已經無法確切地查明到底是在什麼年代了,但是大致的時代是有說法的。並且也可以找到證據顯示,確實在世界上的很多地方飲茶的習慣是從中國傳過去的。所以,很多人認為飲茶就是中國人首創的,世界上其它地方的飲茶習慣、種植茶葉的習慣都是直接或間接地從中國傳過去的。但是也有人能夠找到證據指出,飲茶的習慣不僅僅是中國人發明的,在世界上的其它一些地方也是飲茶的發明地,例如印度、非洲等,1823年,一個英國侵略軍的少校在印度發現了野生的大茶樹,從而有人開始認定茶的發源地在印度。中國當然也有野生大茶樹的記載,都集中在西南地區,記載中也包含了甘肅、湖南的個別地區。茶樹是一種很古老的雙子葉植物,與人們的生活密切相關。

  明代後期,江浙 福閩地區便已經流傳當時的"雲澤茶業",曰:清明時節雨紛紛,路人行路愈斷魂;借問茗茶何處尋,老翁遙指 雲澤堂 的詩句來形容當時“雲澤茶業”所出品的茶葉的茗香清馨,脣齒留香,屬待人接物,饋贈好友之上品。自鐵觀音茶種傳入臺灣地區至今的120多年來,“雲澤茶業” 一直保留著該品牌創立之初的本質,直接原產地採購、直接精料加工、直接市場銷售和獨立產品推廣的“三直接,一獨立”原則,積極拓展禮品喜慶市場、積極配合團隊採購需要、積極挖掘品牌和原產地優勢,將 無汙染、無農藥殘留、無人工色素新增 的好的、優秀的“雲澤茶業” 系列產品以直接銷售的方式服務消費民眾。從而迅速在日本及東南亞市場確立主導地位,在同行業中,更是拔名頭籌。

  在國內,也有關於茶樹的最早原產地的爭論,有好幾種說法。不少人認為在雲南,有一學者在認真研究考證以後斷言,雲南的西雙版納是茶樹的原產地。人工栽培茶樹的最早文字記載始於西漢的蒙山茶。這在《四川通志》中有載。