法蘭克福學派的大眾文化批判理論及其啟示

　　論文關鍵詞：法蘭克福學派  肯定文化  大眾文化  文化工業
　　論文摘要：大眾文化批判是法蘭克福學派最富特徵的理論之一。法蘭克福學派在不同時期對“肯定文化”、“大眾文化”和“文化工業”進行了長達半個多世紀的批判，透過大眾化和通俗化的表面現象揭示了大眾文化的商品化、齊一性和強制性的根本特徵及其危害。法蘭克福學派的大眾文化批判理論是有明顯的侷限和缺陷的，但同時對我們也有現實的啟發意義。
    20世紀，人類經歷了深刻的價值觀念和文化精神的衝突:一方面，現代工業文明的高速發展給人類帶來了前所未有的物質財富，極大地改善了人類的生存條件，增強了人的主體意識和創造性，並使現代化成為一切不發達民族的主導性價值目標;另一方面，西方工業文明的發達又帶來了人與自然關係的惡化和人的異化等負面效應，使生存於技術世界中的現代人面臨著深刻的文化危機。現代西方各種哲學和文化思潮對現代人的這一生存境遇和文化危機進行了多方面的剖析和批判，從不同視角建構了自己的文化批判理論。其中，法蘭克福學派對發達工業社會的大眾文化批判佔據了十分獨特和重要的地位，從而大眾文化批判成為法蘭克福學派最富特徵的理論之一。
　　一、“肯定文化”、“大眾文化”和“文化工業”
    法蘭克福學派對大眾文化的批判發端於20世紀30年代，這是有其歷史背景的。20世紀30年代後期的西方社會，娛樂工業的出現，大眾傳播媒介的成長，納粹及其他極權國家對文化的野蠻操縱，批判理論家們移居美國之後對美國電影業和錄音工業顯赫地位的發現及震撼，所有這一切導致了法蘭克福學派把眼光轉向對當代資本主義變化著的文化模式的評估，即開始注重研究大眾文化或文化工業問題。可以說，大眾文化批判構成法蘭克福學派20世紀30年代末、40年代及後來的許多著作的一箇中心主題。 
     “文化工業的批判理論花費三十年時間才取得成功”，這實際上點出了法蘭克福學派提出文化工業論的時間。具體地說，該學派在歷史上依次提出了三個密切聯絡，但又有所區別的概念，即“肯定文化’’ affirmafive culture,“大眾文化” massculture和“文化工業” cultureindustry 。霍克海默在1936年所寫的《利己主義和自由運動》一文中首先提出“肯定文化”的概念;馬爾庫塞次年寫了一篇題為《文化肯定性質》的長篇論文，展開了霍克海默的這一概念;;1942年，霍克海默和盧旺塔爾在通訊中提出“大眾文化”的概念;而在被奉為當代研究“大眾文化”的“開山之作”的《啟蒙的辯證法》一書中，霍克海默和阿多諾則使用“文化工業”一詞，以取代“大眾文化”。
    什麼是肯定文化?按馬爾庫塞的觀點，“肯定文化”是資本主義這一特定時代的產物。新興的資產階級將他們對一種新的社會自由的要求奠定在人類理性的普遍的基礎上，但是理性和自由並沒有超越這些資產者自身的利益範圍，而他們的利益越發與大多數人的利益對立起來。對資產階級來說，這是一個大難題。為了應付這一難題，他們想出的辦法就是製造“肯定文化”。在馬爾庫塞看來，這種文化是從現存秩序的利益出發發展起來的，是一種社會秩序的反映。“肯定文化”的基本功能既是提供一種辯護，充當現實的裝飾品，引導人們同現存秩序相調和，又可使人在幻想中得到滿足，平息人的反叛慾望。也就是說，如果肯定文化在早期自由資本主義時代還有其積極一面的話，那麼到後來，它則完全起著消極作用。在壟斷資本主義或發達工業社會，肯定文化日益蛻變為單面文化。在發達工業社會，文化的成就本應是人們獲得自由的前提，現在卻異化為意識形態，成為統治和奴役的工具。
    20世紀40年代初，法蘭克福學派的一些主要成員移居美國之後，則把注意力從肯定文化的研究轉移到大眾文化或文化工業的批判。大眾文化與文化工業意義相近，但為什麼用“文化工業”取代了“大眾文化”?阿多諾在後來的《文化工業再考察》1967一文中作了說明:在我們的設計草案裡，我們談到了“大眾文化”。我們用“文化工業”取代這一表述，以便一開始就排除其倡導者的下述解釋的可能:這是一個類似一種從大眾本身、從流行藝術的當前形式自覺地產生出來的文化問題。文化工業必須與後者嚴格區分。阿多諾在這裡講得非常明白，他之所以選擇“文化工業”這種表述而捨棄“大眾文化”，主要原因是防止人們望文生義，認為大眾文化的主要特點是從人民大眾出發，為人民大眾服務。他明確說明“大眾文化不是為大眾服務的文化”。那麼何謂“大眾文化”?按照法蘭克福學派的觀點，大眾文化是指藉助於大眾傳播媒介而流行於大眾之中的通俗文化;它是意識形態與社會物質基礎的融合，是資本主義商品制度的組成部分;它在閒暇時間內操縱廣大群眾的思想和心理，培植支援統治和維護現狀的順從意識。

　　二、大眾文化的特性及其危害
    1.大眾文化的商品化否定了文化藝術的獨立自主性
    “商品化”是法蘭克福學派概括的大眾文化的最顯著特徵，具體地說，文化工業“呈現商品化趨勢，具有拜物教特性”。當代資本主義或晚期資本主義科技的進步、經濟和行政管理的集中化使大眾文化的商品化成為可能。文化變成一種工業，從一開始“文化工業”的產品就是作為在市場上銷售的產品而被生產出來的，文化藝術已同商業密切結合在一起，文化產品的生產和接受為價值規律所統攝，納人了市場交換的軌道，這樣文化藝術便失去了它的獨立自主性。
    2.大眾文化的齊一性扼殺了個性和創造性
    法蘭克福學派的理論家一直認為，由於大眾文化的商品化，其製造者為了消費而進行生產，從而這種生產完全是標準化的，類似於工廠生產出來，被大眾購買。“甚至政治對手們的美學活動都成為同一的和熱情服從鐵幕系統的韻律的活動”[1]0“在今天，文化給一切事物都貼上了同樣的標籤。電影、廣播和雜誌製造了一個系統。不僅各個部分之間能夠取得一致，各個部分在整體上，也能夠取得一致。}}[1]151文化促進和反覆宣傳某個成功的作品，使風靡一時的歌曲和連續劇可週而復始出現。因此，文化工業的產品以標準化和偽個別性作為特徵，這種特徵使它們有別於自主藝術。文化工業產品的模仿、標準化、偽個別性扼殺了藝術的生命，藝術的創造性、獨創性和個性。當社會經濟、政治、文化都整齊劃一、協調一致，有共同的規範時，藝術家在其作品中，只能反映國家的精神和國家的整個生活，別無其他。
    3.大眾文化的強制性使大眾文化墮落成為現實統治辯護的意識形態工具
    法蘭克福學派對大眾文化批判最集中的是批判了它對其接收者的強制性。他們把現代資本主義國家的極權主義歸結為資本主義的文化工業對大眾意識形態的操縱，從《啟蒙辯證法》，經過愛慾與文明》，直到20世紀60年代《單向度的人》，哈貝馬斯的科學技術即意識形態》，都貫穿著文化=意識形態=操縱性工作的典型模式。在他們看來，工業發達的現代資本主義國家，就是通過文化工業進行意識形態的控制。他們認為，由於文化工業的典型做法是“不斷重複”、“整齊劃一”，使“閒暇的人不得不接受文化製作人提供給他的東西”，於是就有了強制性，剝奪了大眾自主的、個人的感效能力和主動性，剝奪了個人的自由選擇，而只能作機械的反應。大眾意識由於受到這種喪失了否定性、超越性文化商品的催眠和灌輸，也就逐步習慣於對現實採取順從和非批判的態度。從這一認識出發，他們把“大眾文化”喻為鞏固先行秩序的“社會水泥”。他們把文化工業作為一種新的社會控制形式，強調這種“操縱意識”取代了馬克思主義所注重的政治經濟形式而成為當代資本主義的統治形式