中國茶道與道的關係
道家的學說為茶人的茶道注入了“天人和一”的哲學思想，樹立了茶道的靈魂。下面是小編精心為你整理的，一起來看看。
一、人化自然
人化自然，在茶道中表現為人對自然的迴歸渴望，以及人對“道”的體認。具體地說，人化自然表現為在品茶時樂於於自然親近，在思想情感上能與自然交流，在人格上能與自然相比擬並通過茶事實踐去體悟自然的規律。這種人化自然，是道家“天地與我並生，而萬物與我唯一”思想的典型表現。中國茶道與日本茶道不同，中國茶道“人化自然”的渴求特別強烈，表現味茶人們在品茶時追求寄情于山水，忘情與山水，心融于山水的境界。
詩人以槐火石泉煎茶，對著落花品茗，一杯春露一樣的茶能在詩人心中永久留香，而萬里清風則送詩人夢遊華胥國，並羽化成仙，神遊蓬萊三山，可視為人化自然的極至。茶人也只有達到人化自然的境界，才能化自然的品格為自己的品格，才能從茶壺水沸聲中聽到自然的呼吸，才能以自己的“天性自然”去接近，去契合客體的自然，才能徹悟茶道、天道、人道。
二、自然化的人
“自然化的人”也即自然界萬物的人格化、人性化。中國茶道吸收了道家的思想，把自然的萬物都看成具有人的品格、人的情感，並能與人進行精神上的相互溝通的生命體，所以在中國茶人的眼裡，大自然的一山一水一石一沙一草一木都顯得格外可愛，格外親切。
在中國茶道中，自然人化不僅表現在山水草木等品茗環境的人化，而且包含了茶以及茶具的人化。
對茶境的人化，平添了茶人品茶的情趣。如曹鬆品茶“靠月坐蒼山”，鄭板橋品茶邀請“一片青山入座”，陸龜蒙品茶“綺席風開照露晴”，李郢品茶“如雲正護幽人塹”，齊己品茶“谷前初晴叫杜鵑”，曹雪芹品茶“金籠鸚鵡喚茶湯”，白居易品茶“野麝林鶴是交遊”，在茶人眼裡，月友情、山有情、風有情、雲有情，大自然的一切都是茶人的好朋友。
全詩人化自然和自然人化相結合，情景交融、動靜結合、聲色並茂、虛實相生。
正因為道家“天人合一”的哲學思想融入了茶道精神之中，在中國茶人心裡充滿著對大自然的無比熱愛，中國茶人有著迴歸自然、親近自然的強烈渴望，所以中國茶人最能領略到“情來爽朗滿天地”的激情以及“更覺鶴心杳冥”那種與大自然達到“物我玄會”的絕妙感受。
中國茶道中道的理念
一、尊人
中國茶道中，尊人的思想在表現形式上常見於對茶具的命名以及對茶的認識上。茶人們習慣於把有托盤的蓋杯稱為“三才杯”。杯託為“地”、杯蓋為“天”，杯子為“人”。意思是天大、地大、人更大。如果連杯子、托盤、杯蓋一同端起來品茗，這種拿杯手法稱為“三才合一”，如果僅用杯子喝茶，而杯託、杯蓋都放在茶桌上，這種手法稱為“唯我獨尊”。對茶的認識上，古人認為茶是天涵之，地栽之，人育之的靈芽。對於茶，天地有涵栽之功而人有培育之功，人的功勞最大。
二、貴生
貴生是道家為茶道注入的功利主義思想。在道家貴生、養生、樂生思想的影響下，中國茶道特別注重“茶之功”，即注重茶的保健養生的功能，以及怡情養性的功能。
道家品茶不講究太多的規矩，而是從養生貴生的目的出發，以茶來助長功行內力。如馬鈺的一首《長思仁·茶》中寫道：
一槍茶，二槍茶，休獻機心名利家，無眠未作差。
無為茶，自然茶，天賜休心與道家，無眠功行加。
可見，道家飲茶與世俗熱心於名利的人品茶不同，貪圖功利名祿的人飲茶會失眠，這表明他們的精神境界太差。而茶是天賜給道家的瓊漿仙露，飲了茶更有精神，不嗜睡就更能體道悟道，增添功力和道行。
更多的道家高人都把茶當作忘卻紅塵煩惱，逍遙享樂精神的一大樂事。對此，道教南宗五祖之一的白玉蟾在《水調歌頭·詠茶》一詞中寫得很妙。
二月一番雨，昨夜一聲雷。
槍旗爭展，建溪春色佔先魁。
採取枝頭雀舌，帶露和煙搗碎，煉作紫金堆。
碾破春無限，飛起綠塵埃。
汲新泉，烹活火，試將來，放下兔毫甌子，滋味舌頭回。
喚醒青州從事，戰退睡魔百萬，夢不到陽臺。
兩腋清風起，我欲上蓬萊。
三、坐忘
“坐忘”石道家為了要在茶道達到“至虛極，守靜篤”的境界而提出的致靜法門。受老子思想的影響，中國茶道把“靜”視為“四諦”之一。如何使自己在品茗時心境達到“一私不留”、一塵不染，一妄不存的空靈境界呢?道家也為茶道提供了入靜的法門，這稱之為“坐忘”，即，忘掉自己的肉身，忘掉自己的聰明。茶道提倡人與自然的相互溝通，融化物我之間的界限，以及“滌除玄鑑”“澄心味象”的審美觀照，均可通過“坐忘”來實現。
四、無己
道家不拘名教，純任自然，曠達逍遙的廚師態度也是中國茶道的處世之道。道家所說的“無己”就是茶道中追求的“無我”。無我，並非是從肉體上消滅自我，而是從精神上泯滅物我的對立，達到契合自然、心納萬物。“無我”是中國茶道對心境的最高追求，近幾年來臺灣海峽兩岸茶人頻頻聯合舉辦國際“無我”茶會，日本、韓國茶人也積極參與，這正是對”無我“境界的一種有益嘗試。
五、道法自然，返樸歸真
中國茶道強調“道法自然”，包含了物質、行為、精神三個層次。
物質方面，中國茶道認為：“茶是南方之嘉木”。是大自然恩賜的“珍木靈芽”，在種茶、採茶、製茶時必須順應大自然的規律才能產出好茶，
行為方面，中國茶道講究在茶事活動中，一切要以自然味美，一樸實味美，東則行雲流水，靜如山嶽磐石，笑則如春花自開，言則如山泉吟訴，一舉手，一投足，一顰一笑都應發自自然，任由心性，好不造作。
精神方面，道法自然，返樸歸真，表現為自己的性心得到完全解放，使自己的心境得到清靜、恬淡、寂寞、無為，使自己的心靈隨茶香瀰漫，彷彿自己與宇宙融合，昇華到“悟我“的境界。
中國茶道中的禪與道的關係
我們常說茶葉是呈現出東方文化傳統的飲品。而禪與茶几千年來的淵源是中華傳統文化中重要的關係之一，“茶禪一味”，這兩者原本是兩種文化，逐漸影響，逐漸交融。自從陸羽寫就《茶經》，中國的茶道文化即正式形成。此後飲茶不僅成為人們日常生活的重要組成部分，在文人雅士之間，茶具、茶葉、環境、甚至水質，人格等方面也更加受到重視。自然，在寺廟裡，僧侶們也選擇以茶待客，茶在這時也逐漸變成了禪僧們開悟的工具，以及對於佛經，佛理的理解的物質載體。茶是如何引導禪門學人走向開悟，趙州禪師三稱“吃茶去”，成為了茶禪合融的一個重要契機。
伊藤古鑑的《茶和禪》，也極為詳細地從日本學者的角度介紹了茶禪之間水乳交融的關係。他將茶與禪的三個特徵歸於“不立文學”、“枯淡清寂”與“無一物”，正可以參考比較。
第一“不立文字”，禪學，禪則繫念寂靜，正審思慮，是佛家六種達到真正解脫的方法之一。漢語的禪定，是梵語“Dhyana”之音與漢語“靜定”結合而成，靜慮，是指心體寂靜能省慮的意思，即在靜定中觀察思慮。禪也可以叫做定，但是在定中觀察，思考，因此，禪亦不是用語言來加以說明的，在兩宋以後，禪宗才出現了僧傳，語錄等著作。“禪總是令人自悟自得，自悟始於茶餘飯事的實際生活，如同奴僕，任人驅使。”禪是在生活中品味出來的，在茶餘飯後，在樹下風中，禪是以心傳心的觀念之間傳承的珍貴。
茶道也一樣。如果要學到真正的東西，從一開始，就是在觀察中，在師父的言行中品味茶道之中蘊含的苦與甘。是有靈魂的，蘊含在浮沉的茶葉與飄逸的杯盞之間。執杯要輕盈，柔軟而沉穩;茶葉要細甄，如飄花飛絮。所有的茶似乎是一樣的，像所有的人生命都像是向死而生一樣。但似乎也是有一些不同的，在不同的環境，感受到的意境與茶道的精神也是不同。杜繼文在《中國禪宗通史》中將禪定的性質歸結為心理學上的注意，即任何思維活動都必須具備的心理條件;精神集中，思考專一。認為“修習者趺坐靜思，將注意力高度集中，以此控制自己的全部意識活動，使其按既定的構想和思維路線行進，從而達到特定的宗教幻境，或道德效用，或理論結論。”
其二，枯淡靜寂。不懂禪宗的人總覺得唸佛的辛苦之處。禪與茶在這一點是很相似的，苦只是剛***時候的澀味，茶性之苦與佛教之苦的觀念是一致的，先苦後甜即為人生。但從慧能開頓悟法門之後，禪就已經不受限於坐禪這一形式之中，而是在衣食住行的日常行為，在這之中體悟時時存在且最為普遍的佛家大悟。林冶在《中國茶道》中提到“茶禪一味”的思想基礎，就將其概括為：苦、靜、凡、放。苦在前文已經提到，後三字是指兩者皆通過靜寂的形式進行身心的內省，從凡事、俗事中瞭解與品悟，以及放下煩惱、慾望、牽掛等物品茶，或者參禪。
第三，無一物。六祖惠能稱其是“本來無一物”，還有“畢竟無所得”之說。禪門弟子所追求的，是與事物內在的本質，做最直接的融合。因此外在的點點滴滴，對確切感知真理來說，只會是“妨礙”而已。丹霞和尚曾拿木質的佛像燒火取暖，“鄧州丹霞山天然禪師至慧林寺，遇天大寒，取木佛燒火，院主喝曰：何得燒我木佛。師以杖子撥灰曰：吾燒取捨利。主曰：佛有何舍利。師曰：即無舍利，更取兩尊燒。”這裡的禪師，因為致力向內在的自我，尋求真正的佛性，而非外在的形象和符號。無一物就指的是堅決不向任何事物妥協，貫徹自己的行為原則的處事風格，意思說沒有任何東西可以阻止自己做自己。其實在這樣一種出世的狀態下，甚至生死都無所顧忌了。
伊藤列舉的這些禪的特徵，說明禪及其落腳點是“無所得無所悟”。賢者選擇自己的生活，瞬息的生命裡感受宇宙的奧義，正如日本茶道的"鼻祖"和集大成者千利休，其"和、敬、清、寂"的茶道思想對日本茶道發展的影響極其深遠，而這也應該是禪所具有的意義。