有關什麼是信心的講章

  沒有信心就是沒有真正的信仰,也就實在算不上是基督徒。以下是小編為你整理的,歡迎大家閱讀。

  篇一

  信心究竟是什麼?

  經文:“人非有信,就不能得神的喜悅;因為到神面前來的人,必須信有神,且信他賞賜尋求他的人。” ***來11:6***

  信心是基督徒靈程的起跑線,也是他必須一生追求和操練的功課。基督徒與信心,如布帛黍粟,不可須臾離開。沒有信心就是沒有真正的信仰,也就實在算不上是基督徒。那麼,今天我們來思考一下信心到底是什麼?

  一、信心不是什麼?

  ⑴信心不是看見:

  許多人都信奉“眼見為實”。但從物理學分析,人視力的“可見光帶”極其有限,不是所有物質都是能看見的。何況信仰的物件是非物質的,聖經給信心下了一個既簡單又恰當的定義是:“信就是所望之事的實底,是未見之事的確據”***來11∶1***。現代中文譯本譯為:“信心是對所盼望的事有把握,對不能看見的事能肯定”。眼見了才信並不是信心,沒有看見能信的才是真正的信心。正如主耶穌對多馬說:“你因看見了我才信;那沒有看見就信的有福了。”***參約20∶29***基督徒的信心是一種對屬靈事物的把握和確定,超越人類有限的理性和感覺。人藉助於視覺、聽覺、觸覺等對物質世界產生直接的經驗,但由於神是個靈***參看約4:24***,對神產生直接的經驗則只能藉助於“靈覺”,即人的靈的功能之一“直覺”。在人墮落之後,神的聖靈雖然還常在人的靈裡面作工,卻不再“住”在人的靈裡面,因為人的罪使神和人中間產生了“隔斷的牆”***參看弗2:14***。墮落之後人的“靈覺”的功用就日漸喪失了。只有在主耶穌道成肉身在十字架上成功了救贖之後,神的聖靈才住在了重生 的人的“新靈”裡面***參看結36:25-27***。重生的人就是指那些得到神的生命的基督徒,神的聖靈住在了他們裡面,他們“靈覺”的 功用恢復了。所以,只有基督徒才能夠對神有直接的經驗,因為他們裡面“隔斷的牆”藉著耶穌基督被拆毀了。與一般人的觀念所不同的是,基督徒不是先“見”後“信”,而是先“信”後“見”。正中聖經所說“你若信就必看見神的榮耀!”***參約11:43***所以保羅認為基督徒行事為人當“憑著信心,不是憑著眼見”***林後5:7***。真實的信心不應受外在的環境或感覺影響。凡事求“眼見”是一種靈性的短見、虛假的穩妥。凡事憑“信心”則是一種屬天的洞悉、真實的平安。

  ⑵信心不是知識:

  有些人處事比較謹慎,認為只有把基督教道理識透了才可信。這種“求知慾”和慎重態度雖是值得敬仰,但卻不是全對的。因為生活經驗告訴我們,人類的生存不單是以知識為基礎的。試想:有誰會躲在母親肚子裡不肯出生,一定要先明白了做人的道理及意義,才肯出生呢?誰先搞明白吃飯的道理才肯吃飯的呢?一些目不識丁的老太根本不知電燈、電扇、電視機的原理,但這並不影響她們使用這些電器。一些已經成了大科學家的人物,也不是等到全弄清科學世界的究竟才肯接受研究科學的使命;大科學家牛頓,是萬有引力的發現者說:“今日人類對科學、真理的認識,其實只像一個小孩,在遼闊的沙灘上拾起一兩片貝殼而已;但在那面前浩瀚的海洋中,卻有數算不盡的貝殼呢”!因此,我們不必坐等完全明白基督教真理才去做信徒。

  當然,我們絕對不能完全不明不白,糊裡胡塗地去做個信徒。在作為一個基督徒之前,是要對基督教道理有基本的認識。這也就是教會為什麼一定要求每一個慕道者在他受洗歸主前均應參加聚會聽道和慕道班學習基要真理的原因所在;況且,就是在受洗之後更要加倍努力,日日靈脩讀經,追求“恩典和知識上有長進”***彼後3:18***。“道成了肉身,住在我們中間,充充滿滿地有恩典,有真理”。***約1:14***請注意,首先是因信而得的“恩典”,然後才是因學而知的“真理”!先是叫人伸出信心之手就可接納受的豐富恩典,其次才是叫人努力學習才能明白的真理。從實質而言,基督教不是一個理論,也不是一種主義,而是一種生命───永恆的屬神的生命,是要求人去相信和接受。當然,永生不僅是一種生命的長度的增加,而是一種生命的品質的改變更新。一個病人的被治癒是依靠他是否相信及接受醫生的治療,而關健並非靠他懂得其中多少醫學原理。同樣,對於人生命的改變並不是因為你如何地熟透多少其中的道理,而是在於你肯否憑信接受和真正的委身,在於你肯否用信心之手來接受。 詩人曾見證說:“你們要嚐嚐主恩的滋味,便知道他是美善!”***詩34:8***注意,不是“先知後信”,而是“先嚐後知!”。

  ⑶信心不是好感:

  對基督或基督教真理有好感當然也是難得的,但是僅僅是一種好感是不夠的,信心不只是一時的好感。例如,有人家中幾代信主,所以下一輩多少對基督教信仰有感情,比方有人儘管心裡不一定信,但買一張主日單***日曆***貼在自家牆上還是非常樂意,儘管他的目的可能只是為了圖個“吉利”或僅僅是一種“祖傳”的習慣。有人感覺到耶穌有恩於他或他的家,如果說自己不“信”那有點過意不去,或因為物質上曾經得到教會或信徒給予的“好處”,身體上曾經蒙受過神的醫治和憐憫,故對基督教存著一種回報和感恩的心,這自然是好的,但這還不是信心。因為僅僅是一種好感或報恩之心可能是不長久的,它不可能建立一種持續的關係,更不可能有真正的委身。

  解放前,曾有一位老太偶爾去教會禮拜,卻受到了教會的關顧,牧師送了她一件衣服,她自然十分感激。一連做了四個禮拜。可是第五個主日就不見她了,牧師去探望她並問她為何這個主日沒來?誰知老太認真地說:“哇,牧師,我只拿了一件衣服,已經做了五禮拜還不夠嗎?”

  信心是與神建立一種關係,而不是功利性的買賣一樁。人與神之間的關係不應該是一種功利的關係,而應該是一種愛的關係。

  二.信心是什麼?

  有人說,信心好像果樹的根,深深地紮根於泥土裡,不斷地輸送營養、水分給樹幹、樹葉,以致果實累累。有人說,信心好比一臺電視接收機,藉著信心我們可以看見神國的景象,聽到聖靈的啟示。也有人說,信心像一粒種子,是有生命的,把它種到田裡會發芽、生長,由小到大,由軟到強,越來越旺盛,以及結籽百倍。這些都是有關信心定義的比喻,那麼,信心到底是什麼呢?

  1、信心就是接受。

  “凡接待他的,就是信他名的人,他就賜他們權柄作神的兒女”***約1∶12***。接待即領受、接受、接納。相信的意義就是接受,相信不是知識上的認同,也不是人云亦云,相信乃是接受。在原文,相信帶有“信入”的意思。換句話說,真正的信心還不是客觀的承認,乃是一主觀的接受。在神方面,祂的工作乃是分賜;在人方面,我們的責任乃是接受。約翰福音第一章說,接受主的,就是信祂名的人,因此信就是接受,接受神自己及他所賜的各樣“恩典與真理”。我們信耶穌不僅要知道他、熟悉他,更重要的是要從心裡接納他自己。“使基督因你們的信,住在你們心裡”***弗3∶17***。同時,我們還要用心去接受基督完成的十架救恩,為罪悔悟、得主赦免。正像一位病人來到醫生面前承認並訴說自己的病情,信任並接納醫生和他的建議,按他所吩咐的去行,只有這樣才有被醫治的可能。一個人要成為基督徒必須要開啟心門迎接基督內住於心,並且讓主位居他心的最高寶座。

  2、信心就是承認。

  “人心裡相信,就可以稱義;口裡承認,就可以得救”***羅10∶10***。“除他以外,別無拯救。因為在天下人間,沒有賜下別的名,我們可以靠著得救”***徒4∶12***。承認就是認準了,跟定了,認定了。如經上所說:“在你一切所行的事上,都要認定他”。***箴3:6***這種“認定”,不是在困難中需要幫助之時,也不是在一帆風順平安穩妥之中!不管任何時候,任何環境,任何事情,一生一世永不改變,始終認定,始終認準,始終信靠!

  信心是一種承認,即在救恩上你承認神是有主權的神,承認神是你以往所有的好處,並你將來所盼望的一切好處的根源,這乃是你祈禱的根據。耶穌為了我們的罪死在十字架上,信耶穌就意味著我們在神面前謙卑下來,認罪悔改,承認耶穌是神的獨生子,承認耶穌的死是為了救我們,承認耶穌愛我們,承認自己的虧欠。彼得說:“你們各人要悔改,奉耶穌基督的名受洗,叫你們的罪得赦,就必領受 所賜的聖靈﹔因為這應許是給你們和你們的兒女,並一切在遠方的人 ,就是主我們神所召來的。”***徒2:38-39***信耶穌就意味著我們要信神給我們的這個應許。

  3、信心就是順服。

  “你們當信服上帝”***可11∶22***,信心是一種“信服”***羅6:26***,信心與順服是分不開的,真正的信心,包括順服的行動在內。生來瞎眼的得了主的醫治,是因他順服了主的吩咐——“往西羅亞池子裡去洗。他去一洗,回頭就看見了”***參約9∶7***。“水變酒”這個神蹟所以能發生,同樣得益於那些傭人對“他叫你們作什麼,你們就作什麼”的認同和行動***約2:1-11***。聖經清楚地告訴我們,真正信靠神的人,必定是全然順服他,因為信心的真義就是順服。亞伯拉罕因著信,蒙召走上了信心的道路***來11:8***並且在經過無數次的試煉和極大的考驗中見證信心的的真實***來11:17***。挪亞因著信,就順服神的指示,預備了一隻方舟,使他全家得救***來11:7***。信心是順服的泉源,順服是信心的果子。無數事實證明了:信而順服的心必蒙神尊重和賜福,因為神所喜悅的信心,乃是順服的信心。

  人對神的“信心”不是靜態的,是“活”的,而且也是可以增長的。人在開始的時候對神只有一點點的“信”,但這一點信心隨著人與神之間的交流的增加來進一步“實證”神的真實,經歷神的愛。神尊重人的自由意志,不會強迫人去“信”他。但神希望人對神有了直接的經驗之後,更加地去“信服”神!然後更多的蒙恩,更真更大的信心!

  4.信心就是委身。

  聖經中“信心”的原文意義是“信而且投身”的意思。就是你信媽媽煮的菜可以吃?那就吃了它。你信他的騎車技術可以走鋼索?那你肯坐上他的車上去嗎?信心就是交託,委身的人是把自己交給神。有人以為只要相信神的存在就夠了,就可以“受洗”上天堂了。其實僅僅相信神的存在又能說明什麼呢?魔鬼也相信神的存在,但他“卻是戰驚”。只有那些把自己生命主權交給神的人才是真正的信心。

  一位剛要受洗的姐妹有一次祈禱的時候說:“主啊,如果我是一輛汽車,那麼我願意將方向盤交給你;如果我是一隻輪船,那麼我願意將船的舵交給你……”這就是委身,這就是交託!亞伯拉罕不眷戀地上的居所,仰望“神所建造的那城”。摩西離去世上的榮華和權勢,“恆心忍耐,如同看見那不能看見的主。”他們都是信心的偉人,他們也是一個委身上帝的人,所以上帝樂意成為他們的朋友!其實,神願意與所有人成為朋友***參看約15:13-15***,願意人向他敞開心,對他真誠,向他交託。對於一個向神敞開心的人,神也願意將自己的真實告訴這個人。對於一個向神委身的人,神必以他的信實擔保他一定負責你的一切!

  篇二

  有一些弟兄姊妹很喜歡聽神蹟、看神蹟、求神蹟、傳神蹟,認為自己沒有信心,就是因為神蹟看的太少了。認為如果主讓我們多看看神蹟,多經歷一些神蹟,自己就會信心大增,如果神再給我們一些大的神蹟,我們就會成為信心偉人了。我告訴弟兄姊妹,這種想法是非常錯誤的。確實看見神蹟之後,好像人大有信心,其實,這並不是真正的信心,這只是暫時的情緒興奮。雖然也能熱心一陣子。但是,這種熱心很快就過去了,而且不能經歷試煉。

  比如,以色列百姓離開埃及,來到紅海邊時,前面沒有了道路,後面又有埃及追兵。神此時為以色列人行了一個大神蹟,令紅海裂開。以色列人走乾地過去。這是一個多麼大的神蹟啊!‘水往低處流’這是人人都知道的最基本的科學常識。可是,那一天水卻能立起成壘,巨大是水牆立在兩邊,我們真是無法想象那是多麼壯觀的場面。仇敵也想跟著追過來,結果水牆砸下來,淹死了埃及全軍。經歷過這麼大的神蹟,我們就看見百姓興奮的唱歌跳舞讚美神。此時,以色列百姓個個人都有信心。但是,接下來神帶領他們在曠野走了幾天,因為沒有水,他們就向神發怨言了,不久之前過紅海之後的那股子信心已經蹤影全無了。

  這只是神在曠野為他們所行的眾多神蹟之一。後面還有苦水變甜、天降嗎那、磐石出水、火柱雲柱、西奈顯榮……。哪一次的神蹟都是又大又奇的,結果經歷這一切的百姓是否有信心了呢?新約希伯來書中有一處經文說明了:來3:17-18 神四十年之久,又厭煩誰呢?豈不是那些犯罪屍首倒在曠野的人嗎?又向誰起誓,不容他們進入他的安息呢?豈不是向那些『不信從』的人嗎?這些百姓那麼多的神蹟,結果上帝說他們仍是不信的百姓,最後全部都倒閉在曠野裡了。

  有的神蹟他們是天天看,他們還是沒有信心。以色列百姓在曠野因為要不住的移動,所以,他們不能種地,不能上班。那麼,他們吃飯這一生存最基本的需要怎樣得到解決呢?因此,神又為他們天天行了一個奇妙的神蹟——天降嗎哪。剛一降下的時候,大家都異常興奮,彼此對問說‘這是什麼’?吃上去口感也很好,像是摻了蜜的薄餅,又像是新油。每一週都是六天天天降,到了第七天再出去看,一點也不降下了,很有規律。而且只能天黑的時候收取,等到太陽一出來就消失的無影無蹤,並且,它還能填飽肚子。還有,百姓走到哪裡,它就跟著降到哪裡。太奇妙了!但是,再大的神蹟,如果天天看,日子久了也就不興奮了。後來他們說:“我們厭惡這淡薄的食物。”這些曠野的百姓是天天泡在神蹟裡,他們仍然沒有信心。

  一個對神話語有信心的人,就算沒有看見神蹟照樣可以大有信心;一個不信上帝話語的人,就算天天泡在神蹟裡,也泡不出來信心。其實,到處都是神蹟,只是因為我們看慣了這一切,就不覺得那麼神奇了。其實想一想萬物處處都是在見證神的真實。諸天、穹蒼都在述說神的榮耀,一棵小草、一個小蟲都在見證神的真實。有一個傳道人深秋季節在郊外散佈,忽然一片枯葉落在他的肩上。這是一件再平凡不過的事情了,他拿著這片樹葉,被感動的淚流滿面,他通過這片落葉看到了神的智慧、神的榮耀。

  ‘信’好像常常是違背常理的事。主耶穌對彼得說:“你來吧!”此時,水面上仍然一點什麼都沒有,只有搖晃的水面,這就是一件違背常理的事了,所以需要彼得相信。儘管水面上什麼東西也看不見,但是,因為主說‘你來吧’,彼得就相信能走過去,這就是未見之事的確據了。雖然接下來彼得失敗了,但是,到這一步還是對的、有信心的。如果彼得說:“主啊!沒有點東西我怎麼過去啊?你幫著臨時弄個浮橋吧?”那麼,彼得就別想走過去了。

  信心如同冒險,憑信心行走好像可能會吃虧的。耶穌對彼得說:“你來吧”。彼得如果沒有信心就不會走下去,因為搞不好會落水的,那多吃虧呀!。耶和華對亞伯拉罕說:“把你獨生的兒子獻為燔祭”。亞伯拉罕如果沒有信心的話,是不會去獻的,弄不好兒子就死了,那多吃虧呀!挪亞造船,如果不發大洪水,弄不好錢全搭進去了等等。都如同在冒險。但是,因為主說了,所以就不是冒險了。主的話就是最可靠的憑據。

  【真正的信心需要自己思想揣摩】

  【徒17:26-27】他從一本造出萬族的人,***本有古卷作血脈***,住在全地上,並且預先定準他們的年限,和所住的疆界。要叫他們尋求神,或者可以揣摩而得,其實他離我們各人不遠。

  主耶穌從耶利哥經過的時候,有兩位瞎子在路旁,聽到人群的動靜之後就問是怎麼回事,別人對這兩位瞎子說:“是拿撒勒人耶穌經過”。可是,這兩位瞎子卻不是喊著:“拿撒勒人耶穌,可憐可憐我們吧”,而是喊:“大衛的子孫,可憐可憐我們吧”。並且,別人不叫他們這樣喊,也攔不住。別人越禁止,他們就越發大聲這樣喊。這就奇怪了,別人明明傳給他們的福音是錯的,他們自己又看不見,盲人又不方便走動,可是,他們對耶穌的認識為什麼卻是對的?並且信心還非常大。他們一定不是第一次聽到耶穌這個名字,之前他們一定聽過別人談論過耶穌的一些事情,那些內容裡面一定也是有對有錯。瞎子要想得出正確結論,就需要他們自己反覆思想揣摩,越是有客觀心態的人,越容易揣摩到正確的結論。

  我們提倡信心不是盲從,要經過自己的思想揣摩才能真正信進去。有的人是他的某個親人傳福音給他,他非常容易就‘信’了。別人他為什麼信呢?他說:“我的親人是愛我,不會害我,我信任他所以就信了”。這樣的信還是不行的。前幾年,有不少人也是以同樣的理由進入了異端。他們信任的那些親人或好朋友隨從異端了,然後拉他們也進異端,他們就輕而易舉的也跟從了異端。為他們為什麼?他們還是那句話:“我的親人朋友是愛我,不會害我,我信任他所以就信了”。如果他們的信心是經過了仔細的思想揣摩,像巴底買那樣,直接是對著主的,而不是由於對他人信任而信主,就不至於輕易被異端擄去了。

  我們聽道也需要思想揣摩,每一個講道人都不可能做到,讓自己講的每一句話都完全符合聖經的意思。因為人的生命程度有限,只要不是在嚴重的問題上發生錯誤,我們都可以更多的為工人禱告,讓他們認識真理更加準確、平衡。我們讀屬靈書籍,看下載的音視訊資料,都需要思想揣摩。通過思想揣摩之後,可以令真理在我們心裡組織的更加豐滿,同時,也可以擯棄一些不太成熟的思想。真正的信心是要經過思想揣摩越發堅固的,不要把信心隨便的建立在對他人的信任上,這是現在不少基督徒信心潛在的危險。

  【真正的信心不是大膽的宣告】

  成功神學說:要說積極的話,不說消極的話,因為你嘴裡怎麼說,神就怎麼為你成就,人的話語有創造力,要憑信心大膽宣告。

  首先,使用‘信心宣告’這個片語就已經錯了,因為這不是來自於聖經的思想,而是人把聖經的名詞通過偷樑換柱的手法把意思給更改了。很多弟兄姊妹用著並不知道,還以為聖經就是這個意思呢。“宣告”這個詞,聖經中僅出現50處,而且全部都是出現在舊約,新約一次也沒有,但是,今天靈恩派的人士卻總是喜歡宣告,很多純正教會的弟兄姊妹,由於也沒有仔細通過聖經查考過‘宣告’一詞的意思,看靈恩派人士喊得那麼起勁,再受到一些所謂見證的鼓動,不少人也受到了這股歪風邪氣的影響,跟他們學著喊宣告。就這樣,一個看一個,一個騙一個,於是,亂喊宣告的現象在許多弟兄姊妹中間已經成了常態。難道是聖靈感動他們如此做的嗎?儘管他們常常自己聲稱,是聖靈感動他們做宣告,但是,我們可以肯定的說,他們是妄稱神的名。因為聖靈絕不可能感動人做違反聖經的事。新約沒有宣告,舊約中的宣告也只有一個意思,那就是“廣泛的通知”,比如,向眾民宣告要守嚴肅會了,意思就是通知大家守嚴肅會。或宣告禁食,就是通知大家禁食……。所以,聖經中的每一次宣告的物件都是對著眾人。但是,今日從靈恩派散播出來的宣告,幾乎從來就不對著人了,而是一個人在家裡就可以獨自宣告,物件也變得五花八門了,對魔鬼、對疾病、對著汽車、電器、房子……,所以,我們可以肯定的說,這不是聖經的教導。