認識救恩的講章

  神的救恩全部事工,大多完成於人用信心接受救恩時,但是尚有一部份是以後逐漸實現的,以下是小編為你整理的,歡迎大家閱讀。

  篇一

  今天中國教會的講臺資訊大多注重以耶穌基督和他的十字架為中心,突出對救恩的宣講。然而通過和一些教會弟兄姊妹的交通,筆者發現一些肢體在理解救恩方面容易出現一些偏差:只注重靈魂得救,忽視了身體;只注重未來的得救,忽視了當下;只注重個體的得救,忽視了社會;只注重人的得救,忽視了大自然。從聖經來看,很顯然這縮減了上帝的救恩範疇,因此也是不全備的。

  那麼我們應該建立怎樣一種完全的救恩觀呢?筆者願意試著從以下四個方面進行說明。

  一、全人的得救

  有人常有這樣的想法,相信耶穌就是為了超越死亡,靈魂上天堂,得享永生。至於人的老肉體,它好像常常屈從慾望的牽引而讓人走向犯罪;而且,肉體也會染上各種疾病,總是在慢慢走向衰敗的過程中,所以人們並不需要特別關注身體。有人常說一人在地上是客旅,地上的帳幕總是要拆毀的,所以只要注重內在生命的建造,注重靈魂得救就好了。

  這樣的救恩說法不知不覺就和希臘哲學以及諾斯底異端聯絡起來。在希臘哲學裡,人們耜信靈魂開始就是不朽的。但基督徒都知道,人的靈魂是上帝從無到有刨造的。人的靈魂本身不是不朽的,是需要依靠上帝恩典的眷顧才能存在的。人的得救並不表明人的靈魂將要與永恆的上帝同等,人的靈魂更不可能獨立於上帝來實現自身的不朽。

  從基督教整全人觀的角度來說,靈魂離開肉體的獨立存在也是很難解釋的。不但如此,如果人們對肉體持輕視,甚至摒棄的態度,這同諾斯底主義輕視身體的錯誤很相似。諾斯底主義相信,人的物質身體本身就是惡的,就是靈魂的監獄,所以人的得救就意味著依靠神祕的靈性知識讓靈魂早日擺脫肉體的束縛,實現靈魂的自由與超越。因此,按照諾斯底卡義的說法,耶穌基督是不可能真正擁有肉身的。

  使徒約翰竭力反對諾斯底異端,更在書信裡指出:“凡靈認耶穌基督是成了肉身來的,就是出於神的。”***約壹4:2***承認基督真正披上血肉之軀是早期教會判斷信仰正統的重要標誌之一。

  基督徒們都知道,主耶穌基督道成肉身,與人認同,這就可以說明物質身體本身並不是惡的。不但如此,耶穌基督復活的時候,依然具有肉身:他不僅能吃能喝,而且肉身還帶著十字架的釘痕和槍傷,所以門徒們依然可以認出他來。後來耶穌也是帶著肉身昇天的,而且將來他還要同樣的榮耀再臨。復活的耶穌可以使肉身超越罪惡和死亡,所以我們這些相信耶穌的人也要經歷耶穌同樣的得勝,我們的肉身也要同樣得到救贖。

  保羅也告訴我們說:“他***基督***要按著那能叫萬有歸服自己的大能,將我們這卑賤的身體改變形狀,和他自己榮耀的身體相似。”***腓3:21***保羅說,將來我們的身體不是被毀壞丟棄,而是都要被改變,成為榮耀的、不朽壞的身體。所以,人的得救並不是與身體分開的。

  在現實生活中,有的人可能只注重內在生命,不在意、也不顧惜自己的身體,以致工作和生活沒有節制。他們相信將來只有靈魂才能享受永生,肉體是無益的。但我們忘記了上帝在創造人的時候,人是塵土和上帝氣息的組合,是物質和精神的共構。人的身體是聖靈的殿。人的內在靈性生命要藉著肉體表現出來,肉體的生命需要精神、需要上帝的靈才能實現超越。身體不健康就會影響人的靈性,讓人有無形的精神壓力。沒有美好的靈性生命,人的肉身就落在各樣的慾望和試探中,腐化沉淪。所以完全的救恩首先就要兼顧人的身體和靈魂,使二者靠耶穌寶血潔淨,被聖靈聖化,能夠成為耶穌基督救恩的美好見證。

  二、當下的得救

  有人常把救恩簡單地理解為死後上天堂,靈魂與主同在樂園,似乎人的得救只能在將來發生,永生只能從死後開始。這樣,救恩就與當下無關了。這種理解既容易讓人把得救推遲到臨死前一刻,又讓人忽視當下的責任。

  但從神人關係的角度來看,得救指向了一種人悔改後當下與神和好的生命狀態。約翰指出,當我們認識了獨一的真神,並且認識了他所差來的救主耶穌基督,這就是永生***約17:3***。這裡的認識並不侷限於藉助命題表達的知識,更是指神人之間親密的、動態的相交,所以永生就是指人與上帝恢復和好的生命狀態。這種生命狀態不是隻在將來的天國裡才能實現的,永生在今世就可以開始。

  救恩在於每一個人當下以信心迴應耶穌基督福音時所做出的每一個生死攸關的抉擇。從生命深層的意義來說,每一個人都必須在生存和毀滅之間做出一個選擇;藉著耶穌基督與天父、與創造之主的當下聯合,才能讓人真正認識人生的神聖起源,找到生命的神聖歸宿。

  在傳福音的過程中,人推託接受信仰的一個常用理由就是自己現在很忙,等到將來退休了,等到將來自己不忙了,等到自己沒有其他重要的事要做時再來相信耶穌。但我們無法確知的是,如果我們不把握當下,我們是否還能迎來自己所計劃的將來那一刻。

  耶穌在世的時候,曾對那行淫被捉的婦人說:“我也不定你的罪,去吧!從此不要再犯罪了。”***約8:11下***耶穌也曾對那同釘十架卻又願意悔改的強盜說:“今日你要同我在樂園裡了。”***路23:43下***

  耶穌無條件地寬恕了人過去的過失,他願意我們在當下做出一個意志的抉擇,使我們去惡從善,出死人生;使我們將來的人生不會再沉迷罪中,反能享受神兒女自由的榮耀。上帝的永恆與我們的每一個當下直接相連,只要我們肯轉回歸向那位願意時刻寬恕我們的上帝。

  不但如此,保羅也提醒我們,我們的救恩是一個包含過去、現在和將來的過程。因信成為上帝的兒女之後,我們現今的救恩並沒有真正完成,仍然需要在上帝的恩典中走向成聖和完全。

  如宗教改革家加爾文所言,人的稱義和成聖是完整救恩中不可以分割的兩個要素。保羅說:“他***神***曾救我們脫離那極大的死亡,現在仍要救我們,並且我們指望他將來還要救我們。”***林後1:10***

  因此我們現今就當“離開基督道理的開端,努力進到完全的地步”***來6:1***。這就需要每一個基督徒在當下“恐懼戰兢,作成你***我***們得救的工夫”***腓2:12***。因此,我們很自然地要每天背起自己的十字架來跟隨耶穌,追求成聖和完全。

  三、社會中的得救

  注重全人的、當下的救恩也意味著基督徒的得救是不可能在真空中完成的。我們的救恩總是在具體處境中實現的,與他人和社會總有一定的聯絡。但人們對救恩第三種常見誤解是我們只關注個人的得救,使個人與上帝之間的關係得到恢復,似乎個人的得救與他人、與社會都沒有關係。

  這樣的個體主義精神讓人常常有一種消極避世、獨善其身的傾向,結果是要麼使人產生了靈性上的自義和自大,要麼使人對集體的惡持漠不關心的態度。這常常會導致世間更大的罪惡和人更大的苦難。

  從救恩的秩序來說,首先恢復個人與上帝之間的合宜關係,靠著耶穌基督成為上帝的兒女,成為新造的人,這當然是必要的。然而人的得救和成聖卻不是在真空中完成的。每個人都被鑲嵌在具體的社會關係中,人的得救不可能脫離人際交往而獨善其身。人的新生命總是在具體的社會處境中體現出來的。

  耶穌基督來到世間,並不是只為拯救人的靈魂。他安慰傷心的人,醫治有瘓病的人,幫助缺乏的人,和稅吏以及妓女做朋友,這一切本身當然都有救贖性內涵。我們得救後的新生命自然也需要效法耶穌基督,在各自的處境中成為基督的見證,去關愛他人,服務人群。這樣,我們得救過程總是和他人相關的,這體現出了基督徒救恩中愛的社會關懷維度。

  不但如此,耶穌基督也指責罪惡,批判人的偽善,譴責社會不公,與罪惡做了最徹底的抗爭,以致被釘死在十字架上。耶穌基督要解決的不僅僅是個人的罪惡,還有人的集體罪惡和社會的結構性罪惡。

  這集體性的罪惡耐每個人都有影響,也是每個人都有意無意參與其中的。聖經中最明顯的例子就是猶太人以耶穌基督為替罪羊***參約11:50,18:14***,集體高呼“釘他十字架”,試圖以此取消羅馬殖民者的軍事鎮壓,使猶太民族不致“通國滅亡”。

  因此,一個人的得救需要的不僅是擺脫個人的罪,更需要時時刻刻抵制社會的結構性罪惡,如對殘障人的歧視,對社會弱勢群體的忽略。個得救的人在一個具有不良風氣的環境裡是很難做到獨善其身的,聖經更要求我們不可以隨流失去***來2:1***。相反,基督徒應該成為上帝的同工,加入到上帝對這個世界的轉化和新造的過程中。基督徒在社會中得拯救在此就體現為基督徒的社會責任。

  人的得救體現在社會生活中,這也是耶穌基督福音的要求。福音並不是只要拯救個體的人。主耶穌吩咐我們要把福音帶給所有的人,包括猶太人和外邦人。在耶穌基督裡,人一切種族、性別、地區的界限都被打破。上帝愛每一個按他自己形象受造的人,甚至將他的獨生愛子賜給我們,叫一切信他的不致滅亡,反得永生。所以每個相信的人都不應該只滿足自己的得救,卻要不斷效法基督,把福音帶進更多有需要之人的生活。這就需要基督徒不斷地走進社會,把福音的當下含義詮釋出來,彰顯出來。基督徒的社會見證就是福音“活的註釋”。

  四、大自然的得救

  最後,一些人提到救恩時想到的只是人從沉淪中得到救拔,卻忽路了與人緊密相連的大自然的命運。更存人認為,大自然都是為人的生存服務的,在上帝的眼中可能沒有獨立的價值。這種完全以人為中心的救恩觀在當代被廣為批評,因為它在某種意義上助長了人們對大自然的破壞和剝削。

  但起初上帝創造一切的時候是出於他自己豐盈的愛,上帝看所造的一切***包括大自然***都甚好,內心充滿愉悅。受造之物的存在本是要見證造物主的大能,稱頌上帝的智慧和榮耀***參詩148篇***。“諸天述說神的榮耀,穹蒼傳揚他的手段。”***詩19:1***藉著一切受造之物的美好,雖然我們現今不得看見上帝,也可以知道有造物主的存在。

  但由於人的墮落,濫用了上帝讓人管理看守這個世界的管家責任,人彷彿自己成為世界的主人。為了攫取更大的利益,人開始對大自然進行肆意剝削和破壞,所以現今生活在地球村的人開始遭遇生態危機。沒有了清潔的水,沒有了清新的空氣,人類不是在走向自我榮耀,而是在走向自我毀滅。

  但上帝是否放棄了大自然呢?耶穌基督的道成肉身告訴我們,構成肉身的物質本身並不是邪惡可棄的。耶穌有血有肉地來到這個世界,與人認同,又把天國的生命引進這個世界,這肯定了這個世界上包括大自然***不在救恩的範疇以外。這一點完美地在基督教的聖餐禮當中得到體現。

  按照古代教會的傳統,聖餐禮不僅是為了紀念耶穌基督為我們的罪捨命流血,更體現出一種感恩的祭獻。基督自己不僅是祭物,更是大祭司。在聖餐中,他代表全人類藉著由杯和餅所象徵的受造之物向天父上帝獻上了感恩禮。藉著聖餐禮,此世的一切生命被完全獻呈給天父而得到昇華和聖化。因此,聖餐禮更是一個宇宙性的聖禮。

  如果上帝都沒有放棄大自然,那麼基督教的救恩觀當中就應該包括大自然。

  先知以賽亞說,人的罪惡使田地長蒺藜,葡萄樹不結果子,但“等到聖靈從上澆灌我們,曠野就變成肥田,肥田看如樹林。那時,公平要居住在曠野,公義要居在肥田”***賽32:15--16***。

  在新約裡,使徒保羅也提到上帝要救贖一切受造之物。保羅說,服在虛空之下的一切受造之物都在勞苦嘆息,等候得贖的日子來到***參羅8:19--24***,但到了“日期滿足的時候,使天上、地上一切所有的,都存基督裡面同歸於一”***弗1:10***

  在《歌羅西書》中,保羅進一步明確說:“因為父喜歡叫一切的豐盛在他裡面居住。既然藉著他***基督***在十字架上所流的血成就了和平,便藉著他叫萬有,無論是地上的、天上的,都與自已和好了。”***1:19--20***

  保羅告訴我們將來萬有都要藉著基督得與上帝和好。不但如此,在那末後的新天新地中,上帝的帳幕要設在人間,上帝將會更新一切受造之物,全地都要滿了上帝的榮耀。上帝的國,即上帝的治理主權將會在全地得到完全的實現。那時這世上一切的豐富都要被接納到三位一體愛的內在團契中。因此,完全的救恩不可以將大自然排除在外。

  這樣看來,今天基督徒的救恩觀不能繼續忽略大自然。相反,我們更有責任珍惜人自然,保護上帝的創造。這一責任和義務並不在基督徒的救恩之外,也不在教會的本分之外。面對當下地球村的生態危機,基督徒也應該行動起來,不讓大自然繼續受到汙染、剝削和濫用。今天,大自然也和人一樣,在等候救主的榮耀再臨。到那一刻,大自然將如詩人所描述的那樣發出聖詠和頌讚:

  願天歡喜,願地快樂;願海和其中所充滿的澎湃;願田和其中所有的都歡樂!那時,林中的樹木都要在耶和華面前歡呼。***詩96:11--12***

  總之,基督徒應該根據聖經,避免種種對救恩的片面理解:只注重靈魂的得救,只注重未來的得救,只注重個人的得救,都不是全備的福音。基督徒應該對上帝的救恩有全備的知識,對上帝巨集大的創造和救贖計劃有充分的瞭解。這不僅能幫助我們全面理解福音的使命,更能讓我們在當下,在我們所處的社會中,在保護大自然的努力中,更好地為耶穌基督做見證,等候他榮耀的再臨。

  從救恩的秩序來說,首先恢復個人與上帝之間的合宜關係,靠著耶穌基督成為上帝的兒女,成為新造的人,這當然是必要的。然而人的得救和成聖卻不是在真空中完成的。每個人都被鑲嵌在具體的社會關係中,人的得救不可能脫離人際交往而獨善其身。人的新生命總是在具體的社會處境中體現出來的。

  耶穌基督來到世間,並不是只為拯救人的靈魂。他安慰傷心的人,醫治有瘓病的人,幫助缺乏的人,和稅吏以及妓女做朋友,這一切本身當然都有救贖性內涵。我們得救後的新生命自然也需要效法耶穌基督,在各自的處境中成為基督的見證,去關愛他人,服務人群。這樣,我們得救過程總是和他人相關的,這體現出了基督徒救恩中愛的社會關懷維度。

  不但如此,耶穌基督也指責罪惡,批判人的偽善,譴責社會不公,與罪惡做了最徹底的抗爭,以致被釘死在十字架上。耶穌基督要解決的不僅僅是個人的罪惡,還有人的集體罪惡和社會的結構性罪惡。

  這集體性的罪惡耐每個人都有影響,也是每個人都有意無意參與其中的。聖經中最明顯的例子就是猶太人以耶穌基督為替罪羊***參約11:50,18:14***,集體高呼“釘他十字架”,試圖以此取消羅馬殖民者的軍事鎮壓,使猶太民族不致“通國滅亡”。

  因此,一個人的得救需要的不僅是擺脫個人的罪,更需要時時刻刻抵制社會的結構性罪惡,如對殘障人的歧視,對社會弱勢群體的忽略。個得救的人在一個具有不良風氣的環境裡是很難做到獨善其身的,聖經更要求我們不可以隨流失去***來2:1***。相反,基督徒應該成為上帝的同工,加入到上帝對這個世界的轉化和新造的過程中。基督徒在社會中得拯救在此就體現為基督徒的社會責任。

  人的得救體現在社會生活中,這也是耶穌基督福音的要求。福音並不是只要拯救個體的人。主耶穌吩咐我們要把福音帶給所有的人,包括猶太人和外邦人。在耶穌基督裡,人一切種族、性別、地區的界限都被打破。上帝愛每一個按他自己形象受造的人,甚至將他的獨生愛子賜給我們,叫一切信他的不致滅亡,反得永生。所以每個相信的人都不應該只滿足自己的得救,卻要不斷效法基督,把福音帶進更多有需要之人的生活。這就需要基督徒不斷地走進社會,把福音的當下含義詮釋出來,彰顯出來。基督徒的社會見證就是福音“活的註釋”。

  四、大自然的得救

  最後,一些人提到救恩時想到的只是人從沉淪中得到救拔,卻忽路了與人緊密相連的大自然的命運。更存人認為,大自然都是為人的生存服務的,在上帝的眼中可能沒有獨立的價值。這種完全以人為中心的救恩觀在當代被廣為批評,因為它在某種意義上助長了人們對大自然的破壞和剝削。

  但起初上帝創造一切的時候是出於他自己豐盈的愛,上帝看所造的一切***包括大自然***都甚好,內心充滿愉悅。受造之物的存在本是要見證造物主的大能,稱頌上帝的智慧和榮耀***參詩148篇***。“諸天述說神的榮耀,穹蒼傳揚他的手段。”***詩19:1***藉著一切受造之物的美好,雖然我們現今不得看見上帝,也可以知道有造物主的存在。

  但由於人的墮落,濫用了上帝讓人管理看守這個世界的管家責任,人彷彿自己成為世界的主人。為了攫取更大的利益,人開始對大自然進行肆意剝削和破壞,所以現今生活在地球村的人開始遭遇生態危機。沒有了清潔的水,沒有了清新的空氣,人類不是在走向自我榮耀,而是在走向自我毀滅。

  但上帝是否放棄了大自然呢?耶穌基督的道成肉身告訴我們,構成肉身的物質本身並不是邪惡可棄的。耶穌有血有肉地來到這個世界,與人認同,又把天國的生命引進這個世界,這肯定了這個世界上包括大自然***不在救恩的範疇以外。這一點完美地在基督教的聖餐禮當中得到體現。

  按照古代教會的傳統,聖餐禮不僅是為了紀念耶穌基督為我們的罪捨命流血,更體現出一種感恩的祭獻。基督自己不僅是祭物,更是大祭司。在聖餐中,他代表全人類藉著由杯和餅所象徵的受造之物向天父上帝獻上了感恩禮。藉著聖餐禮,此世的一切生命被完全獻呈給天父而得到昇華和聖化。因此,聖餐禮更是一個宇宙性的聖禮。

  如果上帝都沒有放棄大自然,那麼基督教的救恩觀當中就應該包括大自然。

  先知以賽亞說,人的罪惡使田地長蒺藜,葡萄樹不結果子,但“等到聖靈從上澆灌我們,曠野就變成肥田,肥田看如樹林。那時,公平要居住在曠野,公義要居在肥田”***賽32:15--16***。

  在新約裡,使徒保羅也提到上帝要救贖一切受造之物。保羅說,服在虛空之下的一切受造之物都在勞苦嘆息,等候得贖的日子來到***參羅8:19--24***,但到了“日期滿足的時候,使天上、地上一切所有的,都存基督裡面同歸於一”***弗1:10***

  在《歌羅西書》中,保羅進一步明確說:“因為父喜歡叫一切的豐盛在他裡面居住。既然藉著他***基督***在十字架上所流的血成就了和平,便藉著他叫萬有,無論是地上的、天上的,都與自已和好了。”***1:19--20***

  保羅告訴我們將來萬有都要藉著基督得與上帝和好。不但如此,在那末後的新天新地中,上帝的帳幕要設在人間,上帝將會更新一切受造之物,全地都要滿了上帝的榮耀。上帝的國,即上帝的治理主權將會在全地得到完全的實現。那時這世上一切的豐富都要被接納到三位一體愛的內在團契中。因此,完全的救恩不可以將大自然排除在外。

  這樣看來,今天基督徒的救恩觀不能繼續忽略大自然。相反,我們更有責任珍惜人自然,保護上帝的創造。這一責任和義務並不在基督徒的救恩之外,也不在教會的本分之外。面對當下地球村的生態危機,基督徒也應該行動起來,不讓大自然繼續受到汙染、剝削和濫用。今天,大自然也和人一樣,在等候救主的榮耀再臨。到那一刻,大自然將如詩人所描述的那樣發出聖詠和頌讚:

  願天歡喜,願地快樂;願海和其中所充滿的澎湃;願田和其中所有的都歡樂!那時,林中的樹木都要在耶和華面前歡呼。***詩96:11--12***

  總之,基督徒應該根據聖經,避免種種對救恩的片面理解:只注重靈魂的得救,只注重未來的得救,只注重個人的得救,都不是全備的福音。基督徒應該對上帝的救恩有全備的知識,對上帝巨集大的創造和救贖計劃有充分的瞭解。這不僅能幫助我們全面理解福音的使命,更能讓我們在當下,在我們所處的社會中,在保護大自然的努力中,更好地為耶穌基督做見證,等候他榮耀的再臨。

  篇二

  前1:3-12願頌讚歸與我們主耶穌基督的父 神,他曾照自己的大憐憫,藉耶穌基督從死裡復活,重生了我們,叫我們有活潑的盼望,4可以得著不能朽壞、不能玷汙、不能衰殘、為你們存留在天上的基業。5你們這因信蒙 神能力保守的人,必能得著所預備、到末世要顯現的救恩。6因此,你們是大有喜樂。但如今在百般的試煉中暫時憂愁,7叫你們的信心既被試驗,就比那被火試驗仍然能壞的金子更顯寶貴,可以在耶穌基督顯現的時候,得著稱讚、榮耀、尊貴。8你們雖然沒有見過他,卻是愛他。如今雖不得看見,卻因信他就有說不出來、滿有榮光的大喜樂,9並且得著你們信心的果效,就是靈魂的救恩。

  10論到這救恩,那預先說你們要得恩典的眾先知早已詳細地尋求考察,11就是考察在他們心裡基督的靈,預先證明基督受苦難,後來得榮耀,是指著什麼時候,並怎樣的時候。12他們得了啟示,知道他們所傳講的一切事***“傳講”原文作“服侍”***,不是為自己,乃是為你們。那靠著從天上差來的聖靈傳福音給你們的人,現在將這些事報給你們,天使也願意詳細察看這些事。

  “主耶穌基督的父 神”稱呼顯明瞭耶穌神人兩性。

  一、 救恩的豐盛VV3-5

  1、這救恩出於神的憐憫:***1***賜給我們新生命。憐憫是對不配蒙恩的人單方面發起憐憫。罪人需要憐憫,大罪人需要大憐憫。耶穌是生命的主,他為我們的罪死了,又為我們成義從死裡復活,他是生命的主,他賜新生命給每一個求告他名的人。***2***給我們活潑的盼望。這盼望來自新生命,是主觀生命的盼望。主復活是我們得這盼望的保障,是現在與將來的橋樑。約3:16是救恩的中心。***3***為我們存留基業:不能朽壞指長存的性質。不能玷汙是指完美無缺、純潔、不受汙染。不能衰殘指歷久常新。

  2、這救恩是基於神能力的保守:猶21節保守自己常在 神的愛中,仰望我們主耶穌基督的憐憫,直到永生。神保守那些自守的人。

  3、這救恩在末世將完全實現:身體得贖 林後1:10他曾救我們脫離那極大的死亡,現在仍要救我們,並且我們指望他將來還要救我們。在我們信主之時,主已經救了我們的靈***免了死亡***,現在他救我們的魂,將來主兩次再來時,要救我們的體。

  二、救恩的試煉***VV6-9***

  1、試煉是暫時的V6:試煉是我們不願意接受的疾病、痛苦等。百般的試煉是指各種各樣的,形形色色的。

  2、試煉是寶貴的V7:約伯經過試煉後,對神認識更清楚。伯42:5我從前風聞有你,現在親眼看見你。「他雖殺我,然而我還要信靠他」***伯13:15直譯***。

  3、試煉是產生喜樂的V8:這種喜樂不受環境的影響,在患難中也能歡歡喜喜的。保羅在監獄中仍能寫出充滿喜樂的書信《腓》。

  4、試煉是最終得救的V9:林前10:13你們所遇見的試探,無非是人所能受的。 神是信實的,必不叫你們受試探過於所能受的。在受試探的時候,總要給你們開一條出路,叫你們能忍受得住。我們經歷試煉不是徒然的。

  三、救恩的奇妙VV10-12

  1、眾先知早已詳細尋求考察V10-12:詩篇22章、賽53章是彌賽亞受苦的篇章。詩篇2、16、110篇是復活的篇章。

  2、使徒們靠聖靈傳講V12下:主復活昇天後,賜下聖靈,聖靈的能力大而無比,使徒們靠這能力為主作見證。徒1:8但聖靈降臨在你們身上,你們就必得著能力;並要在耶路撒冷、猶太全地和撒瑪利亞,直到地極,作我的見證。有人把《使徒行傳》稱為《聖靈行傳》。沒有聖靈的工作,就沒有這卷書,也不可能有教會的建立。

  A、資訊中心:基督救恩***這是傳講的主題***

  B、資訊的來源:靠著從天上來的聖靈***這是傳講的能力***。50天前,這幫人一同指著耶穌高喊:“釘他十字架”。50天后,耶穌的大使徒彼得在五旬節向這幫人傳講基督救恩,三千人悔改受洗。

  C、資訊傳播:報給你們***這是傳講的方法***。

  3、天使也預知救恩的計劃:來1:14天使豈不都是服役的靈、奉差遣為那將要承受救恩的人效力嗎?天使雖然無份於神的救恩,但他們參與救恩成就的全過程,並留意這救恩。

  綜上所述:

  神是這救贖計劃的:

  創造者:給我們重生、盼望與基業;

  維繫者:在患難中保守;

  完成者:讓我們得著在末世要顯現的救恩。

  願榮耀歸於神,直到永永遠遠!