古代禮的作用是什麼

　　在中國古代十分注重成人禮，因為它承認了年輕人具有進入社會的能力和資格。下面由小編給大家整理了相關知識，希望可以幫到大家!

　　古代禮的作用

　　儒家認為，人人遵守符合其身份和地位的行為規範，便“禮達而分定”，達到孔子所說的“君君臣臣父父子子”的境地，貴賤、尊卑、長幼、親疏有別的理想社會秩序便可維持了，國家便可以長治久安了。反之，棄禮而不用，或不遵守符合身份、地位的行為規範,便將如周內史過所說的:“禮不行則上下昏”，而儒家所鼓吹的理想社會和倫常便無法維持了，國家也就不可得而治了。因此儒家極端重視禮在治理國家上的作用，提出禮治的口號。孔子說:“安上治民,莫善於禮”,《禮記》雲：“禮者君之大柄也……所以治政安君也”，可見禮是封建統治階級維持其統治的重要工具。“為政先禮，禮其政之本歟!”儒家認為推行禮治即是為政。師服雲：“禮以體政”;孔子說：“為國以禮”;晏嬰說：“禮之可以為國也久矣”;《左傳》引君子曰：“禮經國家，定社稷”;女叔齊雲：“禮所以守其國，行其政令，無失其民者也”;荀子云：“國之命在禮”。從這些話裡可以充分看出禮與政治的密切關係，國之治亂繫於禮之興廢。所以荀子說：“禮者治辨之極也，強國之本也，威行之道也，功名之總也，王公由之所以得天下也,不由所以隕社稷也”;《禮記》雲:治國以禮則“官得其體,政事得其施”，治國無禮則“官失其體,政事失其施”，結論是：“禮之所興，眾之所治也;禮之所廢，眾之所亂也”。顯而易見，放棄禮和禮治，儒家心目中的理想封建社會便無法建立和維持了。儒家認為，人人遵守符合其身份和地位的行為規範，便“禮達而分定”，達到孔子所說的“君君臣臣父父子子”的境地，貴賤、尊卑、長幼、親疏有別的理想社會秩序便可維持了，國家便可以長治久安了。反之，棄禮而不用，或不遵守符合身份、地位的行為規範,便將如周內史過所說的:“禮不行則上下昏”，而儒家所鼓吹的理想社會和倫常便無法維持了，國家也就不可得而治了。因此儒家極端重視禮在治理國家上的作用，提出禮治的口號。孔子說:“安上治民,莫善於禮”,《禮記》雲：“禮者君之大柄也……所以治政安君也”，可見禮是封建統治階級維持其統治的重要工具。“為政先禮，禮其政之本歟!”儒家認為推行禮治即是為政。師服雲：“禮以體政”;孔子說：“為國以禮”;晏嬰說：“禮之可以為國也久矣”;《左傳》引君子曰：“禮經國家，定社稷”;女叔齊雲：“禮所以守其國，行其政令，無失其民者也”;荀子云：“國之命在禮”。從這些話裡可以充分看出禮與政治的密切關係，國之治亂繫於禮之興廢。所以荀子說：“禮者治辨之極也，強國之本也，威行之道也，功名之總也，王公由之所以得天下也,不由所以隕社稷也”;《禮記》雲:治國以禮則“官得其體,政事得其施”，治國無禮則“官失其體,政事失其施”，結論是：“禮之所興，眾之所治也;禮之所廢，眾之所亂也”。顯而易見，放棄禮和禮治，儒家心目中的理想封建社會便無法建立和維持了。

　　禮的介紹

　　禮在中國古代是社會的典章制度和道德規範。作為典章制度，它是社會政治制度的體現，是維護上層建築以及與之相適應的人與人交往中的禮節儀式。作為道德規範，它是國家領導者和貴族等一切行為的標準和要求。在孔子以前已有夏禮、殷禮、周禮。夏、殷、週三代之禮，因革相沿，到周公時代的周禮，已比較完善。作為觀念形態的禮，在孔子的思想體系中是同“仁”分不開的。孔子說：“人而不仁，如禮何?”他主張“道之以德，齊之以禮”的德治，打破了“禮不下庶人”的限制。到了戰國時期，孟子把仁、義、禮、智作為基本的道德規範，禮為“辭讓之心”，成為人的德行之一。荀子比孟子更為重視禮，他著有《禮論》，論證了“禮”的起源和社會作用。他認為禮使社會上每個人在貴賤、長幼、貧富等等級制中都有恰當的地位。在長期的歷史發展中，禮作為中國社會的道德規範和生活準則，對中華民族精神素質的修養起了重要作用;同時，隨著社會的變革和發展，禮不斷被賦予新的內容，不斷的發生著改變和調整。

　　在封建時代，禮維持社會、政治秩序，鞏固等級制度，調整人與人之間的各種社會關係和權利義務的規範和準則。禮既是中國古代法律的淵源之一，也是古代法律的重要組成部分。

　　孔子***見孔丘***說,殷因於夏禮，而有所損益,周因於殷禮，而有所損益。由此可知夏、殷時代已有禮。孔子又說，他能講述夏禮和殷禮，但由於文獻不足，他雖能言之，卻不能“徵之”。也就是說禮是隨著時代的變化而改變的，不能當作絕對不變的僵化的內容而一味復古。

　　周公制禮,典章制度較前代更為完備,發展到了“鬱郁乎文哉”***《論語·八佾》***的程度，使孔子讚歎不已，宣稱“吾從周”。周人本以“尊禮”著稱，到了春秋時代,王室衰微，禮樂征伐自諸侯出，陪臣執國命,等級制度破壞，統治者內部對於禮任意僭用，禮崩樂壞，所以司馬遷說，“孔子之時，周室微而禮樂廢”***《史記·孔子世家》***。但由於周代禮制非常完善、周密，仍為士大夫所向往，力圖予以恢復。春秋時代,孔子以前的人，如師服、內史過等，與孔子同時的人，如叔向、晏嬰、遊吉等，論禮的很多。但論禮最多，並自成體系的首推孔子。他一生以詩書禮樂教弟子，《論語》中有34處記載孔子論禮。他從理論上說明禮的重要性，立身治國都非有禮不可。禮與仁義是儒家學說的核心

　　禮的本質

　　儒家鼓吹的理想封建社會秩序是貴賤、尊卑、長幼、親疏有別，要求人們的生活方式和行為符合他們在家族內的身份和社會、政治地位，不同的身份有不同的行為規範，這就是禮。禮具有鮮明的階級性和差別性。所以古人指出禮的特徵為“別異”***《荀子·樂論》***或“辨異”***《禮記·樂記》***。春秋、戰國和漢代論禮的人，一致強調禮的作用在於維持建立在等級制度和親屬關係上的社會差異，這點最能說明禮的涵義和本質。荀子***見荀況***雲：“人道莫不有辨，辨莫大於分，分莫大於禮。”又云：“故先王案為之制禮義以分之,使貴賤之等、長幼之差、知賢愚能不能之分,皆使人載其事而各得其宜。”《禮記》雲：“禮者所以定親疏，決嫌疑，別同異，明是非也。”又云：“親親之殺,尊賢之等,禮所生也。”韓非子***見韓非***雲：“禮者……君臣父子之交也，貴賤賢不肖之所以別也。”董仲舒雲：禮者“序尊卑、貴賤、大小之位，而差外內遠近新故之級者也。”《白虎通德論》雲：禮所以“序上下、正人道也。”這些話都證明禮是有差別性的行為規範，決非普遍適用於一切人的一般規範。

　　禮既是富於差別性、因人而異的行為規範,所以“名位不同，禮亦異數”***《左傳·莊公十八年》***。每個人必須按照他自己的社會、政治地位去選擇相當於其身份的禮,符合這條件的為有禮,否則就是非禮。舉例來說，八佾舞是天子的禮,卿大夫只許使用四佾,魯季氏以卿行天子之禮,八佾舞於庭,孔子認為非禮,憤慨地說:“是可忍也,孰不可忍也?”樹塞門和反坫是國君所用的禮,管仲採用，孔子批評他不知禮。歷代冠、婚、喪、祭、鄉飲等禮，都是按照當事人的爵位、品級、有官、無官等身份而制定的，對於所用衣飾器物以及儀式都有繁瑣的規定，不能僭用。在家族中，父子、夫婦、兄弟之禮各不相同。夜晚為父母安放枕蓆，早晨向父母問安，出門必面告,回來必面告,不住在室的西南角***尊者所居***，不坐在席的中央,不走正中的道路，不立在門的中央,不蓄私財，是人子之禮。只有通過不同的禮，才能確定家族內和社會上各種人的身份和行為，使人人各盡其本分。“君臣上下父子兄弟非禮不定”***《禮記·曲禮上》***，便是此意。

　　統治階級內部和庶人都受禮的約束。所謂“禮不下庶人”，並非庶人無禮，只是說庶人限於財力、物力和時間，不能備禮，更重要的是貴族和大夫的禮不適用於庶人。例如庶人無廟祭而祭於寢。