談對中國茶文化的認識和了解

　　中國茶文化作為中華傳統文化之一，值得我們弘揚與發展，下面是小編精心為你整理的中國茶文化的認識和了解，一起來看看。

　　中國茶文化的認識和了解

　　茶文化從廣義上講,分茶的自然科學和茶的人文科學兩方面,是指人類社會歷史實踐過程中所創造的與茶有關的物質財富和精神財富的總和.從狹義上講,著重於茶的人文科學,主要指茶對精神和社會的功能.由於茶的自然科學已形成獨立的體系,因而,現在常講的茶文化偏重於人文科學。

　　茶,是中華民族的舉國之飲.它發乎神農,聞於魯周公,興於唐朝,盛在宋代,如今已成了風靡世界的三大無酒精飲料***茶葉、咖啡和可可***之一,並將成為21世紀的飲料大王,飲茶嗜好遍及全球,全世界已有50餘個國家種茶,尋根溯源,世界各國最初所飲的茶葉,引種的茶種,以及飲茶方法、栽培技術、加工工藝、茶事禮俗等,都是直接或間接地由中國傳播去的.中國是茶的發祥地,被譽為“茶的祖國”。

　　我國既是“茶的祖國”,又是“詩的國家”,因此茶很早就滲透進詩詞之中,從最早出現的茶詩到現在,歷時一千七百年,為數眾多的詩人,文學家已創作了不少優美的茶葉詩詞。

　　茶葉被我們的祖先發現以後,對它的利用方式先後經歷了幾個階段的發展演化,才進展到如今天這種“開水沖泡散茶”的飲用方式。

　　茶葉有抗衰老作用,茶葉有益於人體健康,其抗衰延老作用,這一作用中國的古人通過觀察和實踐很早就有知曉,並早已有記述.《神農食經》曾記載“久服令人有力悅志”,《雜錄》也曾記載“苦茶輕身換骨”。

　　現代研究證實茶葉中含有人體所必需的化學成分,含有對某些疾病確具有療效的物質.每天飲茶攝入量雖少,但經常補充這些物質,對人體能起到營養和保健作用.故茶葉稱之為天然保健飲料是名符其實的。

　　十大名茶,每種都有其獨特的歷史和相關的歷史傳說,這也是茶文化的一個重要組成部分。

　　中國茶文化的人生價值觀

　　一、重德——擺正人與自我關係的準則

　　重德，是中國茶文化人生價值觀中最基本的內容。講究茶德，塑造高尚人格，完善自我，實現自身的人生價值，是歷代茶人崇尚和追求的目標，也是茶文化的核心內涵。而茶德的樹立，既是茶的自然特性的顯現，又是茶人精神的流露，同時又是茶人所確立的道德標準和行為規範。

　　首先，茶性蘊含著茶德。茶品即人品。茶品是指人們在對茶的認識中提煉出來的象徵性品貌，陸羽在《茶經》一之源開宗明義地指出：“茶者，南方之嘉木也。” 茶被稱為嘉木，是因為茶的生長、體型、特色和內質等具有剛強、質樸、清純和幽靜的本性。茶樹生長在山野的爛石、礫壤或黃土中，仍不失堅強、幽深;茶葉凝聚陽光雨露的精華，其“性潔不可汙”;茶湯晶瑩清澈，清香怡人，給人以智慧和幽雅的韻致。茶性與茶品相聯絡，無喧囂之形，也無激揚之態，茶性與茶品這些自然的本質特徵滲透到人們生活領域，表現在人對生活的一種理解，一種靜觀，一種品鑑，一種回味;延伸到人們的精神世界裡，則是一種境界，一種理念，一種智慧，一種品格。因此，重德觀念的形成，源於茶的自然本性。

　　其次，茶德是茶道的靈魂。在茶文化發展的歷史上，人們對茶德早已確認，並崇尚備至。陸羽在《茶經》提出的“精行儉德”，說明茶的美好品質應與品德美好之人相配，這是最早確立的茶德標準，也是中國茶道的精神所在。到了後來，唐代劉貞亮對茶德的闡述則更為具體：以茶散悶氣，以茶驅睡氣，以茶養生氣，以茶除癘氣，以茶利禮仁，以茶表敬意，以茶養身體，以茶可雅行，以茶可行道。在當代，王澤農，莊晚芳等茶學專家，對茶德都作了深刻的註解。王澤農先生認為，茶道的本質精髓應該是“德”，德是天地的屬性，天性、人性、茶性乃共性所在也。莊晚芳先生提出了“廉美和敬”為核心內容的茶德，他認為“廉儉”可以“育德”，以一杯清茶來推行清廉與勤儉，培養良好的道德品質。由此可見，茶德的樹立和推崇，不僅為中國茶道形成奠定了基礎、豐富了內容，而且也為茶人實現自我人生價值明確了方向。

　　第三，茶道孕育了茶人精神。如前所述，中國茶道，很大程度上是在樹立茶德的基礎上創立的。儘管目前人們對茶道的論述，各執己見。但是，有一點是相同的：茶道講求的是精神內涵。中國茶文化繼承了儒、佛、道的精義，把飲茶等茶事活動融入哲理、倫理、道德，通過茶的品飲來修身養性，陶冶情操，品味人生，參禪悟道，達到精神上的洗禮和人格上的澡雪，這就是飲茶的最高境界——茶道。中國茶道孕育了茶人精神，茶人精神推動了茶道的發展。被人們尊為茶聖的陸羽，幼為棄兒，長於佛門，一生不仕，致力於茶事研究，他常腳著芒鞋，獨行野中，採茶覓泉，品茶鑑水，以自己的親身實踐和對理想的追求，寫下了世界上第一部茶學專著——《茶經》，為推動人類的物質文明與精神文明建設作出了傑出的貢獻。而陸羽的一生，不羨官爵，不慕名利，甘願荒餐野宿，櫛風沐雨，始終生活在人民大眾之中，他這種犧牲自我，造福人類的奉獻精神，以及勇於吃苦、善於創新的探索精神，既是茶人精神的充分體現，也是中國茶道關於人的人生價值思想的完美表達。

　　二、尚和——協調人與他人關係的宗旨

　　茶道中“和”的基本涵義包括和諧、和敬、和美、平和等等，其中主要是和諧。通過以“和”為本質的茶事活動，創造人與自然的和諧以及人與人之間的和諧。茶文化關於“和”的內涵既包含儒、佛、道的哲學思想，又包括人們認識事物的態度和方法，同時也是評價人倫關係和人際行為的價值尺度。

　　第一，“和”是中國茶文化哲學思想的核心。茶道是在吸收儒、釋、道三教哲學思想的基礎上形成的。雖然三教對“和”的闡釋各不相同，但“和”則是三教共通的哲學思想理念。儒家推崇的是中庸之道，《中庸》說：“喜怒哀樂未發謂之中，發而皆中節謂之和，中者也，天下之大本也，和者也，天下之大道也。”指出了“和” 與“中”的關係，“和”包含中，“持中”就能“和”。因而儒家提倡在人與自我的關係上必須節制而不放縱;在人與自然的關係上表現為親和自然，保護自然;在人與人、人與社會的關係上倡導“禮之用、和為貴”。佛教中的“和”提倡“父子兄弟夫婦、家室內外親屬，當相敬愛，無相憎嫉”，並強調“言色相和”，這是一種捨棄根本的“和”。特別是在茶道中的“茶禪一味”強調，人如果要脫離苦海，就須六根清淨，明心見性。禪茶是僧侶們通過品茶品味人生，這是“和”的另一種表現形式。道家追求“天人合一”，“致清導和”“物我兩忘”的境界，這種“和”表達了人們崇尚自然、熱愛生命、追求真善美的理念。總之，儒、釋、道三家關於“和”的哲學思想貫穿於茶道之中，既是自然規律與人文精神的契合，也是茶的本性的體現，同時也是特定時代的文人雅士人生價值追求的目標，如儒家基於治世的機緣，佛家則是緣於淡泊出世的操節，道家又賴於尊人貴生的精神等。

　　第二，“和”是人們認識茶性、瞭解自然的態度和方法。茶，得天地之精華，鐘山川之靈秀，具有“清和”的本性，這一點，已被人們在長期的社會生產生活實踐中所認識。陸羽在《茶經》中關於煮茶風爐的製作所提出的“坎上巽下離於中”與“體均五行去百疾”，是依據“天人合一”、“陰陽調和”的哲學思想提出來的。陸羽把茶性與自然規律結合起來，表達了“和”的思想與方法。煮茶時，風爐置在地上，為土;爐內燃燒木炭，為木、為火;爐上安鍋，為金;鍋內有煮茶之水，為水。煮茶實際上是金、木、水、火、土五行相生相剋達到平衡的過程，煮出的茶湯有利於人的身體健康。另外陸羽還對採茶的時間、煮茶的火候、茶湯的濃淡、水質的優劣、茶具的精簡以及品茶環境的自然等論述，無一不體現出 “和美”的自然法則。

　　第三，“和”是規範人倫關係和人際關係的價值尺度。中國茶文化對於“和”精神，主要表現在客來敬茶，以禮待人，和誠處世，互敬互重，互助互勉等。通過飲茶、敬茶，形成了茶禮、茶藝、茶會、茶宴、茶俗以及茶文學等多種茶的表現形式，而實質內容則是以茶示禮、以茶聯誼、以茶傳情，而達到的目的則是以茶健身，以茶養性，以茶表德。

　　客來敬茶，以茶示禮，既是一種風俗，也是一種禮節。人們通過敬茶、飲茶、溝通思想，交流感情，創造和諧氣氛，增進彼此之間的友情。這種習俗和禮節在人們生活中積澱，凝鍊和闡發，成為中華民族獨特的處世觀念和行為規範。體現在人倫關係與人際行為上，就是以和諧、和睦、和平為基本原則，來達到社會秩序的穩定與平衡。如在人際關係的處理上，誠信、寬厚、仁愛待人是為了“和”;遇到矛盾時，求大同、存小異，這是一種“和”;在激烈的競爭中，堅持平等、公開、公正的原則，也是一種“和”;對待紛繁、浮躁的世俗生活，要求平心靜氣，則是另一種“和”。

　　總之，茶文化崇尚以“和”為目標的價值取向，對於建立團結和睦、和誠相處、和諧一致的人倫和人際關係，有著十分重要的意義。

　　三、崇儉——處理個人與民族及國家關係的基礎

　　崇儉，就是倡導勤儉、樸實、清廉的個人思想品德與社會道德風尚。以茶崇儉、以儉育德，既是中國茶道精神的精義，也是茶文化關於人的人生價值的重要思想內容。

　　茶在守操、養廉、雅志、勵節等方面的作用被歷代茶人所崇尚。陸羽在《茶經》中追述了自神農至唐代諸多有關飲茶的名人軼事，其中不乏以茶崇儉的例子。如齊國的宰相晏嬰以茶為廉，他吃的是糙米飯，除少量葷菜，只有茶而已。晉代的陸納以茶待客，反對鋪張，不讓他人沾汙了自己儉樸的清名。桓溫以茶示儉，宴客只用七盤茶和果來招待。齊武帝在遺詔中說他死後，只要供上茶與餅果，而不用犧牲，並要求天下人無論貴賤，都按照這種方式去做。如果說這些以茶崇儉的例子只是對廉儉之風的追求，那麼陸羽崇儉的思想，則更多地表達了自己匡時濟世的政治嚮往和憂國憂民的赤誠之心。

　　陸羽對煮茶的鍋，要求用生鐵製成，如果用瓷、石則不耐用，如果用銀製，則“涉於侈麗”，這種觀念仍然是崇儉。而他在風爐上鑄上“伊公羹、陸氏茶”和“聖唐滅胡明年鑄”的字樣，是陸羽用自己的茶比伊尹治理國家所調之羹，來說明修身、養性、齊家、治國、平天下的道理。至於風爐的鑄造時間，標明是在唐代平息安史之亂第二年鑄造的，表明了陸羽對國家興亡的關注，同時也寄託了茶人積極入世，以身許國的高尚情懷。

　　陸羽一生勤奮好學，儉樸處世，他不求仕進，不成家，卻成就了《茶經》。他雖身為閒雲野鶴的隱士，但卻處江湖之遠亦憂其民。在安史之亂時，他寫的《四悲詩》，就是對人民的痛苦有所感觸，用悲憤的淚水寫成的。

　　以茶崇儉，以儉育德，茶是人們寄託感情的媒介，也是歷代茶人愛國憂民的情結的載體。“啜苦勵志，咽甘報國”代表了茶人以愛國主義為人生價值的崇高品格。

　　四、貴真——溝通人與自然關係的要求

　　貴真，就是講求人與自然的親和，追求真善美的統一。這既是中國茶道的核心內容，也是傳統茶文化的魅力所在，同時也是茶人對人生價值的最終追求。

　　真，是道家哲學思想的主要內容。莊子曾經說：“真者所以受於天，自然不可易，聖人法天貴真，不拘於俗”。解釋了真的本質，即“真”與“天”、“自然”是一致的，是不可改變的。所謂“天道自然，“天人合一”，是古代先哲們解釋人與自然之間關係的基本觀念。中國傳統茶文化講究的真，包括了茶的自然本性之真、品茶的環境之真和人的性情之真。

　　第一，茶的自然本性之真。茶葉是天涵地載人育的靈芽，其天然性質為清純、淡雅、質樸。陸羽《茶經》指出，“茶之性儉”，“茶之為用，味至寒”。唐代裴汶在《茶述》中說：“其性精清，其味淡潔，其用滌煩，其功緻和。”唐代詩人韋應物在《喜園中茶生》的詩中寫下：“潔性不可汙，為飲滌煩塵”的名句。由此可見，人們對茶的發現、利用和享受，既有感觀上的真香、真味，也有精神上的真性、真趣。茶，由最初的藥用到生活中的享用，由提神醒腦的天然功用到致清導和的精神作用，由自然的茶品到社會的人品，這種漸進的認識、升化過程，不僅表現出了人對自然的認識歷程，而且也反映出了人與自然高度契合、和諧統一的過程，同時也彰顯出人類對真善美的追求過程。

　　第二，品茶的環境之真。人們品茶，還須要有適宜的環境、氛圍和時間，“天趣悉備，可謂盡茶之真矣。”天趣則是指自然天成的環境。《徐文長祕集》稱“品茶宜精舍、宜云林、宜永晝清談、宜寒宵兀坐、宜鬆月下、宜花鳥間、宜綠蘚蒼苔、宜素手汲泉、宜紅妝掃雪、宜船頭吹火、宜竹裡飄煙”。表明了品茶需要野、幽、清、淨的自然環境。明代許次紓在《茶疏》中提出了品茶的適宜時候：“心手閒適，披詠疲倦，意緒紛亂，聽歌拍曲。歌罷曲終，杜門避事。鼓琴看畫，夜深共話。明窗淨几，佳客小姬。訪友初歸，風日晴和。輕陰微雨，小橋畫舫。茂林修竹，酒闌人散。兒輩齋館，清幽寺觀，名泉怪石”等，此外，歷代文人雅士選擇茶境時，離不開鬆、竹、梅、蘭與琴、棋、書、畫等，這些即是人與自然溝通時，對“真”的追求，也是人文精神與自然精神交相涵攝時，對美的感悟。

　　第三，茶人的性情之真。人們對茶的品飲，除了外在的環境之外，重要的還必須有內在的心境。自然環境與人的心境和諧一致，人就能真正地放鬆自己，進入忘我的境界，達到修身養性，品味人生的目的。

　　茶人心境的形成和創造，來自於“虛靜”。中國古代先哲們對虛靜早有深刻的闡述，道家認為，人的心虛靜之極，可以像鏡子一樣真實地反映天地萬物，儒家則以靜為本，致良知，止於至善;佛家認為，人的心靈不為名利慾望所佔據，謂虛，人的思想不受外界的干擾，謂靜。這種虛靜，既順乎茶之本性，又合乎人之心性。因此，虛靜的心境，可以說是茶人的性情。性情之真來源於人對茶的品賞。人在工作的忙碌之後，生活的餘暇之時，端起茶杯細啜漫品。當茶湯靜靜地浸潤人們的心田時，人的心靈就在虛靜中得到淨化，精神也就在虛靜中得到昇華，這樣就可以盡享怡然自得的人生之樂。由此看來，人們品茶，不僅僅是生理的需要、生活的要求，更重要的是心性的修煉、品質的涵養和人格力量的鍛造。人們只要以寧靜淡泊的心情，曠達超逸的襟懷去品茶，就一定能得到道德力量的擴充和精神境界的提升，從而就能更好地享受大自然賜予人類的真趣。