藝術與哲學論文
一個民族、時代、社會的藝術，必然與這個民族、時代、社會的哲學相聯絡。以下是小編精心整理的的相關資料，希望對你有幫助!
篇一
中國藝術與中國哲學
一
每一個民族、 時代 、 社會 的文化，都有其不同於其他民族、時代、社會的特徵，表現出不同的民族性格，不同的時代精神，和不同的社會思潮。所謂 藝術 的民族氣派與民族風格，不過是特殊的民族精神在藝術中的一般表現而已。每一個民族的藝術都是豐富多彩的，甚至於形成許多不同的流派。但是與其他民族的藝術相比，這些不同流派又都顯得近似。
在一定的意義上，這“近似”之處，往往正是它的價值所在。一件藝術作品，不僅表現出作者的思想感情，也表現出一個民族、一個時代、一個社會共同的心理氛圍，和一種文化共同的價值定向。表現得越多，作品的藝術價值就越高。無所表現的藝術，也就是沒有價值的藝術。
人們常常用“鏡子”來比喻藝術，這個比喻並不恰當。藝術不同於鏡子。一面鏡子是一個死的物理事實，它所反映的事物，事實上存在於它之外。而一件藝術作品則是一個活的有機體，它就是它所反映的事物。一個民族、一個時代、一個社會的要求、理想、信念與價值在藝術作品中獲得的意義與表現力，離開了藝術作品就不復存在。所以藝術，儘管與 哲學 有許多明顯的區別，還是有共同的基礎。
一個民族、時代、社會的藝術，必然與這個民族、時代、社會的哲學相聯絡。哲學是民族、時代、社會的自我意識，偉大的藝術作品總是表現出深刻的哲學觀念，它不僅是民族性格、時代精神、社會思潮等等的產物，而且也能動地參與形成民族性格、時代精神、和社會理想，是自己的民族、時代、社會的代表。我們很難設想，如果沒有藝術和哲學，我們到哪裡去找一個民族的靈魂。
藝術與哲學的聯絡，在 中國 古典美學看來，是不言而喻的：“畫以立意”，“樂以象德”，“文以載道”，“詩以言志”，最廣義的藝術也就是最廣義的哲學。自覺地強調這一點，是中國古典美學的二個重要特徵，也是我們探索藝術的民族形式、建立 現代 化的中國美學時必須認真 研究 的一個 問題 。
中國藝術高度的表現性、抽象性和寫意性，來源於它同哲學的自覺聯絡。通過中國哲學來研究中國藝術，通過中國藝術所表現的哲學精神來理解它的形式，我們可以得到許多有益的啟示。
二
哲學，作為人類的自我意識，是理性精神的直接表現。如果借用康德的術語來比較，我們不妨說，西方哲學偏於“純粹理性”，偏重於追求知識;中國哲學偏於“實踐理性”，偏重於追求道德。前者多描述 自然 界的必然，後者多強調精神領域的自由。 中國哲學是內省的智慧，它最重視的不是確立對於外間世界的認識，而是致力於成就一種偉大的人格。所以，和西方哲學相對而言，它並不重視對於客觀物件的 分析 、區分、解釋、推理，並不重視對於物件實體及其過程的精確敘述，而是把最高的真理，理解成一種德性的自覺。它始終不曾脫離人的社會關係，不曾脫離倫常情感的具體實踐和具體感受。
這不是偶然的。中國 歷史 上無情的階級對抗關係，從來是籠罩在原始時代保留下來的血緣氏族宗法關係之下的，這種雙重關係所形成的文化心理結構，以及在這種文化心理結構的基礎上形成的中國哲學，首先考慮的就是人與人的關係，而不是人與物的關係。為了協調人與人的關係，就要講統一、講秩序、講仁愛、講禮讓、講義務、講親和、講道德。而不是象西方哲學那樣，更重視講知識、講 方法 、講邏輯因果 規律 等等。現實的人生問題，在中國哲學中佔有重要的地位。所以中國哲學較早達到“人的自覺”。這種自覺首先表現為宗教觀念的淡薄。東方思想宗教觀念的淡薄是哲學史家們常說的問題，其實這種淡薄，不過是用對君主、族長和關係結構***禮***的崇拜和服從，來代替對神的崇拜和服從而已。這種雙重結構是一種異化現實，自覺的人必然在其中找不到出路，而體驗到強烈的憂患意識。這種憂患意識是中國哲學的起源，也是中國哲學 發展 的基礎。這一點決定了中國哲學不同於西方哲學的許多特徵。
在西方哲學史上，直到十六世紀文藝復興時期，才有所謂“人的發現”，或者說“人的自覺”。與教會、神學和經院哲學所提倡的禁慾主義相對立，以薄加丘為代表的文藝復興作家們宣稱發現了與彼岸天國的幸福相對立的此岸的、地上的歡樂。這種歡樂意識是西方哲學覺醒的契機。以此為起點，西方哲學強調幸福的價值，個人追求幸福的權利，以及“叛逆精神”、反抗性格等競爭性道德。我們不妨說它的.基礎是“歡樂意識”。產生於歡樂意識的痛苦必然伴隨著消沉和頹廢，產生於歡樂意識的悲劇必然伴隨著恐怖和絕望。這些，正是西方表現痛苦的藝術作品共同具有的總的特點。
中國哲學從一開始就表現出很高的自覺性。這種自覺性是建立在憂患意識的基礎之上的。如果從 文獻 上追索淵源，可以一直上溯到《周易》中表現出來的憂患意識。正是從這種憂患意識，產生了周人的道德規範與先秦的理性精神，以及“惜誦以致愍今，發奮以抒情”的藝術和與之相應的表現論和寫意論的美學思想。這也不是偶然的。正如沒有阻力，生命不會意識到自己的存在，沒有憂患，人也不會意識到自己的存在。生命的力量和強度只有依照阻力的大小才有可能表現出來，與之相同，只有憂患和苦惱才有可能使人在日常生活中發現和返回他的自我，而思考生活的意義與價值，而意識到自己的責任和使命。
《易·繫辭傳》雲：“作易者，其有憂患乎?”是的：其有憂患，所以對於人間的吉凶禍福深思熟慮，而尋找和發現了吉凶禍福同人的行為之間的關係，以及人必須對自己的行為負責的使命感。通過對自己的使命的認識，周人的以“德”***“敬德”、“明德”***為中心的道德觀念與行為規範，就把遠古的圖騰崇拜和對於外在神祗的恐怖、敬畏與服從，即那種人在原始宗教面前由於感到自己的渺小與無能為力而放棄責任的心理，轉化為一種自覺的和有意識的努力了：通過對憂思的思考，在圖騰文化中出現的“天道”和“天命”觀念，都展現於人自身的本質力量。人由於把自己體驗為有能力駕馭自己命運的主體，而開始走向自覺。人們所常說的先秦理性精神，不就是這樣一種自覺的產物嗎?
周人亡殷以後沒有表現出勝利的喜悅，而是表現出那樣一種冷靜而又深沉的“憂患意識”，是人們走向自覺的契機，是先秦理性精神的前導。我們很難設想，如果沒有那樣一種主體觀念的先期確立，先秦學術能夠呈現出如此生動豐富而又充滿活力的局面。
《漢書·藝文志》雲：“諸子十家，其可觀者九家而已，皆起於王道既微，諸侯力政，時君世主好惡殊方，是以九家之術，■出並作”。這一段話，比較正確地概括了諸子興起的原因。東周列國互相兼併，戰爭綿延不絕，滅國破家不計其數，富者劇富，貧者赤貧，百姓生死存亡如同草芥螻蟻，不能不引起人們深深的思索。為了尋找這一切憂患苦難的根源及其解脫的途徑，各家各派參照《易經》的啟示，提出了各種不同的看法。“其言雖殊，譬猶水火相滅，亦相生也。”雖說是各家互相對立，沒有一家不從對方得到好處，雖說是法家“嚴而少恩”，墨家“儉而難遵”，名家“苛察繳繞”，陰陽家“拘而多畏”，不如道家和儒家那樣源遠流長， 影響 深廣，但如果沒有這些學說與之競爭，儒家和道家也不會得到如此長足的發展。儒家和道家，附帶其他諸家和外來的佛家，相反相補，相輔相成，挾泥沙而俱下，成為後世中國學術思想的主流，而滲透到和積澱在中國文化的各個方面。相對而言，儒家思想更多地滲透到和積澱在 政治 關係和倫理規範方面，道家思想更多地滲透到和積澱在藝術形式和審美觀念方面。但無論哪一個方面，都存在著兩家共同的影響。
儒家強調不以規矩不能成方圓;道家主張任從自然才能得天真。它們之間的矛盾，常常表現為歷史和人的矛盾，政治和藝術的矛盾，社會與自然的矛盾。從美學的角度來說，前者是美學上的幾何學，質樸、渾厚而秩序井然;後者是美學上的色彩學，空靈、生動而無拘無束。前者的象徵是鐘鼎，它沉重、具體而可以依靠;後者的象徵是山林，它煙雨空濛而去留無跡。從表面上看來，二者是互相對立和互相排斥的，但是在最深的根源上，它們又都為同一種憂患意識即人的自覺緊緊地聯結在一起。正如歷史和人、政治和藝術、以及社會和自然都有其同一的根源，儒家和道家也都是同一種憂思意識即人的自覺的兩種不同的表現。那種早已在《周易》、《詩經》和各種文獻中不息地躍動著的憂患意識，不但是儒家思想的核心，也是道家思想的核心。
儒家尚禮樂，道家說自然，從同一種憂患意識出發，都無不帶著濃厚的倫理感情色彩，都無不是通過成就某種人格的內省功夫，去尋求克服憂患的道路。兩家道路不同，而所歸則一。《孟子·告子下》雲：“天將降大任於斯人也，必先苦其心志、勞其筋骨、餓其體膚、空乏其身、行弗亂其所為，所以動心忍性，曾***增***益其所不能。人恆過，然後能改;因於心，衡於慮，然後作;徵於色，發於聲，而後喻。入則無法家拂土，出則無敵國患者，國恆亡。然後知生於憂患，死於安樂也”。這是儒家的道路。老子《道德經》則主張“貴大患若身”，“處眾人之所惡”，這不是退避和忍讓，而是順應自然的法則***“反者道之動、弱者道之用”***來和憂患作鬥爭***“將欲取之，必固與之”***，這是道家的道路。二者殊路而同歸。那種單純強調儒家入世，道家出世、儒家積極進取、道家消極退避的流行觀點，恐怕失之片面，有必要加以補充才是。
從能動的主體的責任感，產生了人的自尊和對人的尊重。這是儒道兩家都有的態度。孔子所謂“三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也”。孟子所謂“富貴不能淫、貧賤不能移、威武不能屈”，起子所謂“自知不自見、自愛不自貴”，莊子所謂“舉世譽之而不加勸，舉世非之而不加詛”，都無非是表現了這樣一種人的自尊和對人的尊重而已。“寂今寥今，獨立而不改!”這是什麼力量?這是一種自尊自愛的、人格的力量。無論是儒家、還是道家，人格理想的追求，在這裡都充滿著積極進取的實踐精神。與憂患作鬥爭，與命運作鬥爭，這是一種普遍的實踐。在這種實踐中思想感情的力量不是首先被導向成就外在的、異己的宗教、國家、 法律 等等，而是首先被導向成就內在的人格，則是一種特殊的實踐。這是中國哲學的特殊性，也是中國藝術、中國美學的許多特殊性的總根源。
總之，起源於憂患意識的人的自覺，和在憂患意識之中形成的積極進取的樂觀主義、以及建基於這種自覺和樂觀主義的、致力於同道與自然合一的倫理的追求，以及在這種追求中表現出來的人的尊嚴、安詳、高瞻遠矚和崇本息末的人格和風格，是我們民族文化的精魂。經過秦、漢兩朝的掃蕩和壓抑，經過魏晉人的深入探索和韜厲發揚，它已經深沉到我們民族類生活的各個方面，成為構成我們民族文化、精神文明的基本元素。儘管千百年來興亡相繼的、統政治、 經濟 、文化於一體的、大一統的封建國家力圖按照自己的需要來熔鑄和改造它，它始終保持了自己的活力。從另一方面來看，也許正是這種封建體制的壓迫，才使它得以保持自己的活力吧?
三
古代思想，無論在東方還是在西方，都有一個共同的特點，就是不滿於當時災難深重的現世生活，把希望寄託在對於彼岸世界的信仰上面。在西方，這個彼岸是以宗教方式提出來的天國，在中國，這個彼岸是以倫理方式提出來的“先王世界”。前者是一個外在的世界，通向那個世界的途徑是知識和信仰。後者由於它的倫理性質又獲得了此岸的實踐意義，基本上是一個主體性的、內在的世界，通向那個世界的途徑，主要是內省的智慧。
自古以來，中國人就對救世主之類抱著一種充滿理性精神的懷疑態度。莊子的泛神論和孔子的懷疑論都反映了這個特點。孔子說：“敬鬼神而遠之，可謂知矣”。他說出了一個事實：以“敬”為中心的天道觀念並沒有把人導向外在的宗教世界。而這，也就是最高的智慧。從這種智慧產生了人的自尊、自信、自助的責任感，和苟卿所說的“制天命而用之”的主體意識，以及它的樂觀主義的進取精神。這種精神表現在哲學之中，也表現在藝術和美學之中。
所以在中國，藝術創作的動力核心是作為主體的人類精神，它先達到意識水平，然後又沉入無意識之中，不斷積聚起來，由於各種客觀條件的觸動發而為激情，發而為靈感，表現為藝術。所謂“情動於中，故形於聲”，***《樂記》***“在心為志，發言為詩。情動於中，而形於言。言之不足，故磋嘆之，磋嘆之不足，故永歌之，永歌之不足，不知手之舞之，足之蹈之也。”***《詩大序》***這是一種內在的動力，而不是西方美學中所常說的那種外在的動力，例如神靈的啟示***靈感***，或者外在現象的吸引所造成的被動的“反映”。
但是這種內在的動力，卻又力圖與外間世界相統一。例如，它追求人與人、人與社會的統一***“論倫無患，樂之情也。”“所以同民心而出治道也。”***。追求人與自然、即“人道”與“天道”的統一***“大樂與天地同和。”“樂者，天地之和也。”***這種統一，作為藝術表現的 內容 ，也就是情感與理智的統一，即所謂“以理節情”。把“以理節情”作為 音樂 創作和一切藝術創作的一條原則，是中國古典美學的一個獨到的地方。
情是生生不息，萬化千變的事實，它呈現出無限的差異和多樣性。理是萬事萬物共同的道理，它貫穿在一切之中，所謂“道一以貫之”，它呈現出整體的統一。“以理節情”，也就是“多樣統一”。“多樣統一”作為“和諧”的法則，不但是西方美學所遵循的法則，也是中國美學所遵循的法則。但西方所謂的和諧主要是指自然的和諧，它表示自然界的秩序。中國所謂的和諧主要是指倫理的和諧，它表示社會和精神世界的道德秩序。中西審美意識的這種差別，反映出西方物質文明的務實精神同東方精神文明的務虛精神各有不同的側重。
若問這個貫通一切的道理是哪裡來的，那麼我們可以簡單地回答說：來自此岸的憂患意識。產生於憂患意識的情感是深沉的和迂迴的，所以當它表現於藝術時，藝術就顯出含蓄、敦厚、溫和、“意在言外”，所謂“好色而不淫、怨誹而不亂”。這是中國藝術傳統的特色。“以理節情”的美學法則，不過是鑄造這種特色的模子而已。它不但是美學的法則，也是一切政治的和倫理的行為法則，所謂“樂通倫理”、樂通“治道”，它們歸根結底都是“憂患意識”的產物。
產生於憂患意識的快樂必然伴隨著沉鬱和不安。產生於憂患意識的痛苦必然具有奮發而不激越，憂傷而不絕望的調子。而這，正是中國藝術普遍具有的調子。中國的悲劇都沒有絕望的結局，即使是死了，也還要化作冤魂報仇雪恨，或者化作連理枝、比翼鳥、雙飛蝶，達到親人團圓的目的。“蝴蝶夢中家萬里”，正因為如此，反而呈現出一種更深沉的憂鬱。這是個人的憂鬱，同時也表現出一個社會、一個時代的心理氛圍。
四
《史記·太史公自序》雲：“夫《詩》《書》隱約者，欲遂其志之思也。昔西伯拘■裡，演《周易》;仲尼■陳、蔡，作《春秋》;屈原放逐，著《離騷》;左丘失明，厥有《國語》;孫子臏腳，而論兵法;不韋遷蜀，世傳《呂覽》;韓非囚秦，《說難》《孤憤》;《詩》三百篇，大抵聖賢發奮***憤***之所為作也。此人意皆有所鬱結，不得其通道也，故述往事，思來者”。又《屈原賈生列傳》雲：“屈原正道直引，竭忠盡智以事君，讒人間之，可謂窮矣!信而見疑，忠而被榜，能無怨乎?屈平之作離騷，蓋自怨生也。”這個說法，雖然在個別細節上與考證略有出入，但總的來說是符合史實的。屈原本人就說道，他之所以寫作，是“惜誦以致愍今，發憤以抒情”。這不僅是屈原的態度，也是中國藝術家普遍的創作態度。我們看古代所有的詩文，有多少不是充滿著浩大而又沉重的憂鬱與哀傷呢?詩三百篇，絕大部分是悲憤愁怨之作，歡樂的聲音是很少的。即使是在歡樂的時分所唱的歌，例如遊子歸來的時分，或者愛人相見的時分所唱的歌，也都撈著一種荒寒淒冷和騷動不安的調子，使人聽起來感到涼意襲人，例如
昔我往矣
楊柳依依
今我來思
雨雪霏霏***小雅《采薇》***
或者：
風雨如晦
雞鳴不已
既見君子
雲胡不喜
***鄭風《風雨》***
這種調子普遍存在於一切詩歌之中。“正聲何微茫，哀怨起騷人”，普遍的憂患，孕育著無數的詩人。所謂詩人，是那種對憂患意識特別敏感的人們，他們能透過生活中暫時的和表面上的圓滿看到它內在的和更深刻的不圓滿，所以他們總是能夠在歡樂中體驗到憂傷：緊接著“我有嘉賓，鼓瑟吹笙”之後，便是“憂從中來，不可斷絕。”緊接著“今日良宴會，歡樂難具陳，彈箏奮逸響，新聲妙入神”之後，便是“齊心同所願，含意俱未伸，人生寄一世，奄忽若飆塵。”這種沉重的情緒環境，這種憂愁的心理氛圍，正是中國詩歌音樂由之而生的肥沃的土壤。
讀中國詩、文，聽中國詞、曲，實際上也就是間接地體驗愁緒。梧桐夜雨，芳草斜陽，斷鴻聲裡，煙波江上，處處都可以感覺到一個“愁”字。出了門是“雞聲茅店月，人跡板橋霜;”在家裡是“梨花小院月黃昏”，“一曲欄干一斷魂”，真個是“出亦愁，入亦愁，座中何人，誰不懷憂?”以致人們覺得，寫詩寫詞，無非就是寫愁。即使是“少年不識愁滋味，”也還要“為賦新詞強說愁。”浩大而又深沉的憂患意識，作為在相對不變的中國社會歷史條件下代代相繼的深層心理結構，決定了中國詩、詞的這種調子，以致於它在詩、詞中的出現，好象是不以作者的主觀意志為轉移似的。“愁極本憑詩遣興，詩成吟誦轉淒涼，”即使杜甫那樣的大詩人，也不免於受這種“集體無意識”的支配。
不僅音樂、詩歌如此，其它藝術亦如此，甚至最為抽象的藝術形式書法也不例外。孫過庭論書，就強調“情動形言，取會風騷之意，陽舒陰慘，本乎天地之心。”***《書譜》***這種奔放不羈、儀態萬方而又不離法度的藝術，是中國藝術最好的象徵。杜甫欣賞張旭的書法，就感到“悲風生微綃，萬里起古色，”這不是偶然的。繪畫，是另一種形式的書法。它在魏晉以後的發展，內容上逐漸以畫神怪人物為主轉向以畫山水竹石為主;技法上逐漸由以傳移模寫為主，轉向以抒情寫意為主;形式上逐漸由以金碧金彩為主，轉向以水墨渲淡為主。這種轉變和發展趨勢，也不過是“取會風騷之意，”把憂患意識所激起的情感的波濤，表現為簡淡的墨痕罷了。“秋江上，看驚弦雁避，駭浪船還。”在那種平靜和超脫的境界背後，橫臥著我們民族的亙古的苦難。
五
“發憤以抒情”的觀點，用現代美學的術語來說，就是“表現論”。
“表現論”是相對於“再現論”而言的。藝術的本質是什麼?是再現作為客體的現實物件?還是表現作為主體的人的精神、即人的思想感情?主張前者的是再現論，主張後者的是表現論。二者並不互相對立，但各有不同的要求。西方美學側重前者，它強調模仿和反映現實，中國美學側重後者，它強調抒情寫意。這種不同的側重是與它們各自不同的哲學基礎相聯絡的。
西方美學思想是在自然哲學中發生的，古希臘最早提出有關美與藝術問題的人是畢達哥拉斯學派，這個學派的代表人物大都是天文學家、數學家和物 理學 家，他們著眼於外在的客觀事物的比例、結構、秩序、運動、節奏等等，提出了美在和諧的 理論 。這種和諧是一種數學關係，所以在他們看來，“藝術創作的成功要依靠模仿數學關係”，“藝術是這樣造成和諧的：顯然是由於模仿自然。”後來的蘇格拉底考慮到美與善的聯絡，但他仍然認為藝術的本質是模仿，除了模仿美的形式以外，還摹仿美的性格。亞里士多德在 總結 前人成就的基礎上，即在模仿論即再現論的基礎上，建立了西方美學史上第一個完整的美學體系——《詩學》。在《詩學》中他提出了三種模仿：按事物已有的樣子模仿它;按事物應有的樣子模仿它;按事物為人們傳說的樣子模仿它。後來的達，芬奇和莎士比亞，還有藝術史家泰納，都繼承了這一觀點，他們先後都宣稱藝術是客觀現實的鏡子。左拉和巴爾札克則把藝術作品看作是歷史的記錄。車爾尼雪夫斯基則更進一步，他宣稱“藝術是現實的蒼白的複製”。這是一個在歷史上不斷完善的完整體系，在這一體系的範圍之內，所謂浪漫主義與現實主義的區分，不過是模仿事實和模仿理想的區分而已。所謂現實主義和自然主義的區分，不過是摹仿事物的本質屬性和摹仿事物的現實現象的區分而已。為了模仿事物的“本質屬性”，在這一體系中產生了“典型論”。“典型論”是更深刻的模仿論，但它並非近人所創，其根源仍然可以追溯到亞里士多德的模仿論。這是西方美學的主流和基調。
與之相比，中國藝術與中國美學走著一條完全不同的道路。與《詩學》同時出現的中國第一部美學著作《樂記》，按照中國哲學和中國藝術的傳統精神，確立了一種與《詩學》完全不同的理論。除了把藝術看作是思想感情的表現以外，它還把藝術同道德、同一種特定的人格理想聯絡起來。這在中國哲學和中國藝術中本是一種固有的聯絡，《樂記》把它 應用 於創作，指出“樂者，德之華也。”“樂者，通倫理者也。”這樣的概括，標誌著一條與西方的模仿論完全不同的發展道路。《樂記》以後的中國美學，包括各種文論、詩論、畫論、書論、詞論、甚至戲劇理論，都是沿著這一道路發展的。
現在我們看到，西方美學所強調的是美與“真”的統一，而中國美學所強調的則是美與“善”的統一。質言之，西方美學更多地把審美價值等同於 科學 價值，中國美學則更多地把審美價值等同於倫理價值。前者是“純粹理性”的物件，後者則是“實踐理性”的物件。它們都以情感為中介，不過前者更多地導向外在的知識，後者更多地導向內在的意志。二者價值定向、價值標準不同，所以對藝術的要求也不同。
把藝術看作認識外間世界的手段，自然要求模仿的精確性，反映的可信性，再現的真實性。自然要求對它所再現和反映的事物進行具體的驗證。例如西洋畫很重視質量感、體積感、空氣感、色感和光感等等，那怕是畫虛構的事物，想象出來的事物***例如拉斐爾的聖母和天使，魯本斯的魔鬼和精靈***都力求逼真，力求使人感到若有其物。這就需要求助於對透視、色彩、人體結構和比例等等的瞭解，這些都可借實用科學來驗證。透視可以用投彩幾何來驗證，色彩可以用光譜分析和折射反映來驗證，人體的結構和比例可以用解剖來驗證。驗證就是認識必然。畫如此，文學、雕刻、電影等等亦如此。
中國美學把藝術看體一種成就德性化人格的道路，所以它不要求把藝術作品同具體的客觀事物相驗證，而是強調“以意為主”，即所謂“取會風騷之意。”即使“傳移模寫”，目的也是為了“達意”。所以也可以“不求形似”。越往後，這一特點越明顯。魏晉人“以形寫神”的理論，發展到宋代就被解釋為“以神寫形”了。物件實體不過是情與意的媒介，所以藝術創作貴在“立意”，可以“不求形似”。歐陽修詩： “古畫畫意不畫形，梅卿詠物元隱情。”蘇軾詩：“論畫以形似，見與兒童鄰。作詩必此詩，定知非詩人。”這種觀點，同西方美學迥然各異。
在中國美學的詞彙中，所謂“創作”，也就是“意匠”的同義詞，杜甫詩“意匠慘淡經營中”，一句話說盡了創作的甘苦。意匠功夫來自人格的修養，所以做詩、作曲、寫字、畫畫、必須以在一定生活經驗的基礎上建立起來的一定的人格修養、一定的精神境界作基礎。“汝果欲學詩，功夫在詩外。”這種詩外的功夫同樣也就是畫外的功夫。中國畫家論創作，強調“讀萬卷書，行萬里路，”強調“人品不高，用墨無法，”就因為“意誠不在畫也”。既如此，實物的驗證就完全沒有必要了。因為畫的價值不是由它在何種程度上精確逼真地再現了物件，而是由它在何種程度上表現了人的精神境界、和表現了什麼樣的精神境界來決定的。
音樂也不例外。在中國美學看來，音樂的形式並非來自模仿客觀事物，例如模仿小鳥的凋瞅或者溪流的丁咚，而是來自主體精神的表現，來自一種德性化了的人格的表現。所以它首先不是要求音樂反映的真實、具體、精確、可信，而是要求“德音不理”，“正聲感人”，要求“情見而意立，樂終而德尊。”孟子《公孫丑上》雲：“聞其樂而知其德。”《呂氏春秋·音初篇》雲：“聞其聲而知其風，察其風而知其志，觀其志而知其德。盛、衰、賢、愚、不肖、君子、小人，皆形於音樂，不可隱匿。”我們認為中國美學的這些觀點，比西方美學更深刻地觸及了藝術的本質。
六
如所周知，人物畫在中國畫史上不佔主導地位。與之相應，小說和戲劇在中國文學史上也不佔主導地位。雖然在明、清以後，中國也曾出現過一些真正偉大的小說、戲劇作品，但是，這幾種西方藝術的主要形式，總的來說不曾受到中國藝術的重視。魯迅說：“小說和戲曲，中國向來是看作邪宗的。”***《且介亭雜文》二集***他沒有說錯。《漢書·藝文志》早就宣稱這類作品是“君子弗為”的“小道，”而把它黜之於“可觀者”諸家之外。唐人以小說戲曲為“法殊魯禮，褻比各優。”***《通典》***，來人以小說戲曲為：“玩物喪志”、“德政之累”***《漳州府志》***。造成這種情況的原因很多，其中的一個主要原因是，這種擅長於模仿、敘事的藝術門類，同中國美學的主導思想有一定的距離。
這並不是說，古籍中沒有關於戲劇和小說的專著。也有過一些這樣的專著，如《東京夢華錄》，《都城紀勝》，《西湖老人繁勝錄》，《夢樑錄》，《武林舊事》、《醉翁談錄》，《少室山房筆叢》……但是這些著作，沒有一本算得上是美學著作。都無非野史、筆記，資料性、技術性的東西。《焚香記總評》和幾本小說集的序言，雖然也發過一點議論，都無非隨感、雜說，沒有什麼系統性、理論性。所以在中國傳統美學中，小說戲劇的研究是十分薄弱的一環。這最弱的一環恰恰是西方美學中最強的一環。因為從模仿論的觀點看來，這種敘事的形式正是再現現實的最好形式。
在西方，最早的詩歌是敘事詩，即史詩，如《伊利亞特》、《奧德賽》，它著重描繪事件發展過程，人物狀貌動作，以及發生這一切的環境。西方的戲劇、小說就是從史詩發展而來。所以西方戲劇小說理論強調的是情節，認為戲劇小說的要素是情節而不是人物的個性或者思想感情。亞利斯多德《詩學》第八章規定，史詩必須遵循情節發展的邏輯必然性這一規律，達到“動作
與情節的整一，”他指出這種“動作與情節的整一”是史詩與歷史的區別。後來新古典主義者在“動作與情節的整一”之上加了諸如“時間與空間的整一”等等，被稱為“三一律”，“三一律”一度是西方古典戲劇小說創作公認的原則。
在中國;最早的詩歌是抒情詩，如《詩經》，它直接表現、或通過自然環境或人物動作的描述間接表現主體的人的心理感受。“勞者歌其事，飢者歌其食。”飢寒勞苦***憂患***，以及起於飢寒勞苦的喜、怒、哀、樂、思慮***憂患意識***，才是它的真正動力和內容。它有時也著重敘述人物、環境和事件，如《七月》、《伐檀》等，但即使在這些作品中、環境和事物也仍然不過是表現的媒介而已，它的要素仍然是思想感情而不是故事情節。中國文學史上最重要的敘事詩是《孔雀東南飛》，即使是《孔雀東南飛》，它的形式、結構也無不從屬於情感的旋律。從“孔雀東南飛，五里一徘徊”到“徘徊庭樹下，自掛東南枝”，在徘徊而又徘徊之中表現出來的無窮的苦惱意識，才是這篇作品的中心內容。這個內容不僅決定了它的一唱三嘆的形式，而且賦予了它以無可懷疑的抒情性質。其他如《木蘭詩》等，無不如此。
不論小說戲劇是否確是從詩歌發展而來，中國的戲劇小說都帶有濃厚的抒情性，同中國詩的性質相近。《紅樓夢》中有一段敘事，脂硯齋評道：“此即‘隔花人遠天波近’，知乎?”其實整部《紅樓夢》，又何嘗不是“隔花人遠天涯近。”王實甫的《西廂記》，是典型的劇本故事，但是，你看它一開頭：
可正是人值殘春浦郡東，門掩金關蕭寺中，花落水流紅。閒愁萬種，無語怨東風!
一種熾熱的、被壓抑的、在胸中洶湧騷動而又找不到出路的激情，成了揭開全劇的契機。這是詩的手法，而不是戲劇的手法。湯顯祖的《牡丹亭》，以出死入生的離奇情節著稱，但是這情節所遵循的，仍然是情感的邏輯：“襲晴絲吹來閒庭院，搖漾春如線，停半晌，整花鈿，沒揣菱花，偷人半面。”“原來奼紫嫣紅開遍，似這般都付與斷井頹垣，良辰美景奈何天，賞心樂事誰家院!”……由於是沿著情感的線索發展，而不是遵循邏輯的公式進行，全劇的結構就成了一種抒情詩的結構。連《桃花扇》那樣的歷史劇也不例外，“斜陽影裡說英雄”，“閒將冷眼閱滄桑，”憂國憂民的愁思，交織著榮衰興亡的感慨，就象是一首長詩。
與表現論相聯絡的是寫意原則。這一點，即使對於小說戲曲來說也不例外。“優孟學孫叔敖抿掌談笑，至使人謂死者復生，此豈舉體皆似，亦得其意思所在而已“***《東坡續集》卷十二***。蘇軾這段話，可以看作是寫意原則在小說、戲劇中的應用。中國戲劇的程式化動作已成為一種慣例，象詩詞中的典故一樣，信手拈來，都成了情感概念的媒介。例如在京戲中，騎馬的時候不必有馬，馬鞭子搖幾下，就已經走過了萬水千山，這是無法驗證，也無需驗證的。所謂“得魚而忘籤，”“得兔而忘蹄”，“得意而忘言”，這些中國哲學一再強調的道理，在這裡既是創作的原則，也是欣賞的原則。西方的戲劇電影，務求使人感到逼真，演戲的騎馬就得處處模模擬實的騎馬，草原和道路伴隨著得得的蹄聲在銀幕上飛掠過去，這種手法比之於京戲的手法，其差別就象是中醫同西醫的差別。前者講虛實、講陰陽，後者講血壓體溫，細菌病毒。後者可以驗證，前者不可以驗證。不可以驗證不等於不科學，有許多西醫治不好的病中醫能治好，就是這一點的證明。這就叫：“可以言論者，物之粗也;可以致意者，物之精也。言之所不能論，意之所不能察致者，不期精粗焉。”***《莊子·秋水》***
七
“發憤抒情”是關於動力的理論。“不求形似”是關於手法的理論。二者在中國藝術和中國美學緩慢而又漫長的發展過程中統一起來，成為中國藝術和中國美學的主流。這一主流的發展線索，同中國哲學的發展線索基本上符合。
“不求形似”的“形”，猶言形質、形象、器用。也就是各個具體的事物之所以存在的、或者說之所以被我們感知、認識和利用的方式。在中國哲學看來，形質、形象、器用都不重要。只有這些事物之所以成為這些事物的道理才重要。道理是無形的，所以在形以上;器質是有形的，所以在形以下。《易》曰：“形而上者謂之道，形而下者謂之器。”重“道”輕“器”，重“意”輕“言”，是中國哲學一貫的立場。
西方哲學所使用的語言，是經驗科學的語言，即“形而下學”的語言，它首先是人們認識一事一物與一事一物之理的工具，它的功能是描述性的，所以言能盡意而力求名實相應，力求反映的忠實性，摹仿的精確性、再現的可以驗證性;與之相異，中國哲學所使用的語言是“形而上學”的語言。它主要地是人仍追溯萬事萬物本源的工具，它的功能是啟示性，象徵性的，所以常常“書不盡言，言不盡意”。中國哲學常常強調指出這一“書不盡言，言不盡意”。而這，也就是中國藝術和中國美學所謂“不求形似”的理論來源。
中國藝術和中國美學追求“言外之意”、“弦外之音”、“象外之旨”，是同中國哲學的形而上學精神相一致的。正如西方藝術和西方美學要求反映的精確和描述的具體，是同西方哲學的形而下學精神相一致的。形而上學要求越過物物之理而迫索那個總稽萬事萬物的道理，所以表面上看起來同辯證法相對立，有點虛玄，其實不然。這種思想恰好是要求從聯絡的觀點和整體論的觀點來看問題，所以它與辯證法息息相通。“玄之又玄，眾妙之門，”它是啟迪我們智慧的一種途徑。《易經》講相反相成，老子亦講相反相成，我們常說《易》和《老》有樸素的辯證法思想，但是我們又把它們的“形而上”立場同辯證法的立場對立起來，這豈不是很值得商榷的嗎?
宋人最喜歡用“形而上”和“形而下”達兩個概念，美學上的“不求形似”說之所以首先出現於宋代，不是偶然的。中國繪畫之所以到宋代特別明顯地趨向於寫意，不是偶然的。“運用於無形謂之道，形而下者不足以言之。”***張橫渠《正蒙·天道篇》***不足以言之，故“貴情思而輕事實，”“逸筆草草”，宜矣。
所以中國美學不承認有西方美學中所常說的那種、“純形式”。中國美學從來不講“形式美”。在中國美學看來，形式不過是一種啟示，一種象徵，它無不表現一定的道理、一定的人格。“道者器之道，器者道之用”，“盡器則道無不貫，盡道所以審器、知至於盡器，能至於踐形，德盛矣哉!”***王夫之《思問錄內篇》***。藝術創造形式，不僅是為了明道，而且是為了明德。“德盛矣哉”，於是乎有“文”。“象者文也”，“文以載道，詩以言志”，哲學上的人格追求，導致了藝術上的寫意原則。
道就是理，理就是德，德就是人格，人格的表現就是跡，跡就是器，所以器雖小，卻又足以發明道。“夫道，彌綸宇宙，涵蓋古今，成人成物，生天生地，豈後天形器之學所可等量而觀!然《易》獨以形上形下發明之者，非舉小不足以見大，非踐跡不足以窮神”***鄭觀應《盛世危言·道器》***，這種從具體達到抽象，以個別領悟普遍，由感性導向理性，把概念和實在、形式和 內容 、必然性和偶然性統一起來的觀點，雖然說得虛玄晦澀，卻深刻地觸及了審美與 藝術 的本質：藝術，在 中國 美學看來，就是要即小見大，以器明道。借用黑格爾的話說，就是要在個別中見出一般。不過黑格爾所說的是本體論，中國 哲學 所說的是價值論，黑格爾所說的是認識論，中國哲學所說的是表現論。話雖同，含義還是不同的。
《周易·繫辭傳》雲：“生生之謂易。”“易者象也，象也者像也”。易象是一種抽象，又是一種具象。人們出於憂患，探索盈虛訊息，因卜籃而有象，因象而有情，因情而有佔，它是以形而上者說出那情而下者，又是以形而下者說出那情而上者，所以既是哲學的精義，又是藝術的精義。象形文字的形聲和會意，也包含著許多哲學和藝術的要素。當然，卦、爻和象形文字既不是真正的哲學，也不是真正的藝術，它們是介乎哲學和藝術二者之間的、象徵性的東西，但它們是中國藝術的雛形。正如胚胎髮育的過程是生物進化的過程的縮影，在這個雛形之中包含著許多中國藝術由之而生成的要素。
最基本的要素是“道”與“德”。道是憂患所從之而來和從之而去的普遍 規律 ，德是生於憂患意識的責任感和行動意志。由於憂患與人的行為之間存在著因果關係，所以“道”與“德”是統一的。“道德實同而異名”，把道與德相統一是中國哲學的偉大成就之一。所謂“文以載道”，實際上也就是“文以明德”，它所表現的仍然是德性化的人格，而不是外在於人的客觀事物。《莊子，天地篇》雲：“通於天地者德也，行於萬物者道也。”“形非道不生，生非德不明。”《關尹子·一宇篇》雲：“道終不可得，彼可得者，名德不名道。”《大戴禮記·主言篇》雲：“道者所以明德也，德者所以遵道也，是故非德不尊，非道不明。”道與德這兩個概念，可以說是中國哲學的骨幹子。實際上，它也是中國藝術與中國美學的骨幹子。從往後的 發展 來看，中國藝術和中國美學愈來愈強調錶現人格、愈來愈強調“以意為主”，愈來愈把表現在藝術中的喜怒哀樂，同一定倫理的、 政治 的狀況 聯絡起來，這種發展趨勢，也反映出哲學的 影響 。
與中國哲學相一致，中國藝術和中國美學之所以“貴情思而輕事實”，緣其著眼點在德不在形，在意不在象。“樂者，所以象德者也，”所以“情見而義立，樂終而德尊。”“畫者，從於心者也，”所以“人品不高，用墨無法”。這是完全合乎邏輯的。根據這一邏輯， 自然 “逸筆草草，不求形似”，否則就是自相矛盾了。
道是形而上的東西，看不見也聽不著，“道也者，口之所不能言也，自之所不能視也，耳之所不能聽也，所以修心而正形也。”***《管子·內業篇》***修心而正形，於是乎有德，有德便有象。由於“言不盡意”，所以要“立象以盡意”。在這個意義上，人對道德的追求，也就是對美的追求，這兩種追求在藝術中合而為一。在這個意義上，一切藝術都是“六經”，而“六經”也是最廣義的藝術。明乎此，我們就知道為什麼中國藝術和中國美學愈來愈傾向於不求形似了。
王弼《周易略例·明象》雲：“言者所以明象，得象而忘言;象者所以存意，得意而忘象。”“象生於意而象存焉，則所存者，乃非其象也……故立象以盡意，而象可忘也”。象，即形象，不過是一種符號，一種象徵;一種啟示，一種過程的片斷，不是實體，不是目的，不是物件的留影。所以“忘象”才能“得意”，拘於“形似”，是“捨本逐末”的“餘事”，是“與漆汙墁之工爭巧拙與毫釐”，這樣的人，不唯不可以作畫，也“不可以與談六經”。
這樣的觀點是逐漸建立起來的。早先，藝術家和美學家們還兼顧到形似。在講表現的同時也講再現，例如《樂記》在講表情的同時也講“象成”。顧愷之在講傳神的同時也講“形神兼備”，謝赫在講“氣韻生動”的同時也講“傳移模寫”。劉勰在講“情在詞外”的同時也講“狀如 目前 ”。但是越往後，再現論的因素越來越少，表現論的因素越來越多，這一發展道路，是同藝術通向德性化人格的道路相一致的。
八
藝術，作為德性化人格的表現，不言而喻，它首先要求誠實。不誠實，不說真話，要表現德性化的人格是不可思議的。中國美學對藝術提出的最基本的要求，也就是誠實。這個要求，同中國哲學的傳統精神完全一致。
《周易·文言傳》：“修辭立其誠。”《苟子·樂論篇》：“著誠去偽，禮之經也。”《莊子·漁父篇》：“真者，精誠之至也，不精不誠不能動人，故強哭者雖不悲不哀，強怒者雖嚴不威，強親者雖笑不和。真在內者，神動於外，是所以貴真也。”這個儒、道兩家一致的意見，成為中國美學的一個核心思想。
中國哲學是 實踐理性，所謂“修辭立其誠”，也有其實踐意義。憂患意識是對德與福之間因果關係的意識。“天道福善禍淫”***《尚書·湯浩篇》***，“唯厚德者能受多福”***《國語·晉語》***，“誠”是德，故能致福，不誠是失德，故能致禍。古人所謂的“福”與“禍”，也就是今天我們所說的“ 社會 效果”。按照中國哲學和中國藝術的傳統精神，只有說真話的作品才能表現自己的 時代 精神和引起好的社會效果。說假話的作品儘管一時好聽，從長遠來說則是有害於社會和國家的。李《潛書》雲：“善卜築者，能告人以禍福，不能使禍福必至於人。喜福而怠修，則轉而致禍;但禍而思戒，則易而為福。若是，則龜英皆妄言。故歌大寧者，無驗於昏主，恤危亡者，常失於明後。善言天下者，言其有以治亂，不言其必治亂。”藝術家和哲學家都不是預言者，他們只要說出自己的真實的感受，真實的思想，他們也就對社會盡到了自己的責任。
鍾嶸《詩品》：“觀古今勝語，多非補假，皆由直尋”。東方樹《昭昧詹言》：“古人論詩，舉其大要，未嘗不喋喋以洩真機。”劉熙載《藝概》：“賦當以真偽論，不當以正變論。正而偽不如變而真。”《袁中郎全集序小修詩》：“非從自己胸臆中流出，不肯下筆……真人所作，故多真聲。不效擎於漢魏，不學步於盛唐;任性而發，苟能通於人之喜、怒、哀、樂，嗜好情慾，是可喜也”……像這樣的例子，不勝列舉。詩、文如此，繪畫、 音樂 等等亦如此。“俗人之畫必俗，雅人之畫必雅，”“……
賢、愚、不肖……皆形於樂，不可隱匿。”所謂文如其人，畫如其人，樂亦如其人，這是中國美學一貫的觀點。這種觀點同西方美學的著重強調真實地再現客觀事物，真實地反映客觀現象，其著眼點和出發點顯然是不同的。
因為說真話，所以藝術作品才有可能表現出自己的時代，表現出自己時代的時代精神和社會 心理面貌。“是故治世之音安，以樂其政和;亂世之音怨，以怒其政乖;亡國之音哀，以思其民困。聲音之道，與政通矣。”如果說假話，治世之音怨，亂世之音安，那就不真實，不能表現時代思潮了。另一方面，由於藝術在本質上是真誠的，所以從你的作品，不僅可以見出時代，也可以見出你自己的人格，如果你說假話，也可以見出你虛偽的、或者阿諛取寵的人格，“不可隱匿”。“予謂文士之行可見：謝靈運小人哉，其文傲;君子則謹。沈休文小人哉，其文冶;君子則典。鮑照、江淹，古之狷者也，其文急以怨;吳筠、孔，古之狂者也，其文怪以怒;謝莊、王融，古之纖人也，其文碎;徐陵、庾信，古之夸人也，其文誕。或問孝綽兄弟?子曰，鄙人也，其文淫。或問湘東王兄弟?子曰，貪人也，其文繁。謝眺，淺人也，其文捷。江聰，詭人也，其文虛。“***王通《中說》***作品的形式結構，也表示出作者的心理結構。心理結構又可以納入道與德的範疇。所以大至國家的道德***政治***，小至個人的道德***人品***，都無不在藝術作品中表現出來，而起到不同的社會效果，而成為衡量作品價值的一個重要尺度。
這個尺度，不僅是美的尺度，也是善的尺度。所以藝術作品，在中國美學看來，是真***真誠***、善、美的統一。這種統一也就是人格的統一。藝術不僅表現這統一，也通過人與人之間思想感情的交流，導向這統一。所謂“同民心而出治道”，從古以來，一直是這樣。這可說是中國藝術的一個傳統。
當然，中國藝術在其發展過程中，也曾出現過偏離這個傳統的傾向，如辭、賦駢文的纖巧，齊、樑宮體的浮豔，“儷采百字之偶，價爭一字之奇”，完全顛倒了文與質的關係。但是這種傾向出現以後，立刻就受到中國美學的批評。當時的劉勰、鍾嶸、斐子野、蘇綽、李諤……以及後來唐代古文運動諸大家，都曾在批評這種傾向的同時，重申了“修辭立其誠”的原則。
劉勰《文心雕龍》雲：“夫鉛薰所以飾容，而盼情生放淑姿;文采所以飾言，而辯麗本放情性。故情者文之經，辭者理之緯;經正而後緯成，理定而後辭暢，此立文之本源也。昔詩人篇什，為情而造文;辭人賦頌，為文而造情。何以明其然?蓋風雅之興，志思蓄憤，而吟誦性情，以諷其上，此為情而造文也。諸子之徒，心非鬱陶，苟馳誇飾，鬻聲釣世，此為文而造情也。故為情者要約而寫真，為文者淫麗而煩濫。而後之作者，採濫忽真，遠棄風雅，近思辭賦，故體情之制日疏，逐文之篇愈盛。故有志深軒冕而諷泳皋壤，心纏幾務而虛述人外，真宰勿存，翩其反矣。……是以衣錦裂衣，惡文太章;賁象窮白，貴乎反本。”劉勰這一段話，在批評“為文而造情”的同時，也指出了藝術的本質是“為情而造文”，“為情而造文”者是詩人，“為文而造情”者，辭人而已。按照劉朋的語義，詩人和“辭人”的區別，是說真話和說假話的區別，也就是真藝術和假藝術的區別。後世論畫者，多指出金碧重彩畫是“功倍愈拙”，是“為學日益，為道日損。”其所持的理由，基本上與劉勰相同。
“為情而造文”的所謂“情”，也不是任何一種“情”，而是在“以禮節情”的哲學思想指導下受“禮”所調節的“情”。即符合仁義道德的“情”。這一點在批評齊樑風氣的許多 文獻 中，可以看得很清楚。如《中說·王道篇》雲：“古君子志於道，據於德、依於仁，而後藝可遊也。”《隋書· 文學傳序》雲：“易日，觀乎天文以察時變，觀乎人文以化成天下。傳曰，言，身之文也，言而不文，行之不遠。故堯曰則天，表文明之稱，周雲盛德，著煥乎之美。然則文之為用，亦大矣哉!” “樑自大同之後，雅道淪缺，漸乖典則，爭馳新巧……其意淺而繁，其文匿而彩……蓋亦亡國之音乎?”柳冕《與徐給事 論文書》雲：“楊、馬形似、曹劉骨氣，潘陸藻麗，文多用寡，只是一技，君子不為也。”韓愈《答李秀才書》雲：“愈之所志於古者，不惟其辭之好，好其道焉爾。”又《答李書》雲：“行之乎仁義之途，遊之乎詩、書之源，無迷其途，無絕其源，吾終身而己矣。”柳宗元《答韋中立論師道書》雲：“始吾幼且少，為文章以辭為工。及長，乃知文者以明道、是固不苟為炳炳，務采色，誇聲音，而以為能也。……本之以書以術其質;本之詩以求其恆;本之以禮以術其義;本之春秋以術其斷;本之易以求其動;此吾所以取道之源也。參之穀梁氏以厲其氣;參之孟、苟以暢其友;參之老、莊以肆其端;參之國語以博其趣;參之離騷以致其幽;參之太史以著其潔，此吾所以旁推 交通 而以之為文也。”我們看，韓、柳古文運動之所以有：“起八代之衰”的力量，還不是由於它的根子是紮在中國哲學的深處的嗎?
古文運動給了虛偽浮誇和片面追求形式美的傾向以有力的衝擊，但是那種“二句三年得，一吟雙淚流”的作風，直到宋明以後才真正廓清。“真誠” 問題 作為一個藝術的本質問題。被明確地提出來，正如“不求形似”的問題作為一個創作 方法 提出來，都是宋、明以後的事。最明確地突出這於點的是李贄。李贄認為：“結構之密，偶對之切，依理於道，合乎法度，首尾相應，虛實相生”等等形式美的要求，之所以“皆不可以語於天下之至文，”其根本原因就是“假”。他寫道：“豈其似真非真，所以入人之心者不深耶!”***《焚書》***他指出，真正的藝術家，只能是那種有話要說，不得不說，“寧使見者聞者切齒咬牙;欲殺欲割，而終不忍藏之名山，投之水火”的人。他的這種思想，上接屈原的“發憤抒情”說、司馬遷的“發奮著書”說和劉勰的“為情而造文”說，下通袁巨集道的“率性”說和龔自珍的“童心”觀，可以說是中國藝術和中國美學的核心思想。
九
“臨邛道土巨集都客，能以精誠致魂魄。”藝術家不是方土巫師，沒有摧眠術，但他確實“能以精試致魂魄。”精誠，是一種能搖撼別人靈魂的力量。不僅是情感的力量、人格的力量，而且是一種意志的力量。這種被西方美學普遍理解為“形象感染力”的東西，在中國美學看來，無非是一種貫注著精誠的意志的形象。意志由於貫注著精誠，所以才能夠在形象上表現出堅忍和頑強。
《論語·子罕篇》： “三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也。”《孟子·盡心上》：“士何事?孟子曰：尚志。”《禮記·學記篇》：“官先事，士先志。”從事藝術創作和哲學 研究 的中國知識分子——士，最重視的就是“尚志”。“何謂尚志?曰，仁義而已矣。”***《孟子·盡心上》***“志於道而道正其志，則志有所持也。”***王夫之《讀四書大全》***中國哲學所祟尚的道與德，其支柱就是志。
所以志是一種動態的精神力量。其強度愈大，則人格愈高。“義所當為，力所能為，心欲有為，而親友挽得回，妻孥勸得止，只是無志”***呂坤《應務》***。所以有志者，“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。”***《孟子·盡心上》***中國哲學上的這個“志”的概念，也就是中國藝術上的“力”的概念。
那種《易》所藉以“觀我生進退”的力，在藝術中表現出來時滲透著作者的情感和意志。這就是構成藝術的最基本的要素。各種力的不同形式的運動所留下的軌跡，若無“志”的充實，便不會形成一個方向性結構。如果是畫的話，線條就會在紙上輕飄飄地、無目的地滑過去，而不會“力透紙背”，或者“如錐劃沙”。情意力的基質是畫的“骨”。沒有力也就是沒有骨。荊浩《筆法記》雲：“生死剛正謂之骨”。畫家們所謂筆法，其實也就是骨法。所以思想感情不同，筆情墨趣也就不同。
張彥遠《歷代名畫記》雲：“骨氣形似皆本於立意，而舊乎用筆。”這也就是我們前面所說的藝術修養，技術修養基於人格修養、道德修養。必須“精誠忽交通，百怪入我腸”，然後“龍文百斛鼎，筆力可獨扛”。沒有這種畫外功夫，畫是不會有力的。中國書法家畫家論字畫，常說“有力量”或者“沒有力量”很少說“美”或者“不美”，這種用詞上的差異，是值得研究的。呂鳳子先生說：
“根據我的 經驗，凡屬表示愉快感情的線條，無論其狀是方、圓、粗、細，其跡是燥、澀、濃、淡，總是一往流利，不作頓挫，轉折也是不露尖角的。凡屬表示不愉快感情的線條，就一往停頓，呈現出一種艱澀狀態，停頓過甚的就顯示焦灼和憂鬱感。有時縱筆如‘風趨電疾’，如‘兔起鶻落’，縱橫揮所，鋒芒畢露，就構成表示某種激情或熱愛、或絕忿的線條。不過，這種抒寫激烈情緒的線條，在過去的名跡中是不多見的。原因是過去的作者雖喜講氣勢，但總要保持傳統的雍穆作風和寬巨集氣度。所以狀如‘劍拔弩張’的線條且常被一些士大夫畫家所深惡痛絕，而外紊內勁的所謂‘純棉裹鐵’或‘綿裡針’的圓線條，就從最初模仿刀畫起一直到現在都被認為是中國畫的主要線條了。”***《中圖畫法研究》***
這一段話不但說明了藝術以滲透作者情意的力為基質，也說明了中國藝術所追求表現的力，不是“劍拔弩張”的力，而是“純棉裹鐵”的力。
其實，中國美學對中國畫的這種傳統要求，也是中國美學對詩、文、書法等等的通同要求。書法固然是反對“劍拔弩張”了，詩、詞也反對“劍拔弩張”。所謂“怨誹而不亂”，“好色而不淫”，所謂“發乎情，止乎禮義”，不也就是詩、文領域中的“純棉裹鐵”和“棉裡針”嗎?!中國美學認為，只有這樣的作品才是理想的作品。所以，雖然象《胡笳十八拍》或《竇娥冤》那樣呼天搶地的作品也能感人至深，卻很少有人那麼寫。傳世名作大都是合乎“溫柔敦厚”的所謂“詩教”的。這不是軟弱的表現，而是強毅的表現。西方表現憂患與痛苦的作品，音調多急促淒厲，處處使人感到恐怖和絕望。中國表現憂患與痛苦的作品，音調多從容徐緩：處處使人感到沉鬱和豁達，感到一種以柔克剛的力量。
劉琨詩：“何意百鍊鋼，化為繞指柔”，我想我們不妨拈出這後一句，來形容中國哲學和中國藝術的特點。如果說民族氣派、民族精神的話，那麼我認為這就是中國藝術的民族氣派和民族精神。流行的觀點認為中國的藝術是消沉的，避世的，退讓的，我一直不敢苟同。我認為恰恰相反。在慢長而又黑暗的中世紀封建社會，中國藝術很好地表現了處於沉重的壓力之下不甘屈服而堅持抗爭，不甘沉寂而力求奮發，不同流合汙，而追求潔身自好的奮鬥精神。所謂：“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，”所謂“舉世譽之而不加勸，舉世非之而不加詛”，聯絡發展緩慢、數百年如一日的中國封建社會巨大的 歷史 背景來看，它的進步含意應該是很清楚的。“人生在世不稱意，明朝散發弄扁舟”，“安能摧眉折腰事權貴!”這是什麼力量?!這是在異化現實中追求自由解放的力量，是起於憂患意識的人的自覺的力量。所以它是入世的力量而不是出世的力量，是進取的力量而不是退避的力量。但它又以出世和退避的形式表現出來、所以是“純棉裹鐵”的力量。這種力量，歸根結底，也就是“志”的力量，“骨”的力量，是在強大的持久的壓力下堅定不移的力量。這種骨也就是所謂的“傲骨”，這種封建社會的“傲骨”是中國藝術的主幹。例如中國畫，雖然也有畫牡丹和芍藥者，但更普遍的題材卻是梅、蘭、菊、竹，這是因為它們有“傲骨”的緣故。“菊殘猶有傲霜枝”，“冷處偏佳，別有根芽，不是人間富貴花。”這些題材，是中國藝術最好的象徵，也是中國哲學所追求的理想人格的象徵。
十
當然，一切藝術都表現力量，西方藝術也表現力量。但這是兩種完全不同的力量，也是兩種完全不同的表現。拿敦煌採塑和一些西方雕刻比較一下，這一差別可以看得很清楚。面對著外間世界的憂患苦難，二者都表現出一種反抗的力量。但前者的反抗通過實踐理性表現為一種精神的力量，後者的反抗通過求生本能表現為一種物質的肉體的力量。一如西方雕期中的人物各有個性，敦煌採塑中的人物亦各有個性。阿難是樸實直率的;迦葉是飽經風霜的;觀音呢，聖潔而又仁慈。他們全都赤著雙腳，從風炎土灼的沙漠裡走過去，歷盡萬苦幹辛，面對著來日大難，既沒有畏縮，也沒有哀傷。既不橫眉怒目，咬牙切齒，也不聽天由命，隨波逐流。不，他們沒有被苦難征服，而是迎著苦難平靜地走去，不知不覺征服了苦難。138窟的巨大的臥佛，是釋迦牟尼臨終時的造像，他以單純的姿勢側臥著，臉容安靜、和平而又慈祥，“如睡夢覺，如蓮花開”，好象是在對弟子們說：“如來正在消逝，去宣揚佛法吧。”這個人沒有被死亡所征服，而是平靜地迎著死亡走去，不知不覺地征服了死亡。死亡的主題，被表現為一曲生命的凱歌，它像壯嚴徐緩的進行曲，給我們以無窮的力量。
這是什麼力量?是一種精神的力量而不是物質的力量。我們只有把它同西方雕塑的力量放在一起比較，才能對它有一個比較明確的認識。你看西方同樣以死亡為主題的雕塑作品，例如《拉奧孔》，米開朗其羅的《死》或者羅丹的《死》，其主題莫不是在強壯肉體的劇烈掙扎中展開的：雄厚寬闊的胸脯中騷動著恐怖，鬱結著生活的渴望。大塊大塊隆起而糾結的肌肉中凝聚著生命力，而臉孔上絕望的表情卻呈現出一種無聲的哀號。在這些裡面我們也感到一種巨大的力量，它帶著雷雨般的氣勢，猛烈地搖撼我們的靈魂。它是對死的抗議，是對於外在的憂患的外向的抗議。這種抗議的表現具有很高的審美價值，但它同東方藝術中所表現出來的那種力量迥然異趣。
不管論質、論量，前者都不亞於後者，甚至比後者更強，雖然它是通過一些體質文弱、動作安祥、姿勢單純的形象表現出來的。這也是一種“純，棉裹鐵”。它的這種神祕的表現性很能說明中國藝術的美學特徵。你看那些修長而又柔和的衣褶，它們互相跟隨，時而遇合，時而分離，徐緩伸展又驀然縮轉，輕悠下降又徒然上升，交織、糾纏而又分開，飛向四面八方又回到原來的地方，好象是一首無聲的樂曲，它有著管絃樂的音色，但不軟弱。有著進行曲的旋律，但不狂放。它從容不迫，而又略帶淒涼。不是禁慾的官能壓抑，也不是無所敬重的肉體解放。不是宿命的恐懼或悲劇性的崇高，也不是謙卑、忍讓或無所依歸的彷徨。深沉而又冷靜的憂患意識，表現在一種情感和理性相統一的形式之中，使我們感受到一種巨大的力量。這樣的一種力量，不正是中國藝術和中國哲學民族特徵的一個最好的象徵嗎?如果說精神文明的話，中國藝術和中國哲學所表現出來的這種共同特徵，不正是中國民族精神最集中的反映嗎?
用歷史唯物主義來 分析 ，這一切特徵都是時代的產物。明清以來，隨著市民社會的興起，隨著小說、戲曲和重彩畫、人物畫的興起，雕塑也開始世俗化，敦煌清代的塑象和雲南緯竹寺五百羅漢，就流露出前所未有的市井氣，說明在新的歷史條件下，民族精神需要尋找新的表現形式。這個形式是什麼，是另一個值得探索的問題。不過可以肯定，不論這個形式是什麼樣的，它必然要表現我們傳統的民族精神。所以市井氣，也像六朝宮體的浮豔，終必不能構成中國藝術的特點。每一個民族、每一個社會，都有其獨特的、不同於其他民族、其他社會的文明。並且這個文明可以通過符號訊號、 語言文字和勞動產品的使用，而被學到和被傳播，因而具有一種超生物的、歷史的遺傳性。正因為如此，一個民族、一個社會的文明的獨特性才能夠在漫長的歷史行程中儲存下來和得到發展，而滲透到這個民族的個性深處，表現在這個民族各項活動的各個方面，而形成一種獨特的民族風格和民族氣派。
一種文明，對於一個民族或者一個社會，具有價值定向的意義。通過長期的歷史積澱，這種價值定向不知不覺構成了該民族、該社會與其他民族、其他社會的不同標誌，而在社會發展的普遍規律的基礎上，為該民族、該社會的進步規定了自己的方式，從而使得各個民族、各個社會不僅在活動形態上，而且在發展速度上，表現出參差不齊。有差異才有競爭，有比較才有選擇，然後人類才有進步，在這個意義上，一個民族的精神特徵，一個民族獨特的文明，不但是屬於民族的，而且是屬於全人類的。所謂屬於全人類，是指它以自己的獨特性為人類的進步作出貢獻。這獨特性正因為它是民族的，所以才具有全人類的意義。
從這一思想出發，我們認為，如果比較中國藝術、中國美學同西方藝術、西方美學的異同，並不一定非要分一個什麼高低優劣。這其間不存在什麼高低優劣。正因為存在著差異，人和藝術才呈現出豐富性多樣性。藝術作為藝術，它的價值也就在於它的豐富性和多樣性。所以西方藝術的特點，也正如中國藝術的特點，同時也就是它們各自的優點。如果一種特點得不到發展，它就會消失而不成其為特點。沒有特點的藝術是什麼藝術呢?!
為了進步，為了發展，差異、矛盾、對立面的競爭或鬥爭都是必要的。如果都一致，也就沒有發展了。衝擊也罷，耦合也罷，一種文明的存在是另一種文明發展的條件，一種藝術的存在是另一種藝術發展的條件。值得注意的倒是， 現代 西方藝術已經由模仿轉向了表現，美學也由物理的驗證轉向了心理分析，幾乎可以說整個方向都已經從根本上改變了。這個轉變過程的開始可以上溯到十九世紀的雪萊和華茲華斯，現在已經成了西方藝術的主流。這在某種意義上，可以說它們是在向中國藝術和中國美學靠攏。
這種靠攏的趨勢，也同哲學的發展趨勢相一致。西方的自然哲學正在走向與東方思想有許多顯著類似的方向，這不僅是由於自然 科學 發展，也由於社會科學的發展。在物質文明高度發達的西方社會，人們困於近視的和無情的實用主義、意志逐漸崩潰，道德逐漸墮落，由於精神生活找不到出路而彷徨無所依歸，紛紛把視線轉向偉大的東方。他們需要一種信仰，不是對外在神抵的信仰，而是對自己的信仰。他們需要一種偉大的人格理想與和諧的倫理結構，來維持前進的力量。愈來愈多的學者們指出，只有中國精神文明的偉大和諧，才是未來世界的希望。有人***例如湯因比***預言，中國的精神文明，有可能成為人類歷史的主導。他們甚至宣稱，如果不是這樣，人類的前途就將十分渺茫。不論這種說法有多少根據，起碼藝術上和美學上的表現論在西方的興起，同這種傾向是一致的。明乎此，我們應該對祖國文明的偉大價值，有充分自覺的認識。災難深重的中華民族，為了創造這樣高度的精神文明，經歷了漫長的、黑暗的年代，付出了沉重的、看不見的代價。但是我們可以相信，這決不是歷史的非生產性的開支。“何期百鍊鋼，化作繞指柔”，它不僅已經成為不可征服的中國人民的脊樑，而且愈來愈成為世界文明的希望。
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