中西方文化與哲學論文
東西方兩個 文化世界的根本差別源於兩種 哲學 傳統：一是古希臘主客二分的哲學傳統，一是 中國 古代“天人合一”的哲學傳統。以下是小編整理的的相關資料，歡迎閱讀!
篇一
[摘 要]東西方兩個 文化世界的根本差別源於兩種 哲學 傳統：一是古希臘主客二分的哲學傳統，一是 中國 古代“天人合一”的哲學傳統。前者以個人為核心，強調理性與鬥爭;後者以 社會 、家庭為中心，強調整體與和諧。當今世界的一體化程序雖然在加速，但是在相當長的時期內仍然是一個地球兩個世界，這在 科學 道德、 文學 藝術 、中醫西醫、 政治 經濟 等領域都有突出表現。中國的 現代 化，應在繼承和發揚優秀傳統文化的基礎上吸收外來先進文化，並將其變成中國文化的一部分。
[關鍵詞]文化差異;哲學傳統;生態文藝學
一個地球兩個世界，這是學術界對當今世界的描述。其意指，我們只有一個地球，但有兩個世界——發達國家和 發展 中國家，這是兩個不同的世界。有人認為，隨著經濟全球化、科學技術全球化，以及 問題 全球化的迅速發展，世界一體化的程序不斷加速，正在走向“一個世界”。我們真的是在走向“一個世界”嗎?文藝評論家魯樞元先生認為：“可能存在兩種‘一體化’：一是由某一個超級大國憑藉實力和霸權壟斷世界的經濟和政治。一是靠民族寬容、文化溝通促成整個地球生態系統的健康與和諧。”[1]***P266***我們認為，世界一體化的程序在發展，但在相當長的時期內仍然是一個地球兩個世界——東西方兩個世界的哲學、文化和價值觀***傳統和現實***不同，雖然不一定會如亨廷頓所預言的那樣爆發“文明的衝突”，但激烈的競爭將是不可避免的。這是當今世界的現實。
一、文化的兩個世界
文化的多樣性或多元性是世界文化的一個重要特徵。也許這是地理 環境、經濟發展、風俗習慣和宗教信仰等多種因素造成的。這種多樣性在許多情況下並不成為衝突或對抗因素，其本質是互補的。相反，正是這種多樣性的相互作用才促進了人類文化的發展與繁榮。
人類文化的差異，其中最高的層次，在當代人的文化認識中，“中國與歐洲，實際上便成了地球人類文化視野中東方與西方對立的兩極。在過去的許多世紀中，中國人看西方，幾乎類似於看妖孽、看怪物。最近100多年來，隨著現代 科技 的發展，隨著國際交往的激增，東方與西方的相互體認日益廣泛深入，地球上這兩塊截然不同的文化疆域在相互映照下，反而更加絢麗地呈現出各自的神采與風姿”[1]***P263***。文化的兩個世界主要是，以美歐日為代表的西方世界，以中國為代表的東方世界，或者加上伊斯蘭文化和印度文化的世界。魯樞元在《一位東方學者看歐洲》一文中評介李黙先生新著《歐洲文化行》時說：“在法國凡爾賽宮，那空闊的綠地、分佈勻稱的路徑、修剪得體的苗木、激情奔放的噴泉，在李黙看來是‘聰慧’，‘充滿邏輯’的，與中國蘇州的拙政園、滄浪亭完全不同，也與東方人的感覺、思維方式迥然相異。由此我想，西方園林中的這種理性精神，完全是可以追溯到笛卡兒、亞里士多德乃至柏拉圖、畢達哥拉斯的。”[1]***P265***的確如此，文化有其哲學基礎，例如西文文化注重形式性、實用性和純粹理性及“意欲向前”的進攻性;東方文化注重意象性、情境和 經驗性及“意欲中道”的和諧性。這兩種不同的哲學傳統及思維方式形成了兩種不同的發展路徑，打造了東西方兩個不同的世界。
根植於古希臘古羅馬哲學和基督教文化，形成於笛卡兒—培根的現代西方哲學，強調人與 自然 的主客二分及事物兩方面的對立統一，認為世界是天演競爭，適者生存，強調 分析 性思維、理性思維和實驗 方法 。在人與自然的關係上，它高揚人的優越性，大舉向自然進攻，發展先進的科學技術作為人統治自然的工具，建設人統治自然的文化，不斷加劇人與自然的分離、對立和衝突。在人與人的社會關係上，它高揚少數精英***統治者***的優越性，實行少數人對多數人的壓迫、剝削和統治，不斷加劇人們之間的分離、對立和衝突。在它指導下建設的現代化世界是一個分離、對立和衝突紛爭的世界。
根源於《易經》的中國哲學，無論是儒家、道家，還是以後的新儒家、新道家，“天人合一”是其主幹，“和而不同”是其精髓，整體性思維是其主要思維方式。與西方“鬥爭哲學”不同，中國哲學主張“和為貴”，誠如張載所說：“有象斯有對，對必反其為;有反斯有仇，仇必和而解。”***《正蒙》***馮友蘭先生說，如果按照“鬥爭”哲學，“仇必仇到底”。這樣，兩個對立面只好同歸而盡，導致統一體被破壞。宇宙的正常狀態是“和”，一個社會的正常狀態是“和”，人類目標和行為的正常狀態也是“和”。“和”是我們的世界觀和方法論。[2]***P251—253***就人性而言，“性善論”是中國人性論的主流。《詩經·大雅》：“天生烝民，有物有則;民之秉彝，好是懿德。”秉彝是一種祭器，表示常規;懿是美好。意思是說，人民具有恆常之性，喜好有美德的人。孟子亦引此作為人之性善論的論據。這與西方基督教“原罪論”認為人之性“惡”是不同的。張岱年先生說：“西方的原罪說曾經起了鼓勵教徒努力向善的作用;中國的秉彝說更激勵人們奮發向上，積極前進。”[3]***P81***這種有關人性的“秉彝說”、 “人性與天道合一”，是“和為貴”、“和而不同”哲學的基礎，也是中國文化之精髓。
“天人合一”、“和而不同”的 中國 哲學 作為中華民族的一種精神觀念，已經融入我們的 政治 、 經濟 、 科學 、 文化和 文學 藝術 中，融入中國人的思想方式中，成為中國文化的民族形式，成為中國 現代 化建設的寶貴思想財富。“中國文化應有自己的形式，這就是民族的形式。”張岱年先生認為，中國文化的基本精神主要是四項基本觀念：***1***“天人合一”，人與 自然 統一的哲學思想;***2***“以人為本”，重民利民的政治思想;***3***“自強不息，厚德載物”的人生思想;***4***以和為貴，“和而不同”的價值思想。[3]***P211—222***發揚這種民族精神才能自立於世界民族之林，實現民族的振興。需要警惕的是，在所謂“世界一體化”，實際上是“美國化”的潮流中，我們在吸收其他民族優秀文化的同時，也要抵制其過度生產及過度消費等不良文化的入侵，以繼承、保護和 發展 中華文化的民族形式。
二、科學與道德關係的兩個世界
關於科學與道德的關係，1975年10月，美國加斯塔瓦阿道弗斯學院諾貝爾大廳以“科學的未來”為題，就化學家格倫·西博格的講演進行討論，有27位諾貝爾獎獲得者和6位著名神學家參與討論。多數人認為，科學價值是中立的，主張“為科學而科學”。但楊振寧博士 發表了不同的看法。他指出，我們每一個人的活動，都聽命於某一種心情，在較大的範圍內，科學 工作的 社會 意義，作為科學家的社會責任，是會對科學工作產生重要 影響 的。在科學發展中，基本的、最終的價值判斷不會取決於為了科學的科學，而是取決於科學是否對人類有益。科學家會做出自己的價值判斷，這種判斷深深紮根於科學與社會的相互影響之中。
中國有關於科學與道德同一的傳統。中國古代思想家認為，學問和道德，做學問和做人兩者是統一的。這就是“尊德性而道問學”。在他們看來，自然 規律 ***“天道”***與人類行為原則***“人道”***是統一的。也就是說，科學與道德是統一的。《易經·辭上傳》說：“一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。”自然規律是符合道德的，天道以“仁愛”的性質恩澤天下萬物;同時天道也存在於人性之中，天道就是“仁”;知識都是善的，“天理即人道”;“德”是合符“道”的行為，“德者，道之功也”。
西方則有關於科學與道德分離的傳統。依據笛卡爾的“心物二元論”，事實與價值、真理與德行是分離的，科學與道德無關。英國思想家休謨把知識分為兩種：“事實的知識”和“價值的知識”，前者是科學，後者是道德。他在《人性論》一書中說：“德和惡既不是關係，也不是事實，它們是感情的物件，不是理性的物件。”科學是事實的知識，是理性的，與感情無關;科學沒有善惡之分，與道德無關。近代西方社會中占主導地位的思潮依然是科學與道德的分離。現代科學哲學中的“科學價值中立” 理論 亦由此而來，它認為，科學涉及事實，道德涉及價值，二者無涉。這就是從“是”***科學真理***推不出“應當”***價值的善***的原則。這一原則從笛卡爾、休謨到康德，一直為科學界所遵從，並被認為是不可逾越的。
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