基督教講章我是怎樣靠近主
一個信徒與主的關係要進深,就得像主的門徒約翰一樣,要常常“靠近主的胸膛”。下面由小編為你整理的相關資料，希望能幫到你。
我本來一直在想要寫寫2010年的總結，卻發現這一年的點滴收穫，這一年的微小進步，都在給我提示和指引，讓我更接近主。所以，跟兄弟姐妹們分享我是怎樣成為一個基督徒的。
我不想從聖經裡去找依據，讓大家都去親近神，一是因為我到現在舊約還沒有全部讀完，二是有些心靈的觸動，只能自己去捧讀之後才能感受，通過別人的轉述，總不能信服。我說自己的經歷，和我信主以後生活上的變化。
我從小是個個性非常強的孩子，我們八十年代出生的人，讀小學的時候，還不是特別自由的。那時候的教育方式還是很傳統的。老師就是天，而我凡事總有自己的想法，遇到不滿就一定要表達，這讓我的童年生活吃盡了苦頭。初中的時候，母親工作特別忙，正值叛逆期的我，在這段時間裡，逃學，離家出走，偷媽媽的錢，這些自是很多青春期的孩子都做過的傻事。但是我常常為此跟家人大吵大鬧，然後哭泣，憤恨。有一次和媽媽吵架的時候，樓下的阿姨聽到了，就來我們家。她一家都是虔誠的基督徒，我記得她當時安慰哭著的媽媽，說：“妹啊，你聽我的，信主吧，信主就好了，我就信主，我們家兩個孩子都特別好。”那是我第一次，在絕望中聽說主。
大概是同一年的平安夜，我母親帶我去了當地的一個教堂。那時候我和母親都不瞭解耶穌，也不知道穿著一襲白衣的這群人在那裡幹什麼。我隱約聽到他們唱到誰誰誰會愛你，會一直庇佑你之類的。那時我總是很孤單的，心想如果我信主，他真的會愛我嗎?他們在高唱著，他們是真的被愛著的嗎?那是幼小的我，第一次思考是否真有神的存在。
高中後，父母換了工作，我也換了生活環境，我過得前所未有地開心，我有很多朋友，他們都為人友善，性格恬靜。在他們當中，我總是焦點，談論我充滿戲劇性的童年生活，講我看過的書，去過的地方。我的性格沒有多大改變，但因為周圍人變得更寬容了，也因為父母開始慢慢懂得理解我了，我感覺過得比以前舒心多了。這三年裡，我是從沒再想起過耶穌或者上帝。
大學第一年，現在想來是很不愉快的，我帶刺的個性，讓很多人受不了，我的老師，同宿舍的好友。更主要的，這一年我特別浮躁，認為大學就是一個社會了，我要像個社會人一樣說話，辦事，因為如果我不這樣，以後出到社會我就完了。至於怎麼個完法，沒有人告訴我，我卻堅信著一定就是完了。我一邊參加著一些無意義的活動，一邊對自己說這是鍛鍊自己的社交能力，而其實內心深處，我覺得自己在浪費時間，浪費寶貴的學習時間。後來我有了男朋友，也在學習上遇到很多打擊，這讓我開始把全部精力放在了學習上。那段時間是美好而充實的。偶爾不愉快，便是跟男朋友吵架的時候。有一次，我們吵架非常凶，他氣沖沖地離開了。我一個人就在傍晚的校園裡逛，我走著走著突然聽到音樂聲：Iwish you a merry christmas, I wish you a christmas...隨著音樂聲，我來到了學校的大禮堂，原來是平安夜，學校把禮堂租給當地的一個教會做聖誕節慶典用。我坐在禮堂，聽牧師傳教，看小孩子們表演聖經裡的故事，那時我竟忘記了所有的煩惱，男朋友的事，一點兒也想不起來了。當時心裡的衝動，就是走上去對那個傳教士說：請你給我指引，我不想再要別的男人，我這一生，只想愛主。當然這是當時在困苦的情況下，想要找另一個寄託而產生的想法。後來，不記得為什麼，離開後，就再沒怎麼想起過這次經歷了。
2009年3月，研究生考試的結果出來，我沒有過線。我那時候很絕望， 因為我從來沒想過我會不過線，不是因為我堅信自己的實力，而是我還沒有做好停止學習的準備，那時我的想法是，我本科畢業後，必須要有一個學校繼續學習。我就認準了這條路，我沒有做任何其他的打算。知道最後的結果，我一個人在東莞人民公園門前轉，突然一個人舉著十字架，目光篤定地看著我說：耶穌愛你，耶穌愛你。又是在我無助，迷茫的時候，我聽到了耶穌。但就是我瞬間的猶豫，那個人走了，我又一次跟主擦肩而過。
4月的時候，我到北京參加一個培訓班，培訓班的一個老師是北京某著名高校的博導，他對我說看我學習特別努力，基礎也不錯，如果我願意，明年可以報考他的研究生。從北京回來的時候，他給了我兩大袋的書，讓我回去看。可是就在我回到廣州後，這位先生打電話給我母親，大概的意思就是如果我明年打算報考他的研究生，我們家需要給花一筆錢。這樣，我在國內繼續求學的打算，至此結束了，我有點失望，也不願在這樣的環境下學習。
接下來我申請港澳的大學，也因為各種各樣的原因而以失敗告終。7月，我認識了Steven老師，他推薦我去英國威爾士。於是我匆忙報了8月的雅思考試，然後就再次去到北京學習。在北京學習期間，認識了一位要移民加拿大的姐姐，我問她為什麼要去加拿大，她說：因為我的信仰。我感覺在北京要迷失自己了，我看不到天空本來的顏色，我生活的周圍都是機器，連人都變得像機器一樣。我好像根本不能接近我深愛的主了。她還說，在她心裡，接近自然的時候就覺得跟主靠得特別近。關掉電視和電腦，看著每天生長的花花草草，她便有種感動想要流淚的感覺。她說這些的時候，閃著淚光的眼睛，卻透出我從未見過的堅定。那時我想：不管有沒有上帝的存在，信仰上帝能夠讓人想要去親近自然，這就會讓我們的生活更健康，思想更健康，這便是好的。所以有神論並沒什麼壞處。
這之後，我經歷了一段特別漫長的迷茫期，我一邊工作，一邊複習雅思，一邊在英國，美國和澳洲的學校之間搖擺不定。這段日子裡我經常想起我的信仰問題，我一本叫做 純粹的基督 的書，它裡面有很多篇章是闡述聖經的科學性的。那時我的看法是，如果我信了，便能得到他的愛和眷顧，那我一定信，我不在意他的科學性，我又不是科學家，因為那時我覺得自己的生活太不順利了，我是那麼努力地生活，可還總是停在原地。但在這段時間裡，我的生活發生了變化，不是現實環境的變化，而是我心境的變化。比如我工作的地方，是一個外國人社群，裡面環境很好。我早上起來，常用麥當勞的免費早餐券換一個漢堡，再買一杯咖啡，然後坐上公交車，到了那個社群如果時間還早，我就放慢腳步，看明媚的陽光，看青草，看綠樹，那些再平常不過的植物和景象，我卻好像怎麼也看不夠。至於我的考試，我依然努力準備著，我卻開始不那麼在意結果了，我開始慢慢變得淡然了。
後來我申請了學校，通過了雅思。心情也就不那麼沉重了。但在這時，媽媽卻病了。我記得有一天，我坐在醫院的窗前，心裡默默地說：上帝啊，你真的存在，那麼請你幫幫媽媽，她是個好人，她從來不貪不佔，她受別人一點禮遇都會心裡有愧，她見到街上的乞丐，賣花的小孩，都會同情地掉淚，你怎麼忍心讓這樣的好人生病呢?你不必讓我去看聖經，也不必讓傳教士來說服我，你只要讓媽媽好起來，我便信你，我還會讓所以我認識的人都去了解你，跟隨你。
媽媽遇到了好醫生，漸漸好轉之時，我遇到了偌含姐姐。我把自己對上帝，對耶穌的疑問發給了姐姐，偌含姐姐都用自己的經歷給我做了解答。那時，心裡固然還有些疑問，但我已經確信，主就在我身邊。
我到了澳洲，住在一個虔誠的基督徒家庭裡，他們每週都去教堂。教堂的牧師送給我一本聖經，我認真地讀，並做上筆記，教會的朋友們都用不同的方式給我的困惑做解答。在讀聖經的過程中，我有兩個重要的收穫，一個是它讓我變得特別感激生活，天空中飛過一隻小鳥，庭前一株野草，都讓我特別感激。第二個是我在聖經裡發現了英語這門語言受聖經影響是多麼之重：通俗的人們說話的方式，風雅的各種文學作品的引用都跟聖經有著千絲萬縷的聯絡。這對英語學習者瞭解英語文化，實在是再好不過的方式***題外話***。
偌含姐姐曾對我說：等以後，你會發現，不是你在尋找主，而是主一直在接近你。對我來說，上面的這些經歷，便是主靠近我的過程。用著很多年的時間，我一步一步走近主，認識了主。在這些年裡，我的性格發生了很大的變化。我現在是個從來不急不躁的人，遇到想發脾氣的時候，想到主賜給我的一切，就變得平靜下來。我開口想要說別人壞話的時候，就想到了愛我的主，想到每個人都是主所愛之人，都是我的兄弟姐妹，我便停下來。清晨我賴在床上不想起來的時候，突然想到主，便覺得自己的懶惰是罪過。當別人對我不滿時，我首先檢查自己。這些做法，讓我的生活突然變得順利起來。大家都很喜歡我，說我是個勤奮努力又隨和自律的人。於是我明白，我在經歷了各種打擊之後，來到了主身邊，這是主在試圖對話，把他生活準則傳授給我，於是我的一切都變得美好起來。我想，如不是主在我每次迷茫和想要放棄的時候來到我身邊，我不可能活得這麼舒心和淡然。
我長感動於澳洲寬廣的風景，因為太久，我沒有機會一眼望到天邊，沒有看到繁星點點的夜空，又或許是以前的我，從不愛親近自然的感覺吧，沒有發現那是深愛我們主所賜予的。
基督教講章:靠主喜樂
「你們要靠主常常喜樂，我再說，你們要喜樂。」腓立比書四4。當保羅在寫這封信給腓立比人的時候，腓立比教會當時是沒有喜樂的。為什麼沒有喜樂?「我所親愛所想念的弟兄們，你們就是我的喜樂，我的冠冕，我親愛的弟兄，你們應當靠主站立得穩。我勸友阿爹和循都基要在主裡同心，我也求你這真實同負一軛的，幫助這兩個女人，因為他們在福音上曾與我一同勞苦，還有革利免，並其餘和我一同作工的，他們的名子都在生命冊上。」腓立比書四1-4。腓立比教會的問題是：教會的姊妹沒有同心。
「弟兄們，我願意你們知道我所遭遇的事，更是叫福音興旺，以致我受的捆鎖，在御營全軍和其餘的人中，已經顯明是為基督的緣故。」腓立比書一12-13。保羅在監獄中寫信;「並且那在主裡的弟兄多半因我所受的捆鎖，就篤信不移，越發放膽傳上帝的道，無所懼怕。有的傳基督是出於嫉妒紛爭，也有的是出於好意。這一等是出於愛心，知道我是為辨明福音設立的。那一等傳基督，是出於結黨，並不誠實，意思要加增我捆鎖的苦楚。這有何妨呢。或是假意，或是真心，無論怎樣，基督究竟被傳開了，為此我就歡喜，並且還要歡喜。」腓立比書一14-18。保羅寫信給腓立比教會，一開始就說「因為從頭一天直到如今，你們是同心合意的興旺福音。」腓立比書一5。腓立比是很努力傳福音的教會，但是當中有些人傳福音的方式或作法與別人不一樣，我想保羅後面所提的兩個姊妹，是很熱心傳福音的人，只是兩個人的作法不一樣，結果引起教會裡面有一些張力。有些人覺得這樣做好，另外一些人覺得那樣做好，每一個人堅持自己的看法的時候，產生不和諧的事情出來，讓教會失去喜樂。本意是好的，大家都是為了傳福音，所以保羅說這又有何妨呢?因為福音終究傳開了。
這兩個姊妹有沒有重生得救，她們會有不同的看法與作法，在教會造成一些問題，她們兩個有沒有得救?「我也求你這真實同負一軛的，幫助這兩個女人，因為他們在福音上曾與我一同勞苦，還有革利免，並其餘和我一同作工的，他們的名子都在生命冊上。」我們都不敢講我們的名字已經在生命冊上了，這兩個姊妹與其他的同工，她們的名字都已經在生命冊上，顯然他們已經是重生得救了。
但是保羅說，一個人信耶穌以後，為了傳福音，會不會有紛爭?為什麼會有紛爭?怎麼樣能解決這樣的問題?
當腓立比書講到這兩位姊妹因為在傳福音上有不同的作法時，引起紛爭，讓大家沒有喜樂。所以我要先討論一個問題：不喜樂的原因是什麼?首先讓我們不喜樂的事情是：當別人跟自己的看法不一樣的時候，人就會失去喜樂。不管這個看法是什麼;夫妻對一件小事有不同看法，就失去喜樂;父母與子女的看法不一樣，就會失去喜樂。國家裡的群體;社會、公司裡面，主管與部屬，只要意見不一，就會失去喜樂。
有沒有解決的方法?在軍中，長官與下屬意見不一時，只有聽從長官的命令，再不高興，也是聽上面的意思;在公司裡面只能聽老闆的;在家裡意見不一時怎麼辦?以前可能是聽爸爸的，現在哪一個爸爸敢這樣說?不曉得應該聽誰的，如果不知道要聽誰的，全家都沒有喜樂，所以問題出在有人與自己的意見不同時，我們就失去喜樂。
其次，環境可能會讓我們失去喜樂。保羅是在監獄中寫信給腓立比教會，信中提到要靠主常常喜樂。我們如果在監獄中，我們可能沒有喜樂。他這樣講，不代表我們都做得到，如果我們都做得到，他就不用講了。今天我們在監獄裡面，我們不會喜樂。
但是監獄有分有形的與無形的;有些人在很不愉快的婚姻裡，像不像在坐監?那是另外一種的監獄。有一些人生病，只能躺在病床上，那張病床就是他的監獄。有些時候那種監獄，比真正的監獄還要辛苦!真正的監獄活動空間可能還大一點。有些人在財務的監獄裡，就是錢不夠用，不管這樣的情形是如何發生的;有些學生在功課的監獄裡，他實在是很怕去上課，不是因為錢的關係，而是要他數學考十分，對他講起來都是了不起的大事，上課對他來說，實在是一個監獄。之前還有個新聞，有一個國一的班級，有10%的學生是幾乎不識字的。每天上學，對他們而言，真是一個很苦的事。
有些人在各樣的環境中，就像在監獄裡，但是真正讓我們最不喜樂的原因是自己。最讓我們不喜樂的人就是我們自己。自己的問題能夠解決，不是病得醫治、有錢可用、或是講贏別人，就會有喜樂了，而是真正當我們不喜樂的時候，我們要面對的問題，其實是我們自己。
「你們要靠主常常喜樂，我再說，你們要喜樂。當叫眾人知道你們謙讓的心，主已經近了。應當一無掛慮，只要凡事藉著禱告、祈求和感謝，將你們所要的告訴上帝，上帝所賜出人意外的平安，必在基督耶穌裡保守你們的心懷意念。弟兄們，我還有未盡的話，凡是真實的，可敬的，公義的，清潔的，可愛的，有美名的，若有什麼德行，若有什麼稱讚，這些事你們都要思念。你們在我身上所學習的，所領受的，所聽見的，所看見的，這些事你們都要去行，賜平安的上帝就必與你們同在。」腓立比書四4-9。「我靠主大大的喜樂」腓立比書四10。
保羅在這段聖經一開始的時候，就要腓立比信徒「靠主喜樂」，保羅在腓立比書第一章時指出腓立比教會的問題，為了傳福音的事上因為不同的看法、作法而有了紛爭，造成大家沒有喜樂，所以在第二章的時候，保羅所說的「靠主喜樂」的意思是：「所以在基督裡，若有什麼勸勉，愛心有什麼安慰，聖靈有什麼交通，心中有什麼慈悲憐憫，你們就要意念相同，愛心相同，有一樣的心思，有一樣的意念，使我的喜樂可以滿足。凡事不可結黨，不可貪圖虛浮的榮耀，只要存心謙卑，各人看別人比自己強。各人不要單顧自己的事，也要顧別人的事。你們當以基督耶穌的心為心。他本有上帝的形象，不以自己與上帝同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形象，成為人的樣式。既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以致於死，且死在十字架上。所以上帝將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的，地上的和地底下的，因耶穌的名，無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸於父上帝。」腓立比書二1-11。保羅強調：你們要以耶穌基督的心為心，就是要學耶穌基督。每一個人都能學習耶穌基督，以耶穌基督的心為心的話，就能意念相同、心思相同，就不會結黨紛爭，問題就解決了。但是保羅寫到這裡時，我相信保羅心中會有這樣的想法：要每個人學習耶穌，這是很難的，做不到的。不單要順服以至於死，而且死在十字架上。這是終極目標，這是對的，但是這樣我們恐怕很難做得到，所以保羅接下來說：「凡所行的，都不要發怨言，起爭論，使你們無可指摘，誠實無偽，在這彎曲悖謬的世代，作上帝無瑕疵的兒女。你們顯在這世代中，好像明光照耀。」腓立比書二14-15。這個很好，所做、所聽到的，我們都不要發怨言、起爭論。要不發怨言實在是很難，要如何做到?單是靠著我們自己要學習耶穌基督做到不發怨言、不起爭論，實在是做不到，所以保羅說「我靠主耶穌指望快打發提摩太去見你們，叫我知道你們的事，心裡就得安慰。」腓立比書二19。意思是提摩太去教會，能使教會裡的人不再發怨言、不起爭論，恢復喜樂。「因為我沒有別人與我同心，實在掛念你們的事。別人都求自己的事，並不求耶穌基督的事。但你們知道提摩太的明證，他興旺福音與我同勞，待我像兒子待父親一樣，所以我一看出我的事要怎樣了結，就盼望立刻打發他去。」腓立比書二19～23。保羅要他們學習提摩太。「但我靠著主自信我也必快去。然而我想必須打發以巴弗提到你們那裡去，他是我的兄弟，與我一同做工，一同當兵，是你們所差遣的，也是供給我需用的。」以巴弗提是腓立比教會差派出去傳福音的。「他很想念你們眾人，並且極其難過，因為你們聽見他病了，他實在是病了，幾乎要死，然而上帝憐恤他，不但憐恤他，也憐恤我，免得我憂上加憂。所以我越發急速打發他去，叫你們再見他，就可以洗樂，我也可以少些憂愁。故此你們要在主裡歡歡樂樂的接待他，而且要尊重這樣的人。因為他為做基督的功夫，幾乎至死，不顧性命，要補足你們供給我的不及之處。」腓立比書二26～30。以巴弗提的榜樣是不顧性命的要傳耶穌基督的福音，他是腓立比教會熟悉的人，保羅要他們學以巴弗提，若能學習以巴弗提，他們就能不抱怨，以巴弗提病的要死，但他還是忠心，不發怨言，照樣同工。保羅一開始說要效法基督，要做到實在很難，再來提到要學習提摩太、以巴弗提，接下去要效法他。
「不但如此，我也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為他已經丟棄萬事，看做糞土，為要得著基督。」腓立比書三8～9。保羅說因為我以耶穌基督為至寶，所以將萬事看做糞土。已將萬事看做糞土的人，還會發怨言、起爭論嗎?當我們「以基督的心為心」為目標，是做得到的，是人看得到的。能夠喜樂，首先要以基督的心為心，效法基督。接下來說：我們要效法榜樣，向提摩太、以巴弗提、保羅學習。我們身邊也有許多的長輩，他們的生命經歷許多的苦難，但是他們卻能靠主喜樂。雖然有許多的榜樣可以學習，但是保羅仍然繼續提醒「你們要靠主常常喜樂。」腓立四4。要靠主喜樂，不是我們自己想。要如何靠主呢?「當叫眾人知道你們謙讓的心，主已經近了。應當一無掛慮，只要凡事藉著禱告、祈求和感謝，將你們所要的告訴上帝。」腓立比書四5～6。靠主就是一無掛慮，將我們所要的告訴上帝。抱怨是沒有用的，只是傷自己的身體，生氣是別人做錯事，而你卻處罰自己。什麼叫做抱怨：別人做錯事情，你卻傷自己的心。對解決問題，要讓我們生命更進步，是沒有助益的，但是若我們對看不過去的事情不說，會生病的。要跟誰說?對上帝說「應當一無掛慮，只要凡事藉著禱告、祈求和感謝，將你們所要的告訴上帝。」腓立比書四6。一定要禱告，但是你一定不知道禱告對我們有何等大的用處。「你們得不著是因為你們不求，求也得不著是因為妄求。」就是這麼簡單。我們為什麼沒有喜樂?因為我們不禱告。凡事指的是每一件事，我們以為要解決所有的事，靠著人的方法來做，但是我們忘記了還有上帝，是會聽我們的禱告的。我們不喜樂，是因為壓了太多的事情在我們的身上。「凡事藉著禱告、祈求和感謝，將你們所要的告訴上帝。」腓立比書四6。「上帝所賜出人意外的平安，必在基督耶穌裡保守你們的心懷意念。」腓立比書四7。當我們這樣做時，有些事情會得到解決，但也有些不會解決，但是心中會有上帝所賜出人意外的平安。下次小孩數學考八分回來時，你會有平安喜樂，不是因為你很高興，你會想到愛迪生考試也考不到八分。不是每個小孩考數學都會考得很好。
我們禱告之後，有時候是環境改變;有時候是心境改變，上帝將出人意外的平安賜給我們，我們就有喜樂。「我靠著那加給我力量的，凡事都能做。」腓立比書四13。不是靠著自己。不是人努力去學習基督、保羅、以巴弗提，我們可以效法他們，但是會發現不見得真正做得到，關鍵是靠著耶穌，我們才有力量。不是要去做什麼，而是先要一無掛慮，將事情交給上帝。
「應當一無掛慮，只要凡事藉著禱告、祈求和感謝，將你們所要的告訴上帝，」腓立比書4：6
所謂靠主喜樂，就是第六節所說的。
我們都要喜樂，如果我們知道喜樂是基督徒的標誌，人要從我們的喜樂看出我們是基督徒，在各樣的困難裡面，保羅與西拉在監獄裡被打、被囚禁，他們仍能唱詩歌，這就是靠主喜樂。我們希望每個兄姐都能有喜樂，上帝的恩典能在我們的身上，讓我們能早早的經歷得到，讓我們就不用憂憂愁愁，要等到九十幾歲才能有主的喜樂。如果一個人活到九十幾歲才有喜樂也是不錯的，總比沒有喜樂還好，但是我們總是希望能早一點經歷這樣的恩典!
基督教講章:迴應主的呼召
經文：太11：16-19，25-30
主耶穌在世上傳天國的福音時，藉著神蹟奇事，證明自己彌賽亞的身份***參見賽61:1-3;太9:35-36***。他的工作給當時猶太社會帶來了巨大的影響，但對上層人物具有很大的挑戰性。為此耶穌經歷諸多難處，受到許多宗教領袖們的排斥與迫害，還有許多猶太人對耶穌的拒絕。然而，他為了順服父神的旨意，甘願走十字路的道路;積極努力去營造需要福音之人蒙召得救的機會。
耶穌說：“凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來，我就使你們得安息。”***太11:28***這是耶穌對接受福音者的邀請與勸勉。他來不是要挑起爭端，製造分裂;他乃是和平的諦造者，並賦予人真正的平安。
今天，我們作為基督的信徒，該怎樣時刻迴應主的呼召，走好這條屬天的道路?
一、認清時代的寫照
“我可用什麼比這世代呢?好像孩童坐在街市上招呼同伴，說：……”***太11:16***耶穌譴責那個世代的人，他們的心態——對真理冷漠，沒有真實意義上的敬虔，貪圖屬世的安逸，並存在許多負面情緒，因而敗壞人心。
他說：“我們向你們吹笛，你們不跳舞;我們向你們舉哀，你們不捶胸。約翰來了，也不吃也不喝，人就說他是被鬼附著的;人子來了，也吃也喝，人又說他是貪食好酒的人，是稅吏和罪人的朋友。但智慧之子總以智慧為是***有古卷：但智慧在行為上就顯為是***。”***太11:17-19***
不滿意耶穌和施洗約翰的人，就好像調皮的孩童在玩婚禮和喪禮的遊戲。施洗約翰在外表上很像舊約禁慾主義者;而耶穌侍奉的模式比較像以色列的君王大衛，不過兩者的表現都與其地位相配。指控約翰為“被鬼附”，意思是說，他是被邪靈附身的假先知，或者他是一位驅魔人，以法術來使喚靈界;按照舊約的律法，這兩種指控都應被處死刑***申13：1-11，18：9-20***“貪食好酒”也是可處死的指控***申21：20-21***;因此，這是他們對約翰與耶穌很嚴重的控告。當時的猶太人既不滿意約翰的刻苦，又反對耶穌平易近人、滿有恩慈、帶著憐憫的生活方式。
“我們向你們吹笛，你們不跳舞，”喻指向世人傳報神恩典的喜訊，但人們卻無動於衷。
“我們向你們舉哀，你們不捶胸，”喻指向世人傳講神公義審判的警訊，但人們卻不肯悔改。
“吹笛不跳舞，舉哀不捶胸;”也說出了當時以色列人缺乏屬靈的感受和反應。今天在神的兒女中，這種現象同樣存在!許多人成了掛名的基督徒，使主擔憂。
“智慧之子，總以智慧為是”指施洗約翰和主耶穌兩人雖然生活方式各異，但從他們智慧的行事結果來看，都是正確無誤的。基督是智慧的本體***林前1：24，30***，我們依靠他才能獲得神的救贖;“智慧之子”是指敬畏神的人***參見箴9：10-11***。敬畏神的人不憑外表判定是非，而事事仰望基督，以他的帶領為依歸。
從耶穌所講的比喻中我們可領悟到：1、信仰生活中有喜樂與悲傷的兩重性，我們應當正確把握;2、我們對待喜樂與悲傷時應以真理為原則，不應以自己為主;3、活出一個與真理諧調，並得到真理認可的生命***參見羅12：2***。
二、承認自己的本相
“我們原曉得律法是屬乎靈的，但我是屬乎肉體的，是已經賣給罪了。因為我所做的，我自己不明白;我所願意的，我並不做;我所恨惡的，我倒去做。若我所做的，是我所不願意的，我就應承律法是善的。既是這樣，就不是我做的，乃是住在我裡頭的罪做的。我也知道在我裡頭，就是我肉體之中，沒有良善。因為，立志為善由得我，只是行出來由不得我。故此，我所願意的善，我反不做;我所不願意的惡，我倒去做。若我去做所不願意做的，就不是我做的，乃是住在我裡頭的罪做的。我覺得有個律，就是我願意為善的時候，便有惡與我同在。因為按著我裡面的意思***原文作人***，我是喜歡神的律;但我覺得肢體中另有個律和我心中的律交戰，把我擄去，叫我附從那肢體中犯罪的律。我真是苦啊!誰能救我脫離這取死的身體呢?”***羅7:14-24***
律法本身是“屬乎靈的”，因此我們必須從屬靈的角度來對待律法，而不可按其表面的字句來遵守。另一層意義表明;凡律法所吩咐人作的，都是屬靈的。人不能成全律法，不能遵行律法的吩咐，因為人是屬肉體的;問題的根源不在律法，乃在我們。神頒佈律法積極方面的用意，乃是要我們越過字句，而摸著其中屬靈的原則，這樣，我們才能從神所啟示的律法中認識基督，享受基督。
神的律法固然是好的，只因我們太壞了，是屬乎肉體的，已經賣身給罪了，所以全歸無效。“賣給罪了”意指作了罪的奴隸了。一個奴隸是沒有自由的，他雖有意志上的自由，卻沒有行動上的自由——立志由得我，行出來就由不得我***羅7：18***，所以靠自己活在律法下的人，不能不犯罪。
既然我的良心並不贊同我的行為，這就證明了律法所定罪的，與我的良心感覺一致，所以我衷心承認律法是良善的。律法沒有錯，錯的是我想靠自己遵行律法。
“應承律法是善的，”這話足見失敗的信徒仍未變心，還是好善，雖然犯了罪，還是恨罪;世人犯罪是歡喜罪中之樂，基督徒犯罪是痛苦的，這是因為有新生命、有靈覺。
“住在我裡頭的罪，”這話表示罪不僅是一個活的東西，能在人裡面有所作為，並且好像是一個有位格的活物。這個罪屬於魔鬼的罪性在我們裡面;也可以說，就是魔鬼自己在我們裡面。
“是住在我裡頭的罪作的，”這話不是推脫責任，乃是抓住了我們裡面真正的敵人。
“在我裡頭，就是我肉體之中，沒有良善，”這裡的“我”是指活在肉體裡的我，也就是已經賣給罪的真我***羅7：14***。這裡並不是說在信徒的裡面沒有良善，乃是說在信徒的肉體***犯罪的傾向，即罪性***裡面沒有良善。一個信徒在重生以後，可分為外面的人和裡面的人兩個部分***林後4：16原文***。在信徒裡面的人裡住有良善，就是基督自己***弗3：17***;但在構成信徒外面的人主要部分之肉體裡面，並沒有良善。
“因為，立志為善由得我，只是行出來由不得我，”“因為”即在說明為何在人的肉體之中沒有良善;原來要為善的意念就躺在我們旁邊;“立志為善由得我”，而我們竟然束手無策，不能將它付諸實行;這就是肉體之中沒有良善的明證，問題就此。“但我覺得肢體中另有個律和我心中的律交戰，把我擄去，叫我附從那肢體中犯罪的律。”
每一個人***包括不信的人***的裡面都有兩個律，一個是在心思中為善的律，一個是在肢體中犯罪的律;這兩個律經常彼此交戰。犯罪的律終究強過為善的律，將人擄去作罪的奴僕，所以無論是怎麼樣的“好人”，在神眼中仍舊是罪人***羅3：10，23***。
“我真是苦啊!”這是每一個有心向善的人，經過屢戰屢敗，在掙扎痛苦的深淵裡，從內心深處發出的感嘆。
“誰能救我脫離這取死的身體呢?”“誰能救我”這句話表明對自己的絕望，承認憑著自己不可能從這種境況中得著拯救。人的盡頭，乃是神的起頭。可見，基督教信仰絕非勸人為善而已，反而是指明人靠自己無法行善，極其痛苦，所以需要接受主的救恩。
三、接受上帝的呼召
“那時，耶穌說：‘父啊，天地的主，我感謝你!因為你將這些事向聰明通達人就藏起來，向嬰孩就顯出來。父啊，是的，因為你的美意本是如此。一切所有的，都是我父交付我的;除了父，沒有人知道子;除了子和子所願意指示的，沒有人知道父。’”***太11:25-27***
“那時，”就是指主耶穌在那樣被人誤會、輕忽、毀謗、厭棄的時候;是他面對逆境的反應。
“父啊，天地的主，我感謝你，”“父”表明神是一切的源頭;“天地的主”表明神是主宰、他安排一切。主耶穌在那樣落魄的境遇中，卻能認識凡是臨到他身上的，都出於父神***羅8：28***。“我感謝你”表示主耶穌不只接受神手中的安排，並且是感謝著領受。
“你將這些事，向聰明通達人，就藏起來;向嬰孩，就顯出來，”這說出神作事的原則。神雖然樂意將基督啟示給人***加1：16***，但人若自以為聰明通達，想憑理智來領會屬靈的事物時，反而得不著啟示;惟有像嬰孩般敞開心門，單純向著主，就會得著豐滿的啟示。
耶穌在禱告中提到兩類人：聰明人──為自己的知識而傲慢自大;嬰孩──謙卑地敞開自己去接受神的真理。信仰其實是來自神的自我啟示，即上帝主動的愛。
許多時候，我們雖然接受神手中所安排的環境和事物，卻是相當勉強地接受，心裡覺得不平，因此得不到像主那樣的安息。當我們真正認識父是“天地的主”時，就會在凡事上得著心裡的力量與安息，並對父充滿感恩。
我們若能從神作事的法則，來看我們日常所遭遇的人、事、物，就會有超脫的心境，而在諸多困擾中，仍能得著安息。基督徒行在真道中所遭遇的一切，都是神的旨意;我們對於每一件事，若能當作是從神手裡接過來的祝福，就不會有埋怨了。
“凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來，我就使你們得安息。我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式;這樣，你們心裡就必得享安息。因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。”***太11:28-30***
“軛”是套在牛頸上的沉重木製器具，與牛要拉動的工具連在一起。人可能揹負很多的重擔：***1***罪;***2***教會領袖所提出的額外要求***參見太23:4;徒15:10***;***3***世人的反對和迫害;***4***尋找神過程中的疲憊厭倦。
耶穌的救恩，是要把人從各樣重擔中釋放出來，他所應許的安息是指與神同在的愛、醫治和平安，並不是指停止一切的勞動。與神建立關係能使無意義、充滿愁煩的生命變成有方向、有屬靈果效的生命。
“凡勞苦擔重擔的人，”這是所有世人的生活寫照;他不只有生活上的“勞苦”***創3：17***，並且有罪惡的“重擔”。對信徒而言，我們也有跟罪惡掙扎的苦***羅7:24***，有為主事工的勞苦***西1：28-29***，還有各樣的重擔***來12:1***。
“我就使你們得安息，”原文作“我就安息***動詞***你們”。因此，要得著主的安息，首先必須認識自己是個“勞苦擔重擔的人”。惟有“來”到主面前的人，才會得著真正的安息;並且最要緊的是，我們的“心”要來。“來”是我們的本分，此外我們不必作什麼，都是主作的。
“心裡柔和謙卑”，這是主能安息的理由，也是我們得安息的條件。我們需要將自己完全降服於神的旨意，不為自己作什麼，也不盼望為自己得什麼，這樣的人，心裡才會有真正的安息。
“負我的軛”;接受主給我們一切的託付、工作、事奉、甘心順服，就能“得享安息”。我們若要與主同負一軛，便須要調整我們的腳步，與主同行。真安息乃是內心的平靜安穩，與客觀的環境無關，也不受外界事物的影響。
我們若與主聯合，有靈裡的交通，一切都變的容易且輕省。當我們真能完全順服神的時候，就會覺得一點都不難;所難的，是我們裡面並沒有完全降服。當我們覺得自己是在揹負十字架時，就會覺得十字架是非常的沉重;當我們把自己釘在十字架上，讓十字架揹負我們的時候，我們就覺得十字架很輕省，因為不是我們在背，而是主替我們背，所以輕省了。
四、行走生命的道路
“我真是苦啊!誰能救我脫離這取死的身體呢?感謝神，靠著我們的主耶穌基督就能脫離了。”***羅7:24-25***
這是勝利的宣告!拯救不是靠遵行律法，而是靠耶穌基督。保羅是為自己得到主的拯救而獻上感謝。感謝神，是他賜給我們一條蒙拯救的生命道路;是我們的主耶穌基督承擔一切拯救的工作，我們不必自己作什麼，我們只要放心完全交託給他，他要負起完全的責任，這就是十架道路，也是生命的道路。
保羅在本書第八章一開始就提出：“如今，那些在基督耶穌裡的就不定罪了。因為賜生命聖靈的律，在基督耶穌裡釋放了我，使我脫離罪和死的律了。”***羅8:1-2***
前面第七章給我們看見成聖的兩大難處，一是律法，二是肉體。其實，律法原是好的***提前1：8***，若非因肉體軟弱，有所不能行***羅8：3***，律法本不會造成難處，所以真正的難處乃是我們的肉體。“在基督耶穌裡”的反面就是“在亞當裡”，也就是指在我們的肉體裡。我們脫離難處的惟一辦法就是搬家——從肉體裡搬到基督耶穌裡;在基督耶穌裡，就不定罪了。“定罪”在原文有兩個意思：一個是判定有罪，另一個是承認自己無力履行律法上的義務。信徒在肉體裡，既無力遵行律法，當然也就無法逃避罪責;但在基督耶穌裡，就不再無能，也不再被定罪了。
雖然憑著我們本來的生命不能擺脫犯罪的律，但如今靠著基督我們總能，在他新造的生命裡就能脫離罪與死的律，這全然是神豐盛的恩典與慈愛。實際上，神並不是要我們憑著自己作好，神是要基督在我們裡面活。他要我們讓基督活，不再自己活，他要我們讓基督作，不要自己作。
只要我們不再憑著自己掙扎努力，而將自己藏身在基督裡面，就不至於常因失敗而被良心定罪了。當我們能完全安息於基督裡面時，他的生命之靈才發揮功效。當生命之靈執行時，必帶著一股恆常不變且浩大的能力，這股能力就叫作“生命之靈的律”。
從前我們所依靠的“心中的律”，是來自神當初造人時所給的“屬人”的生命***參見傳7：29***，而“肢體中犯罪的律”卻發自撒但魔鬼那篡據人身體裡的“屬鬼”的生命***參約8：44***。鬼的能力比人的能力強，因此難怪我們心中的律經常不及肢體中犯罪的律。惟有“屬神”的生命才能勝過“屬鬼”的生命。神的生命所發“生命之靈的律”，自然也就勝過屬鬼的生命所發的“罪和死的律”了，使我們得以從“這取死的身體”***羅7：24***中被釋放出來。
聖靈裡有生命，生命裡帶著律;聖靈、生命和律這三樣乃是一個實體的三元素。
我們若要享用新生命中“律”的能力，使我們能勝過罪和死，就必須憑神的生命來生活行動。惟有這樣，那生命中的律才能發揮效用。神的生命在我們的裡面，越是長大成熟，就越能顯出這律的力量;因此，我們若想作一個得勝的基督徒，務要竭力追求在屬靈生命中的成長。
神的生命是和靈聯在一起的***參約6：63***;靈在那裡，生命也在那裡。我們在生命中得救的路是在於聖靈;我們越讓聖靈在我們身上自由執行，就越多在生命中得勝。我們若不在聖靈的引導下生活行動，也就是不在生命的新樣中生活行動;而聖靈乃住在我們的靈裡，所以我們要多多的活在靈裡，才能明白聖靈的引導。
我們必須以“律”制“律”，但人生命中的“律”，不能勝過罪和死的“律”;只有神生命之靈的“律”，才能勝過它。因此，喜歡神的律，不能給我們帶來真正的幫助，惟有“在基督耶穌裡”得著那個“賜生命聖靈的律”才能給我們得勝的生活。願上主賜福與他的話語，使我們能有得勝的生活。