中國的茶道之美
中國茶道除了其豐富的文化內涵還具有它獨特的美，中國茶道的美究竟是什麼呢?下面是小編精心為你整理的，一起來看看。
中國茶道的美是通過茶人在茶藝過程中得以體現。所以茶人的內在氣質及外觀的形象美十分重要。茶人們在長期的茶藝活動中，運用調養身心、保持吃茶的靜心狀態使外在呈現給人以一種靜態的安詳美。在茶藝過程中，講究身體動作如站、坐、走、躬等要自然到位，體現出以神指導動作的特點，目光祥和而真誠，舉止大方從容。
茶藝過程中講究呼吸輕細勻適，有一點“氣功”，不急不亂。心中要無雜念，不想與福鼎白茶茶事無關的事，神定而祥和。選用的茶具也要有藝術的神韻。要結合所選用的茶葉來配合茶具。根據茶具的造型所體現出來的藝術之美與所泡茶葉的韻味能夠相一致，使在器物上也具有神韻。 中國傳統的美學法則講究對稱之美。茶道的場所具有對稱之美能夠帶給人以一種安靜、穩定、莊重的美學特性，而且還可以襯托出中心位置。
中國茶道講究以和為中心，具有“天人合”的內在思想。所以，從對稱上看，幾何對稱、陰陽對稱等相互統一。從環境的營造上，不僅講究物件的對稱與和諧，而且還注重音樂的和諧與統一，茶人的服飾風格等與整個環境的統一等，從整體上體現茶道中的對稱與和諧統一之美。 在茶藝過程中，茶人們通過陰陽、剛柔、動靜、開合、往來、盈虛、順逆、快慢、輕重、濃淡等對立面的相互轉化以及連續間斷、反覆等變化來表現節奏。比如茶藝動作“鳳凰三點頭”，就通過有節奏的連續三次落水以表示對客人的歡迎和尊重，體現了節奏美的特色。環境中的建築物門窗、圖案裝飾、茶具的選用等也能體現出節奏美的特點。
中國茶道還講究自然，講究樸素簡單之美。比如，在茶道的環境設計上以自然簡約為主，不設多餘的裝飾擺設;茶具的選用上力求自然;茶人裝扮上，強調清麗自然為美，不佩戴多餘的首飾，不化妝或儘量畫淡妝，不做多餘的動作，不賣弄嫻熟的技巧，不刻意造作，不講多餘和不得體的語言。在茶道中色彩的運用、音樂的選配、裝飾的巧妙設計等都存在著對比與協調的思想，在茶具的選用與搭配上也呈現出對比和協調的特色。在相異不同之中體現著協調一致的福鼎白茶茶道之美。
在茶道中，茶人有主泡與輔泡角色之分，通過大家的相互分工協作共同完成茶事活動。茶具中也有主次之分，以茶壺為中心，諸多的茶具為陪襯。在看似主次分明，主要和次要的組合上，也體現著大同和平等的思想。假如沒有這個平等的思想來貫穿，茶道中主次也就失去了意義，難以體現茶道平等如一的特色。
中國茶道的簡約之美
我國茶道及其審美文化的一大傳統特色，即乃簡約之美也。簡者，簡易也;約者，儉約也。啜茗之道，歷來皆宜乎簡易，而不宜乎繁難;宜乎儉約，而不宜乎奢糜。不論古今中外，斯理皆一也。這是因為，喝茶並品茶，本是人們日常生活中的一種行為，一種習慣，一種生理需要並文化需要。所以它貴乎簡易，而非貴乎繁難;貴乎儉約，而非貴乎奢糜。史實證明，茶道生活中的大凡繁難之法，必被淘汰;大凡奢糜之風，亦必被滌盪。昔日唐代的飲茶，只緣其時所用的是餅茶，故有“九難”之說。此種“九難”之法，一般百姓人家怎堪奉行呢!無怪乎待到明代，終於來了一場革命，索性廢黜餅茶，不再襲用那般繁難之法，而代之以葉茶的撮泡之法，隨衝隨飲，方便之極;並且亦富審美文化價值，更能體現中國茶道的自然之美並簡約之美。故爾明代以降，此種撮泡之茶則歷久風靡而不衰，直迄於今。
我國茶道審美文化中這種簡約之美的形成，當然離不開我國特定的歷史背景和文化背景。就文化背景來說，這跟文人茶道有著密切關係。在我國，文人茶道及其審美文化的理念頗具影響力，每每足以左右我國茶壇在審美文化方面的取向。中國文人所秉持的審美理念包括詩論，畫論，樂論，戲論，書論，大體上是根柢於道家的審美學說，即以表現簡約、淡泊、虛靜、清逸、幽玄之類為尚。此類審美文化思潮，曾經一度澎湃於我國魏晉南北朝時代的文壇而形成主流;至於其時的茶道審美文化呢，自然亦被渲染於其中。
而在宋代文壇的審美理念中，則有蘇軾的“發纖濃於簡古，寄至味淡泊”之說。此外，劉克莊尚有“繁濃不如簡澹”之說。故爾宋代詩詞中，則不乏“疏枝”、“疏影”、“疏竹”的描寫，並且對於疏景、淡景的諸般意象，即如清疏、空疏、枯疏、蕭疏、疏朗、疏潤、疏宕、疏落之類意象，則亦常被文人們所感悟，所賞鑑，乃至用來作為創作題材而被反映到了他們的藝術作品中。他們的藝術創作是這樣，茶道審美自然亦如斯也。由是文人茶道生活中這種簡約之美的茶風,即應而生焉。
當然，我國茶道審美文化中的簡約之美,卻並非全然是由來於文人茶道。追溯起來,則有著極其遙遠而悠久的歷史淵源。這就不能不說到我國茶道及其審美文化的濫觴史。
我國本是茶樹的發源地，茶道文化的發祥地。那麼，早在悠悠萬載之前，我國原始茶葉文化並茶道文化是如何發生的呢?具體一點說,它是始於“簡”,抑是始於“繁”呢?它是始於“儉”,抑是始於“奢”呢?乍一聽,這種設問似乎是多餘的,本是不成問題的問題嘛。然而,不,這卻並非多餘的設問。如果比較一下中日茶道文化發生的歷史,就會一眼看出彼此之間存在著怎般的殊異：我國是始於“簡”,而日本卻是始於“繁”;我國是始於“儉”,而日本卻是始於“奢”。那麼,中日茶道文化之間存在的這種殊異是偶然的麼?不,當然不是,這就恰恰是所謂“歷史使之然也”。
茶樹宗主國畢竟最象茶樹宗主國。就拿生嚼之茶來說罷,除了中國這個茶樹宗主國之外，世界上有沒有哪一個國家是始於生嚼之茶的呢?沒有。而惟有中國卻恰恰是始於生嚼之茶。即採下茶樹鮮葉,就直接放在嘴裡生嚼了吃,並且每每一邊嚼著生茶葉,一邊伴飲山泉水,且嚼且飲,且飲且嚼,這就是一種原始啜茶法。“啜”者,食、飲兼用之謂也。這種原始啜茶法，正是我國茶樹原產地那些土著部族先民們對茶的最早之發現，最早之利用，最早之發明，最早之崇拜。 這是出於假說麼?這是出於臆測麼?不，決決不然也。且看自古迄今，一直生活在我國雲南西雙版納境內的亙古大茶山，即哀牢山一帶的苦聰人，當今依然猶在盛行嗜嚼生茶葉的這種原始茶風。茲特引錄幾段由苦聰人作者寫下的記述文字，奉請讀者諸君共賞之——
苦聰人自己認為茶有提神、解渴、消累等功效……他們獨創的咀嚼生茶之習俗，頗受大家推崇。其方法是：選擇肥嫩的兩葉一芽茶葉梢幾枝，採摘下來洗淨，放進嘴裡慢慢地咀嚼，可以體味到野生鮮茶葉所特有的全味。當你把那些難以嚥下的餘渣吐出後，即刻飲上一口山澗清泉水徐徐嚥下，那種無法名狀的舒服感，真能使人留連忘返，大有終生難忘之感。雖然採摘有些嚴格的要求，但是， 由於攜帶方便，不管是上山狩獵，還是下地幹活，都能裝進自己的筒帕帶著走。 還有，山上地旁田邊都有山澗清泉水，許是隨時都可以用來品味那人間少有的舒服之感的緣故罷，如今這種用茶方式在苦聰人群內依然沿用。——引自苦聰人作者吳小生、羅盛富：《苦聰人茶文化探源》一文，載於《民族茶文化》雜誌總第14期
請再看一看苦聰人嗜喝的鮮葉竹筒湯罷：
這是一種較為原始而又可以考證的飲茶方式。說它原始是它的煎制方法十分簡單，並且還帶有原始的痕跡。其過程是：採回鮮葉——洗乾淨——放進鮮竹筒裡——加上水——烈火中煎烤竹筒——水開取出——倒在竹碗裡品嚐飲用。
特點：湯色黃綠,氣味清香,口感亦好。引文同上
此外,苦聰人還慣於採用一種極其簡易方便的原始烹製茶湯之法，即生烹大鍋茶,亦有稱之為“神仙茶”的。其烹製和飲用的情形，大抵是這樣：
苦聰山寨裡但凡有三五人以上一起工作時，便少不了這種茶水。這種茶水的烹製極其簡單，對茶葉沒有什麼要求和選擇，不需要任何加工，既可以是鮮葉，也可以是未經加工過的自然風乾的幹葉子，也不管是老茶葉還是嫩茶葉，只要是茶葉即可洗淨待用。對於用量也沒有嚴格規定，掌握一個大致適當的量放入鍋中，加上適量的水燒開就可以飲用。湯色黃綠，有一股青葉味，沒有喝過這種茶水的人大都會感到澀口。但是提神、解渴、消累的功效很好。儘管這種烹茶方式比較原始，由於它簡便易行，還可以急用，而且沒有降低茶的功效，所以即使是在二十一世紀的今天，這種烹茶方式在苦聰山寨依然廣為流行。——引文同上
當然，原始茶道及其審美文化的的生態現場和審美現場，其原貌於今自然已經不復存在。不過由世世代代衍傳下來的原始茶俗之遺風卻猶在焉。當今苦聰人嗜啜的生嚼之茶，生炙之茶，生烹之茶，即清晰表明，其擇茶之法，擇水之法，擇器之法，擇境之法，皆順乎自然，取乎自然，仰賴自然，聽命自然，確乎是簡易得不能再簡易，儉約得不能再儉約的自然啜茶法。這不是最具我國上古時代那種茹毛飲血式的原始採集生活及其原始茶風麼?
歷過若干世紀的漫長歲月之後，我國茶道及其審美文化亦隨著社會文明的演進而演進，不論民間茶道也罷，文人茶道也罷，皆以其不同樣式而養成從“簡”從“儉”的優良傳統茶風，呈現出了不失雅俗共賞的簡約之美。譬如風靡於閩、粵一帶民間的閩南工夫茶和潮汕工夫茶，無有繁難的操作程式，無有繁褥的禮儀排場。這是因為，我國茶人們深知，品茶之道，最忌繁難。就是說，茶尚簡樸，茶尚平易，愈是簡樸平易之茶，則愈堪啜得茶湯的本味;茶尚儉約，茶尚淡泊，愈是儉約淡泊之茶，則愈堪悟得人生的真諦。所以古往今來，我國民間從未有過繁難和奢糜之茶道。就這個意義上說，我國民間茶道委實稱得上是最尚簡約之美，最具我國茶道及其審美文化的優異傳統特色吶。
至於我國文人茶道呢，許是深受民間茶風的影響之故罷，歷來大抵亦奉行尚“簡”尚“儉”的雅俗共賞之茶風，非但獨啜之茶如是，而且即使在茶會、茶宴上品嚐的共啜之茶，則亦如是也。諸如西晉杜育舉行的清雅茶會，東晉陸納舉辦的清雅茶宴，唐代三癸亭的吟詩茶會，宋代蘇軾的雪堂茶譚，宋代沈括的竹塢茶潭，明代徐謂的青藤茶話，明代惠山的竹爐茶會，清代蒲松齡的聊齋茶座，清代鄭板橋的江亭茶宴，凡斯種種，亦皆不失中國茶道的簡約之美。
若問,於今關注和論述我國茶道的簡約之美,這究有何種特殊的意義在呢?當然,其特殊的意義就在於：眼下我國茶界正在流行著一股風，這就是盲目地追求茶道茶藝的過度程式化，竟以為茶道愈程式化，就愈有藝術味道，愈有文化品位。其實呢，這卻只不過是一種誤解，一種偏見耳。
那麼，這股風的風源是來自何處呢?莫非是來自我國本土的什麼所在麼?否!莫非是來自西方世界的哪個國度麼?否!據我所知，這股風的風源是來自我國的鄰邦日本，直接間接地受到日本茶道的極端程式化的影響之所致也。
如前所述，中日茶道及其審美文化存在的殊異之一即為：我國是始於“簡”，而日本卻是始於“繁”，我國是始於“儉”，而日本卻是始於“奢”。說到日本茶道之“繁”，那真叫難以言表呢。確然，日本茶道是當今世界上最繁難的茶道。其極端繁難之處至少包括：繁褥的禮儀，繁冗的程式，繁瑣的操作，繁雜的茶器。 ——只因限於題旨，我這裡僅就其繁褥的禮儀和繁冗的程式，略述一二罷：
若以主客三人蔘與一次茶會為例，那麼自始自終，他們的施禮次數是多少呢?竟達兩百餘人次之多!這就是說，一次茶會平均每人要施禮70人次左右。其中尚須施行若干次跪禮，包括跪坐正坐之禮，跪行膝行之禮。這裡我想再插敘一則軼聞：不久之前，一位茶界老友告訴我，說是我國有一位赴日實習日本茶道的青年學子，僅僅在那裡實習半年之後，只因整日練習種種跪禮動作，其膝蓋上竟被磨出了一層厚厚的老繭，不堪其苦矣。你瞧瞧罷，品茶竟品到了這般份上， 奉茶竟奉到了這般份上，試問，世界上除了日本國度之外，其他還有哪一個國度堪以奉行如此繁褥，如此苛酷的茶道禮法呢?斯乃絕無僅有也。
當然，世界上從來就沒有無根之物。而日本茶道的這般繁褥的禮儀，尤其是這般苛酷的跪禮，究竟是根柢於哪門禮法，它又是如何衍傳下來的呢?原來它是從昔日武士集團所炮製的武門禮法那裡承襲下來的。其歷史背景是這樣：早在開創日本茶道的室町時代，其時作為日本新興武士集團的霸主即足利義滿，就特地下達一道命令，指派一批深諳武士道精神和武士道禮法的門徒，苦心謀劃，獻策獻計，並且從幕府史庫亦即武門史庫中搬出所有典籍、史料，加以整理研究，擬定綱目，終於編撰而成武門禮法的大型法典系列，即所謂《三議一統大雙紙》是也，凡12卷。其後，這部極端繁褥並極端苛酷的武門禮法，就成為日本茶道所遵循的禮儀法規，始終之奉為圭臬，奉為經典。——這就是日本茶道禮法的演繹之歷史，亦即其真相之所在也。
中國茶藝之美
一是順茶性，即所編排的茶藝程式能把要衝泡的茶的色、香、味、韻最充分地展示出來，把茶葉的內質發揮到極致，真正泡出一壺好茶。
二是合茶道，即茶藝程式要符合茶道“和靜怡真”的基本精神與“精行儉德”的基本理念，例如觀音出海、點水留香等程式，就給人帶來一種祥和的感受。
三是科學衛生，例如茶藝過程中的溫杯焰盞程式是把杯具當著客人的面用開水再溫燙一遍，既提高了器皿溫度有利於茶的香氣滋味的發揮，又起到清潔滅菌的作用，是科學衛生的。 四是有文化品味，茶藝程式的名稱一般都很美，解說詞一般都具有較高的文學水平，內容生動、準確、有知識性和趣味性，能夠藝術地介紹出所沖泡茶葉的相關知識和文化內涵，給人帶來美的聯想和感受。
茶藝是一種實用的生活藝術，與其他的表演藝術相比，茶藝更貼近生活，更直接服務於生活，因此，茶藝的動作不強調難度，而是強調生活實用性。茶藝的動作美主要表現為動作規範細膩、開合有度、舒展自如、自然流暢，輕重緩急自然有序，有節奏感，傳神達韻，並在此基礎上表現出一種自然圓融之美。
美是茶藝的特質。中國茶藝在中國傳統文化的影響下，蘊含的美是獨特而豐富的，從茶人氣定神閒、溫文爾雅、超凡脫俗之美，到茶葉的色香味形名之美、泡茶用水清輕甘冽活之美、泡茶器皿的賞心悅目之美、茶境的清幽寂靜高雅閒適之美、茶藝程式豐富的文化內涵之美，再到泡茶動作的自然流暢圓融之美，無不滲透著藝術的魅力。鑑賞中國茶藝之美必須調動人的所有感覺器官，全方位的去體味、感悟，才能獲得至高的審美感受。