論文藝的空靈與充實閱讀答案

　　空靈和充實是藝術精神的兩元，中國文藝在空靈與充實兩方都曾盡力，達到極高的成就。以下是小編為你整理的，希望能幫到你。

　　《論文藝的空靈與充實》閱讀材料

　　空靈和充實是藝術精神的兩元。

　　先談空靈。藝術心靈的誕生，在人生忘我的一剎那，即美學上所謂“靜照”。靜照的起點在於空諸一切，心無掛礙，和世務暫時絕緣。這時一點覺心，靜觀永珍，永珍如在鏡中，光明瑩潔，而各得其所，呈現著它們各自的充實的、內在的、自由的生命，所謂“萬物靜觀皆自得”。這自得的、自由的各個生命在靜默裡吐露光輝。

　　空明的覺心，容納著萬境。萬境浸入人的生命，染上了人的性靈。所以賙濟說：“初學詞求空，空則靈氣往來。”靈氣往來是物象呈現著靈魂生命的時候，是美感誕生的時候。

　　所以美感的養成在於能空。對物象造成距離，使自己不沾不滯，物象得以孤立絕緣，自成境界：舞臺的簾幕，圖畫的框廓，雕像的石座，建築的臺階、欄干，詩的節奏、韻腳，從窗戶看山水、黑夜籠罩下的燈火街市、明月下的幽淡小景，都是在距離化、間隔化條件下誕生的美景。

　　李方叔詞《虞美人》雲：“好風如扇雨如簾，時見岸花汀草漲痕添。”風風雨雨也是造成間隔化的好條件。一片煙水迷離的景象是詩境，是畫意。

　　然而這還是依靠外界物質條件造成的“隔”。更重要的還是心靈內部方面的“空”。司空圖《詩品》裡形容藝術的心靈當如“空潭瀉春，古鏡照神”。

　　精神的淡泊，是藝術空靈化的基本條件。歐陽修說得最好，蕭條淡泊，閒和嚴靜，是藝術人格的心襟氣象。這心襟，這氣象，能令人“事外有遠致”，藝術上的神韻油然而生。陶淵明所愛的“素心人”，指的是這境界。他的一首《飲酒》詩更能表出詩人這方面的精神狀態：“結廬在人境，而無車馬喧。問君何能爾，心遠地自偏。採菊東籬下，悠然見南山。山氣日夕佳，飛鳥相與還。此中有真意，欲辨已忘言。”

　　“自遠”是心靈內部的距離化。然而“心遠地自偏”的陶淵明才能悠然見南山，並且體會到“此中有真意，欲辨已忘言”。可見藝術境界中的空並不是真正的空，乃是由此獲得“充實”，由“心遠”接近到“真意”。

　　晉人王薈說得好：“酒正引入著勝地”，這勝地是什麼?不正是人生的廣大、深邃和充實?

　　於是談“充實”。

　　尼采說，藝術世界的構成由於兩種精神：一是“夢”，夢的境界是無數的形象***如雕刻***;一是“醉”，醉的境界是無比的豪情***如音樂***。這豪情使我們體驗到生命裡最深的矛盾、廣大的複雜的糾紛，“悲劇”是這壯闊而深邃的生活的具體表現。所以西洋文藝頂推重悲劇。

　　悲劇是生命充實的藝術。西洋文藝愛氣象巨集大、內容豐滿的作品。荷馬、但丁、莎士比亞、塞萬提斯、歌德，直到近代的雨果、巴爾扎克、斯丹達爾、托爾斯泰等，莫不啟示一個悲壯而豐實的宇宙。

　　歌德的生活經歷著人生各種境界，充實無比。杜甫的詩歌最為沉著深厚而有力，也是由於生活經驗的充實和情感的豐富。

　　黃子久***元代大畫家***終日只在荒山亂石、叢木深筱中坐，意態忽忽，人不測其為何。又每往泖中通海處看急流轟浪，雖風雨驟至，水怪悲詫而不顧。他這樣沉酣於自然中的生活，所以他的畫能“沉鬱變化，與造化爭神奇”。六朝時宗炳曾論作畫雲：“萬趣融其神思”，不是畫家這豐富心靈的寫照嗎?

　　葉燮在《原詩》裡說：“可言之理，人人能言之，又安在詩人之言之;可徵之事，人人能述之，又安在詩人之述之，必有不可言之理，不可述之事，遇之於默會意象之表，而理與事無不燦然於前者也。”

　　這是藝術心靈所能達到的最高境界!由能空、能捨，而後能深、能實，然後宇宙生命中一切理一切事無不把它的最深意義燦然呈露於前。

　　總上所述，可見中國文藝在空靈與充實兩方都曾盡力，達到極高的成就。所以中國詩人尤愛把森然永珍對映在太空的背景上，境界豐實空靈，像一座燦爛的星天!***選自《美學散步》，有刪改***