道家國學之無為而治

　　“無為”是道家最基本的精神之一，是一種精神境界，它與“道法自然”的價值取向是完全一致的。“無為”的精神境界就是“道法自然”的價值取向的直接體現。無為的本質就是順應自然的變化，使事物保持其天然的本性，不人為造作，達到“無為而無不為”。

　　“為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為，無為而無不為”***《老子》四十八章***，老子認為做學問要天天的增加知識，而體道則要天天削減私慾，損之又損，就達到無為、無為便可以無不為，如果不妄為，那就沒有什麼事情做不成。

　　“人法地，地法天，天法道，道法自然”***《老子》二十五章***，這是老子五千言講的主要問題。天地萬物是由道創生的，而道則要依法於最高的準則“自然”，人要依法地、天、道，便必須也依法自然。道常無為而無不為，這個“無為而無不為”，便是“自然”的體現。

　　在治國安邦方面，老子用“無為”思想來詮釋他的政治哲學。“民之飢，以其上食稅之多，是以飢。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死”***《老子》七十五章***，老子說統治者為了滿足私慾而做出禍害百姓，違反天道的行為，所以使百姓飢餓，國家難治。“天下神器不可為也，為者敗之，執者失之”***《老子》二十九章***，是說統治者採取“有為”的原則去治理天下，所以只會失敗。“無為”便是指去除私慾，順著民心，順著天道去處事的原則。“道常無名，樸，雖小，天下莫能成也，王侯若能守之，萬物將自賓”***《老子》三十二章***，治理天下的人，要是能遵守天道的無為，則萬物將自賓從，自化育。“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無慾而民自樸”***《老子》五十七章***，“無為”便是好靜，無事，無慾，人民便會順化，純正，富足，純撲。“取天下常以無事，及其有事，不足以取天下”***《老子》四十八章***，“無為”便是無事，不製造逆民心，違天理的事端，無事才可以取天下。“是以聖人無為故無敗，無執故無失……以輔萬物之自然而不敢為”***《老子》六十四章***，“無為”就是順從、輔助自然的發展，而不敢幹預。

　　老子把“道”區分為“天之道”和“人之道”，其中含有自然法則和人類法則相比較的意味。老子說：“天之道，損有餘而補不足。人之道，則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下，唯有道者。”所以，老子主張“人之道”應當效法“天之道”，復歸於“不爭”“不言”，“無私”“無為”的自然本性。

　　在個人修煉上老子提倡自然“無為”。“是以聖人後其身而身先，外其身而身存，非以其無私邪?故能成其私”***《老子》七章***，老子認為“無為”便是無私，不爭先，置身度外，因為無私，才能達到自己理想的目的。“生而不有，為而不恃，功成而弗居，夫唯弗居，是以不去”***《老子》二章》***，“無為”便是事成後不佔有，不自恃，不居功，因為不居功，其功勞不會失去。“功成身退，天之道”***《老子》九章***，“無為”就要功成身退，這是天道。“天之道，不爭而善勝”***《老子》七十三章***，“夫唯不爭，故無憂”***《老子》八章***，無為就是不爭，不爭便能取勝而又沒有禍害。“知足不辱，知止不殆，可以長久”***《老子》四十四章***，“故知足之足常足”***《老子》四十六章***，“無為”就是知足，知止，這樣便長滿足，可以長久。“聖人無常心，以百姓心為心”***《老子》四十九章***，“無為”就是沒有自己的私心，以百姓心為心。

　　莊子繼承了老子的思想，同樣認為道有“天道”與“人道”之別，他明確地指出：“何謂道?有天道，有人道。無為而尊者，天道也;有為而累者，人道也。”這裡，“無為”同樣是指天然的意思，而“有為”則是指人為的意思。莊子經常用寓言和比喻來說明天然和人為。在他看來，牛馬生就了四隻腳，這就叫做天然;而用繩索套住馬頭，拴住牛鼻子，這就叫做人為。所以他說：“無以人滅天，無以故滅命，無以得殉名。謹守而勿失，是謂反其真”***《莊子·秋水》***，就是說，不要以人為去毀天然，不要以造作去滅性命，不要以有限之得去殉無窮之名。如此謹慎地持守下去而不要有所閃失，這就叫做迴歸本真。《莊子·應帝王》中有一則寓言：相傳南海的大帝叫闞，北海的大帝叫忽，中央的大帝叫渾沌。闞和忽常常在渾沌之地相聚，渾沌非常友善地接待他們，闞與忽為了報答渾沌的恩德，見它沒有七竅，便為他鑿七竅。於是，他們每天鑿出一竅，過了七天，七竅鑿成了，而渾沌也死去了。寓言通過闞和忽出自好心而做了壞事，來強調天道自然無為，反對把人的意志強加給天地萬物。

　　在莊子看來，人與天地萬物都有其自然的本性，然而世人往往違背其本性，偏要人為造作，賣弄機巧聰明，迷戀繁文縟節，追求浮躁虛華，不僅使物的真性喪失了，而且也使人自身所固有的自然的本性喪失殆盡。在此方面，《莊子·馬蹄》一文闡述得最為詳明。《馬蹄》一文開門見山，從馬的自然本性說起。馬蹄可以踏霜雪，毛可以御風寒，吃草飲水，蹺足而躍，這就是馬的真性。等到後來出了個伯樂，他揚言：“我善於治理馬。”於是給馬燒烙印記，梳剪鬃毛，修刻蹄子，絡套馬頭，然後用繩索把它們拴在一起，用柵欄把它們編在一起，這樣一來，馬就死了十之二三。再加上餓它、渴它，急速地驅使它，沒完沒了地調治它，前面有軛頭、嚼子和韁繩的牽制，後面有皮鞭的威逼，這樣整治下來，馬就死了超過半數。伯樂治馬，陶匠治土，木匠治木，他們所治之物不同，但他們利用智慧技藝進行人為造作的結果卻相同，使得所治之物都喪失了自身的自然本性。在莊子看來，聖人、伯樂及工匠們都有各自不同的智慧和才能，而恰恰是這些智慧和才能造成了人和物自然本性的喪失。所以，莊子認為，工匠們的罪過就在於他們用機巧的手藝破壞了物的純樸本性，把物變成了器皿;伯樂的罪過就在於他用純熟的治馬術泯滅了馬的真性。而聖人的罪過就在於他譭棄了人的自然本性。從中我們可以體悟到道家一貫主張“絕聖棄智”的良苦用心。

　　《莊子·養生主》中的寓言“庖丁解牛”裡為梁惠王宰牛的廚師，他手起刀落，一招一式，就像和著音樂節拍跳舞一樣，而且遊刃有餘，乾淨利索。梁惠王連連稱讚，不解其技藝為何如此高超。廚師講了一大通道理，究其解牛祕訣只是八個字：“依乎天理”，“因其固然”，也就是遵循事物內在的規律性。可見，道家的“無為”思想的實質在於：反對違揹人的本性和違背自然法則的肆意妄為。其宗旨在於，消解人與自然的對立，達到人與自然的和諧統一。

　　我們可以看到，道家主張無為，始終是在努力消除現實生活中的兩種對立：一是現實社會中違揹人性的綱常法度與人的自然本性的對立，二是憑藉有限的知識妄自尊大的人與自在無為的大自然的對立。莊子主張“不以心捐道，不以人助天”***《莊子·大宗師》***，是說不要以心智去違背自然之道，不要以人為的造作去幫助自然，乃至毀滅自然。但在現實社會中，人們往往憑藉那麼一點點非常有限的片面的知識，仰仗著自己幾乎無法控制的現代科學技術，便自以為是世界的主宰。人們為了追求自身的發展，滿足日益膨脹的功名利祿的需要，肆無忌憚地掠奪自然，狂妄自大地揚言要征服自然，於是破壞了自然的生態平衡，造成了環境的嚴重汙染，甚至直接威脅了人類自身的生存。這都是違背自然之道、不按自然規律辦事的必然結果，它與道家的“自然無為”的思想恰恰相悖。