中華文化國學經典論文
當代中華民族要構建56個民族團結和諧的社會及和諧穩定的邊疆可持續發展，就應該呼喚一種更具整合性和互補性的中華文化精神和國民教育，要避免當前一浪高過一浪的"國學熱"的負面作用，以下是小編精心整理的關於的相關資料，希望對你有幫助!
篇一
濫用“國學”不利於中華文化認同
摘要：
當代中華民族要構建56個民族團結和諧的社會及和諧穩定的邊疆可持續發展，就應該呼喚一種更具整合性和互補性的中華文化精神和國民教育，要避免當前一浪高過一浪的"國學熱"的負面作用，避免片面地以"漢學"和"漢文化"來代表中華民族文化的弊端。在大中小學傳授中華民族傳統文化，應該走一條創新的路子，即不要侷限在只從漢學的典籍諸如"四書五經"裡挑好文章，也不要老是囿限在傳統的一些漢學典籍裡來談論和界定"中國傳統文化"，應該從各個民族的傳統智慧、豐富多樣的典籍中汲取營養，重新創造和熔鑄出我們當代新的中華民族文明和中華民族精神。從56個民族的文字或口傳心授的文化遺產裡精選有益於學生身心健康、精神薰陶和人格培養的內容，從各民族的傳統文化遺產裡精選經典之作。這樣做一是會避免過去僅從漢學典籍裡挑選傳統文化教材的狹隘之弊病，廣採博納必將起到對各民族文化互補的作用;二是有利於中華民族的文化認同，不至於在55個民族中造成因為只提在學校裡進行四書五經等漢學典籍教學而引起的逆反或反感的心理。通過各民族文化在我國學校教育平臺上的"各美其美，美美與共"，來構建互補和互學的中華民族文化精神新格局。
一、對中華民族文化的準確定義和認知，是促使中華民族文化認同的前提
中華民族文明沒有中斷的重要原因，就是中國各民族文化的互補和相互交融，各民族文化不斷進行相互的吸納和更新。中華民族的認同和國家認同的一個重要內容，就是中華民族的文化認同。對中華民族文化的正確認知和定義，有利於民族團結，邊境穩定;有利於我國各民族對中華民族文化和中華民族精神的認同。
不應把中華民族文化的認同等同於對傳統的漢文化的認同。在當代中國，談到中華傳統文化的重新認知和學習，談到傳統文化的教育，一般都多談到"國學"，談到"四書五經"。重讀"四書五經"在很多學校裡已經成為一種時髦的浪潮，有的學者不遺餘力地鼓吹:應該讓包括四書五經在內的傳統經典，儘早回到中國中小學生的課堂。希望中國政府儘早啟動這項影響中國前途和命運的改革工程，儘早頒佈法律，肯定傳統文化經典在基礎教育中的地位。
把中國傳統文化的復興和教育簡單地等同於重新把"四書五經"搬到課堂和對"國學"的弘揚光大。
"四書五經"首先應精選地讀，不能忽略在讀"四書五經"時向學生指出其中的糟粕。我在這裡更想說的是，中華民族文化的經典不僅僅就只有"四書五經"，五十六個民族都有其非常豐富的經典，相互間有很大的互補性。漢族之外的很多少數民族在生態倫理道德、婚姻倫理道德、敬老愛幼、兩性平等方面，有非常豐富的內容，有的在人性化和有利民生等方面遠遠超過儒家經典，但當今很多學者習慣了漢學典籍至上主義的傳統思維方式和觀念，翻來覆去老是在說那個實際上不過是"漢學典籍''的"國學"，好像中華民族的傳統文化就只有這個"四書五經"。其實，魯迅、胡適等一批中國新文化的先驅，早已經看到了以"四書五經"等為載體的中國漢學典籍的大量糟粕，所以才振臂呼喚引進"德先生"和"賽先生"，五四以來的新文化運動使中國博採眾長，吸收了西方的科學和民主精神，通過創新形成了綿延至今的中國新文化。
假如沒有五四以來的這種對"德先生"和"賽先生"的吸收和學習，依舊拘泥於經過歷代封建專制者的利用而變異的儒家典籍的故紙堆中，我不知今天的中國文化會是一個什麼格局。至少我們可以從以"四書五經"為主要教育內容的舊中國封建專制下的教育和社會體制等情形推斷，其結果不容樂觀。面對魯迅先生等一代哲人深沉理性的苦示和呼喊，今天這些享受著他們創造和引進的新文化福音和果實的我們更不應忘記先哲前赴後繼的努力。
"四書五經"的不少篇章確實包含了古代漢民族先人對宇宙、自然、社會、人生的深入思索，包含著先哲對道德倫理的深刻思考，但也有很多美化封建特權階層、崇尚專制獨裁、歧視體力勞動、宣揚愚忠愚孝等的論述，對當代中國年輕人來說，有害的糟粕還是不少。不應泛泛地鼓吹將良蕎不齊的四書五經重新普遍地在當代中國的課堂上灌輸。
二、將"國學"等同於中華民族傳統文化不利於中國文化認同
何謂"國學"，根據版的《辭海》的記載是這樣說"國學。①猶言國故，指本國固有的學術文化。②西周設於王城和諸侯國都的學校"。英文裡對應的''國學"一詞一般翻譯為 "Sinology"，實際上多指的是漢學。
"國學"一詞實際上是在中國封建王朝的語境影響下產生的一個特殊學術詞彙。它是受中國封建社會"夏夷'之說的影響而形成的。中國封建王朝統治者和那些時代的士大夫們是不把研究中國漢族的民間社會、平民文化視為"本國固有的學術文化"，更沒有把豐富多彩的中國少數民族文化視為中華文化的一部分。而20世紀初葉提出"國學"概念的中國漢學家們則是受到這種傳統觀念的影響，將以研究儒學經典為核心的"漢學典籍"冠之以"國學"，當時的學者鄧實對"國學"的定義便可見當時的漢學家對"中國之學"的片面理解，他說:"國學者何，一國所有之學也。"顯然把經史子集等漢文典籍視為就是"一國所有之學"。
因為這種觀念的影響.在中國學術史上.對中國平民文化和民間文化的研究非常薄弱，如二十四史基本上就是在講封建王朝繼替的歷史。
由於"國學"的繆見，現在國內寫過一些研究經史子集的學者常常被冠之以"國學大師"，這樣使國外不是從事漢學的學者誤以為這是中國學術界認定的研究"中國學術'或研究中國的權威學者。由於這種謬見相沿至今，很多近現代深入研究中國平民社會、民間文化的學者歷來被"國學"排斥在外，如費孝通、鍾敬文等一批優秀的中國學者，自然就不能算在國學家的隊伍裡。近年來認為季羨林先生也不是國學家的觀點，是把研究印度與研究中國作為劃分是否是"國學家"的分野，那麼問題是，如果把"國學"視為研究中國之學，難道就只是指那些只研究經史子集等傳統漢學典籍的學問嗎，如果說過去的學者受歷史的侷限而把這門狹窄的學科自詡為"國學"情有可原，但在今天，傳統"國學"的內涵在現代社會還能標榜是"中國之學"嗎，如果不能，當代的中國學者是否應該考慮對這種非常不準確的學術術語定義進行一些改進呢?
傳統國學觀念導致的另一個不良後果，就是如今對青少年的"國學"教育也侷限在"讀經"上，一說中國傳統文化教育就是讀四書五經等典籍，以為這就是中國傳統文化的精華。"國學"一詞頗能蠱惑人心，"讀經"成了對中國年青一代進行中華民族優秀傳統文化教育的代名詞。
"國學"的提法在國際社會也產生了負面的影響，很容易混淆"中國學"與"漢學"之間的區別。我常有機會到國外進行學術交流，經常碰到不同學科的學者問的一個問題是:你們的"國學"究竟指的是中國學還是漢學，或者是古典漢學?"國學"一詞語焉不詳，也許"國學家們"認為這是老外不懂中國文化歷史的幼稚問題，但中國在進步，一些不準確的學術定義難道不應在新時代的學人手中得以更正嗎?非常容易從字面上就誤會這是指"中國學"的一個陳年詞彙，我們難道不應有所補遺拾閉，不應有所更正嗎?難道還要讓國外學術界認為今天的中國學者還是不能擺脫一種以"大漢族主義"的觀念來審視和定義中國的學問和學科嗎?
在當代中國，"國學熱"一浪高過一浪，但今天所說的"國學"，其實是囿限在漢學典籍的範圍內，且將其等同於中國傳統文化和中華民族文化，將儒家典籍等同於整個中華民族的傳統文化典籍，其實這些漢學典籍僅僅是中華民族典籍的一部分而已。我們今天是否應該反思，中國是由五十六個民族構成的國家，每個民族都有非常豐富的文化遺產，我們今天呼喚和弘揚的中華民族文化，應該是集中了整個中華民族的精神和精華的文化，而不應該僅僅就是今天被我們津津樂道名曰"國學"而實則是"漢學典籍"的這部分古典文化，我認為，如果我們到今天還將中國傳統文化侷限在過去眼界狹窄的舊時代學者所說的 "國學"，將其視為"一國之學"，那對由五十六個民族構成的中華民族多元一體的文化和中華民族精神的認同是非常不利的。
除了漢學典籍，中國還有其他五十五個民族的典籍，它們都是當今"中華之學"的組成部分，蘊含很多"四書五經"所缺少的智慧、知識和人文精神，我覺得今天應該是重新審視"國學"、審視如何建構當代中華文化的時候了，不要讓國內外的年青一代以為中華民族的"國學"就只是我們今天在國內的高等學校和國外的"孔子學院"裡講授的孔孟典籍和四書五經。我多年致力於在國外講授和交流中國少數民族文化，對此有深切的體會，中國文化其實是以這種豐富多彩的多元文化為根基的，過去我們對漢族之外的少數民族文化介紹、宣傳和傳播少，很多外國朋友都說，中國改革開放以後，他們才逐漸知道中國的文化原來是這樣相容幷蓄。
如果所謂"國學"遠遠沒有包容研究中國的內容，那就沒有資格至今仍然稱之為"國學"，"國學"就其對應的英文詞彙來說，應該是研究"The Chinese Nation"的學問;應該是集各民族所創造的精神文化遺產於一體的"中華民族之學"，這樣才配稱為"國學"。當代學者應該正誤，正歷史之誤、正舊學者之誤，而不是墨守成規，一成不變地將它用來代表"研究中國的學問"。像中國人民大學這樣的中國名牌大學，成立"國學院"的初衷如果不是致力於研究"中國學"，而僅僅是以研究所謂傳統的"國學"為己任，那名之曰"漢學院"或者"古典漢學研究院"等更為確切，這樣也能顯示一點當代中國教育界、學術界的求真求實、銳意改革的精神，也能使中國眾多應該是"中國學"的重要內容而歷來被排斥在"國學"之外的學科和民族能看到當代中國學術界的進步。
我們在大中小學傳授中華民族傳統文化，應該走一條創新的路子，中華文化的教育應該包括各民族的文化精粹教育。教材選編時不要僅侷限在漢學典籍諸如四書五經裡，應該從五十六個民族的文字或口傳的典籍裡精選一些經典，精選那些有益於學生的身心健康、精神薰陶和人格培養的內容。從中華各民族的傳統文化遺產裡精選經典之作，一是會避免過去僅僅從漢學典籍裡挑教材的狹窄之弊病，廣採博納必將起到各民族文化互補的作用;二是這也有利於中華民族文化的認同，不至於在五十五個民族中造成因為只提在學校裡進行"四書五經"等儒家典籍的教學而引起的逆反或反感的心理。
過去，中國封建專制社會統治者帶著大文化沙文主義的眼光看中國少數民族文化，鄙視他們眼中的"蠻夷"文化，往往用"用夏變夷"、"以夏變夷"的強制性手段"移風易俗"。固然，被革除的有陋習，但也有很多優良的人性化的少數民族習俗因為被戴著有色眼鏡的流官們看不入眼，視為"鄙陋"而被革除，典型的諸如"改土歸流"後中央王朝對納西等一些藏緬語族民族火葬習俗的嚴厲禁止;基於儒家父系宗族倫理觀而對男子上門入贅等傳統習俗的禁止，以及對各民族婦女基於三綱五常倫理的種種限制和壓迫。
三、中華民族文化教育應該包括講授各民族優秀文化
多年來，我們在強調振興中華民族文化之時，常常忽略了古代漢學典籍文化經過歷朝歷代封建王朝的閹割、唯統治者所用的改造等等，實際上是良蕎共存，精華糟粕同在。現在學術界不少人一談到"中國傳統文化"，往往就只談"儒家之學"、"孔孟之道"、"四書五經"，而很少想到由五十六個民族匯聚而成的中華民族多樣化的原典文化，傳統文化應該是包括除漢族之外的五十五個少數民族的，我們常常以漢學典籍代表中國傳統文化、忽略少數民族文化，甚至忽略漢族豐富多彩的民間文化，我們是否意識到這樣來理解"中國文明"、"中華民族文化"，未免太狹隘了一些呢，是否有不利於中華民族文化認同和各民族互補互學之弊呢?
我認為，在大中小學傳授中華民族傳統文化，應該走出一條更為胸懷博大且準確的創新之路，即不要侷限在就只從漢學的典籍諸如四書五經裡挑好文章，也不要老是囿限在傳統的一些漢學典籍裡來談論和界定"中國傳統文化"，應該從各個民族的傳統智慧、豐富多樣的典籍中汲取營養，重新創造和熔鑄出我們當代新的中華民族文明和中華民族精神。從五十六個民族的文字或口傳心授的文化遺產裡精選有益於學生的身心健康和人格培養的內容，從各民族的傳統文化遺產裡精選經典之作和精粹之作，廣採博納必將起到各民族文化互補的作用。這也有利於中華民族的文化認同，不至於在五十五個民族中造成因為只提在學校裡進行四書五經等漢學典籍教學而引起的反感的心理。需要通過各民族文化在我國學校教育平臺上的相互學習和補充，來構建互補和互學的中華民族文化精神新格局。
此外，中華民族文化和中華民族精神還應該有一種"世界眼光"，以一種博大的胸懷來博採眾長融入自我。當年"五四"先賢們吸收了來自國外的"德先生"、"賽先生"，形成了具有蓬勃生命力的新文化，它們已經成為中華民族文化中非常重要的有機構成部分。對中華民族來講，自尊自信、實事求是又冷靜虛心的眼光是非常重要的。在挖掘和弘揚我們五十六個民族的優秀文化遺產和精神的同時，還應該去發現更多國家的長處，努力學習。同時，認真總結髮達國家成功的經驗和發展中的教訓，引為我們的前車之鑑，這是很重要的。我們也應該看到，西方發達國家也在不斷地調整自己的發展道路和國策，在不斷克服資本主義制度的種種弊端，甚至從社會主義制度中汲取了不少合理和人性化的因素，所以，我們所講的資本主義制度的國家也在不斷的變遷中。因此，我們向發達國家學習也應該有一種動態的眼光和相應的思路、方法，而不是抱著過去相沿下來的陳舊觀念來看待今天的西方世界。這樣，我們才能具備一種理性的客觀的世界眼光，不斷建構蓬勃向上、活水長流的中華民族文化和精神，最終走向如費孝通先生所說的"美人所美，各美其美，美美與共，天下大同"的境界。
"邊疆發展中國論壇2010論文選登"，載《共識》2011春季刊中央民族大學中國少數民族研究中心編，此文是《呼喚更為整合包容的當代中華文化精神教育》一文的節選，全文載《邊疆發展中國論壇文集》發展理念卷，中央民族出版社，2012年版。
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