中國茶道和日本茶道的區別在哪裡

　　日本茶道之落點在修行，中國茶道之作用在生活。下面是小編精心為你整理的中國茶道和日本茶道的區別，一起來看看。

　　中國茶道和日本茶道的區別

　　中國茶道文化底蘊厚重，一把舊壺，一杯茶湯，掂在手裡，隨意率性，崇尚自然，氣沉丹田，沒有那樣多條條框框裁切，細節處可透出行茶者諸多個性和衍變，有引人入勝的韻味，有心人品出禪、道、儒，靜夜中品茗，一片禪心如月光洗浴的海棠，肝膽皆冰雪。我願意融進這民族氣息濃濃的茶裡，十幾年飲茶品茗，從未仔細考慮過什麼茶道美學，從渾渾沌沌牛飲解渴，到啜飲品味，到將經歷中的百般滋味融進杯盞裡一絲絲品飲，這“道”可意會不可言傳。不同心情有不同的茶相伴，不同的茶由不同的長流壺、短流壺、無流壺來對應沏泡，不同的民俗地區對同一種茶可以有不同的沏泡法和品飲法。實際上是，無論你在任何地方、無論你喜歡和種茶，你都可能會遇到一種獨特的泡茶和品茶方式，這就中國茶道的精彩紛呈和多姿多彩，茶道藝術和品茶過程一起，猶如知已好友一般，伴隨著鬆弛和愉悅與國人們在一起。中國茶道流派以太極茶道為代表，它的追求茶道精神性與功能性陰陽融合的太極思想，也代表了大多數茶人的內心精神取向。

　　日本茶道美則美矣，箇中滋味遠不及中國茶道耐品。佛教從天竺傳入中國，中國將其融入儒家與道家，這才產生了中國式佛教“禪”，禪自南宗六祖慧能以“頓悟”戰勝了北宗神秀為主的“漸悟”後大盛。禪又自中國傳入日本，日本國人將禪再次變化，融入大和民族的堅忍、纖細、精緻，再加上略略感傷，因此日本的茶道也帶有這樣的氣質。我認為日本茶道未得禪的神髓，因為“禪”本身是不拘形式的，所謂無佛無祖才是得到禪機真昧，日本茶道是太拘於形式，約束了流派思想的推廣。

　　日本茶道與中國茶道的異同

　　“所謂茶事，即通過點一碗濃茶，總括主客交流的所有要素，綜合所有的文化，創造出新的美，時而作為一種社交活動來進行，時而作為一種莊嚴的儀禮來舉辦，其形式多樣，內容豐富多彩。”***千宗室：《正午之茶事》“序言”，淡交社1985年***。簡言之，“茶事”，就是食禮與茶禮的精美結合，即“茶事”不單包含飲茶，還伴有懷石料理的應酬，茶事的參加人數最多在5人左右，其更加重視和追求精神層面的內容;而“茶會”則多指單純的飲茶，不伴有懷石料理的應酬，參加人數少可幾十、數百，多可達幾千，其重視的更多的是飲茶的社交性。在現代日本，有時舉辦茶會時，也會採取與“茶事”極為近似的形式，即分設“茶席”和“點心”席，在“茶席”專門喝茶，在“點心”席主人為客人提供一點兒簡單的飯菜，簡單得有時甚至就是一份盒飯或者一小碗蕎麵條，根本談不上禮儀上的應酬。所以，我們在談到日本茶道時，將其主要的修行內容“茶事”翻譯成“茶會”是不夠準確的，中文文獻中對日本茶道的專業用語“茶事”的處理，直取其形意而不做翻譯的做法，源自清人黃遵憲，筆者亦贊同其做法。

　　日本茶道舉辦的茶事，種類很多，根據舉辦茶事的主題來進行分類的話，則既有以賞雪、月、花為主題的季節性茶事，也有慶祝某人新婚或逝世幾週年之類的茶事等;若根據茶事具體舉辦的時間來分，則又可分為“拂曉茶事、早晨茶事、正午茶事、晚間茶事、臨時茶事”這樣五種。

　　舉辦茶事時，主人在決定了茶事的主題、時間、地點以後，一般要充分考慮到客人回覆的時間，大約在舉辦茶事的一到兩個星期以前，正式向客人發出請帖，請帖裡要註明茶事的時間、地點以及所邀請的客人。在現代社會，由於通訊手段愈來愈發達，親密朋友間往往也會通過傳真、電話來發出邀請，但在一般情況下，如舉辦正午茶事，主人都會用毛筆親自書寫請帖，函寄相邀。客人收到請帖以後，如果決定參加茶事，就要在舉辦茶事的兩三天前給主人答覆，並且要在正式舉辦茶事的前一天，去向主人當面致謝，這被稱為“前禮”，而且在茶事結束的第二天，客人還要再一次到主人家，向舉辦茶事的主人表示感謝，這被稱為“後禮”。

　　茶事是“用餐儀禮”與“飲茶儀禮”的一種組合。一次正規的茶事，一般是由“前席***初座***”、“席間休息***日語稱之為‘中立’***”、“後席***後座***”這樣三部分構成。客人按約定的時間由茶庭進入茶室，先是主客的禮儀性寒暄，隨後是點炭***初炭***、為客人獻上懷石料理、茶點心。客人用完懷石料理、點心後退席至茶庭中小憩，此即所謂的“中立”。客人席間休息時，主人則要迅速重新整理和裝飾茶室，一切準備停當後，按著約定好的擊打方法敲銅鑼以通知客人再次入席。這席間休息後的茶席即所謂的“後席”。“後席”的主要內容是點濃茶、點炭***後炭***、上茶點心、點薄茶、主客互致感謝辭別之禮。

　　無論是日本茶道，還是中國茶道，對茶道具的遴選都很慎重。例如，《茶經》“四之器”對茶碗的選擇標準做過如下闡述：“碗，越州上，鼎州次，婺州次，嶽州次，壽州、洪州次。或者以邢州處越州上，殊為不然。若邢瓷類銀，越瓷類玉，邢不如越一也;若邢瓷類雪，則越瓷類冰，邢不如越二也;邢瓷白而茶色丹，越瓷青而茶色綠，邢不如越三也。晉·杜毓《荈賦》所謂器擇陶揀，出自東甌。甌，越也。甌，越州上口脣不卷，底卷而淺，受半升已下。越州瓷、嶽瓷皆青，青則益茶，茶作白紅之色。邢州瓷白，茶色紅;壽州瓷黃，茶色紫;洪州瓷褐，茶色黑：悉不宜茶。”由此可知，中國茶道的擇器標準，主要是看器皿的色澤是否與茶色相合，所以把色青類冰玉的越瓷奉為上乘。

　　日本茶道的擇器標準與中國茶道的擇器標準則有很大的不同，中國茶道中陸羽排斥的白、黃、褐色碗，在日本茶道中非但沒有受到排斥，反倒成為武野紹鷗、千利休等茶人嗜好的茶碗。如紹鷗喜好的白天目，千利休培養的陶藝師長次郎燒製的茶碗不是黃就是黑或者是褐色，如著名的黑色樂燒陶碗“勾當”、刻有利休花押的“黃B戸茶碗”，還有被日本政府指定為重點文物的“無一物”、“太郎坊”、“白鷺”都是赤色茶碗。

　　中日茶道擇器標準的不同，不單純是一種美意識上的差異，主要還是因為各自追求的目的不同所致。日本茶道對待茶道具，幾乎不考慮與茶的顏色般配與否，而是更側重於考慮茶人修為深淺與茶道具的色調是否般配。如據傳為日本茶道開山鼻祖村田珠光所作的《心之文》中說：“此道最忌自高自大，固執己見。嫉妒能手，蔑視新手，最最違道。須請教於上者，提攜下者。此道一大要事為兼和漢之體，最最重要。目下，人言遒勁枯高，初學者爭索備前、信樂之物，真可謂荒唐之極”。村田珠光在這裡批判初學者不該使用備前燒、信樂燒茶器，並非因為澀澀的、粗糙的、乾燥的備前燒、信樂燒茶器色不宜茶，而是因為初學者修行尚淺，還無法把握這類茶器的使用。

　　另外，日本茶道的“小習”點茶法主要是針對有來歷的茶器的點茶法，如“茶碗飾”、“茶入飾”、“茶杓飾”等點茶法，相對而言，它們並不太看重茶器的樣式，而是格外看重是由誰製作的、從誰那得來的等內容，這些都說明日本茶道點茶法看重的是人際交往的內容，而非侷限於茶及茶器本身。而且，在點茶過程中，日本茶道還專門設定了問詢茶器由來的場景。茶人進入茶室時對壁龕內的字畫行禮如儀，亦非對字畫等實物行禮，而是在向字畫的作者致敬，所以茶人在欣賞壁龕裡懸掛的字畫時，也不會對字畫技法的高低嘗頭品足，而是要懷著對字畫作者德行的崇敬之心去欣賞和體悟。

　　日本茶道中重視社會交往的要素，不僅體現在擇器標準上面，在點茶技法方面表現得也很突出。中日兩國茶道都很重視水、火、茶，如《茶經》“六之飲”中說：“茶有九難：一曰造，二曰別，三曰器，四曰火，五曰水，六曰炙，七曰末，八曰煮，九曰飲。陰採夜焙非造也，嚼味嗅香非別也，羶鼎腥甌非器也，膏薪庖炭非火也，飛湍壅潦非水也，外熟內生非炙也，碧粉縹塵非末也，操艱攪遽非煮也，夏興冬廢非飲也。夫珍鮮馥烈者，其碗數三;次之者，碗數五。若坐客數至五行三碗，至七行五碗。若六人已下，不約碗數，但闕一人而已，其雋永補所闕人。”