茶道文化知識

　　茶道，是我們中國古老的文化之一，形成了一整套的文化知識體系。下面是小編精心為你整理的，一起來看看。

　　中國茶文化的形成

　　茶文化從廣義上講，分茶的自然科學和茶的人文科學兩方面，是指人類社會歷史實踐過程中所創造的與茶有關的物質財富和精神財富的總和。從狹義上講，著重於茶的人文科學，主要指茶對精神和社會的功能。由於茶的自然科學已形成獨立的體系，因而，現在常講的茶文化偏重於人文科學。

　　三國以前的茶文化啟蒙

　　很多書籍把茶的發現時間定為公元前2737-2697年，其歷史可推到三皇五帝。東漢華佗《食經》中：“苦茶久食，益意思”記錄了茶的醫學價值。西漢以將茶的產地縣命名為“荼陵”，即湖南的茶陵。到三國魏代《廣雅》中已最早記載了餅茶的製法和飲用：荊巴間採葉作餅，葉老者餅成，以米膏出之。茶以物質形式出現而滲透至其他人文科學而形成茶文化。

　　晉代、南北朝茶文化的萌芽

　　隨著文人飲茶之興起，有關茶的詩詞歌賦日漸問世，茶已經脫離作為一般形態的飲食走入文化圈，起著一定的精神、社會作用。

　　唐代茶文化的形成

　　780年陸羽著《茶經》，是唐代茶文化形成的標誌。其概括了茶的自然和人文科學雙重內容，探討了飲茶藝術，把儒、道、佛三教融入飲茶中，首創中國茶道精神。以後又出現大量茶書、茶詩，有《茶述》、《煎茶水記》、《採茶記》、《十六湯品》等。唐代茶文化的形成與禪教的興起有關，因茶有提神益思，生精止渴功能，故寺廟崇尚飲茶，在寺院周圍植茶樹，制定茶禮、設茶堂、選茶頭，專呈茶事活動。在唐代形成的中國茶道分宮廷茶道、寺院茶禮、文人茶道。

　　宋代茶文化的興盛

　　宋代茶業已有很大發展，推動了茶葉文化的發展，在文人中出現了專業品茶社團，有官員組成的“湯社”、佛教徒的“千人社”等。宋太祖趙匡胤是位嗜茶之士，在宮庭中設立茶事機關，宮廷用茶已分等級。茶儀已成禮制，賜茶已成皇帝籠絡大臣、眷懷親族的重要手段，還賜給國外使節。至於下層社會，茶文化更是生機活潑，有人遷徙，鄰里要“獻茶”、有客來，要敬“元寶茶”，定婚時要“下茶”，結婚時要“定茶”，同房時要“合茶”。民間鬥茶風起，帶來了採製烹點的一系列變化。

　　明、清茶文化的普及

　　此時已出現蒸青、炒青、烘青等各茶類，茶的飲用已改成“撮泡法”，明代不少文人雅士留有傳世之作，如唐伯虎的《烹茶畫卷》、《品茶圖》，文徵明的《惠山茶會記》、《陸羽烹茶圖》、《品茶圖》等。茶類的增多，泡茶的技藝有別，茶具的款式、質地、花紋千姿百態。到清朝茶葉出口已成一種正式行業，茶書、茶事、茶詩不計其數。

　　茶道文化之茶境

　　由於茶樹鮮葉有較強的滅菌和解毒功用，所以茶葉最初是直接食用新鮮葉子，作為藥用，後來發展為熟吃，烹煮飲用，沖泡飲用，直到今天，成為與咖啡、可可並行的世界三大無酒精飲料之一。

　　《紅樓夢》第四十一回賈寶玉品茶櫳翠庵，寫出了品茶之境。當賈母帶劉姥姥逛大觀園，來到櫳翠庵，妙玉向眾人獻茶之後，請寶釵、黛玉去吃體己茶，寶玉也跟著去了，發生了一系列有趣的事情，極能說明中國茶文化的境界。

　　妙玉先拿出七種非同尋常的茶具，茶具的精美可見茶在當時人生活中的重要位置，它已經成為人日常生活中重要的生命活動。

　　其後，妙玉煎茶，其用的水也非同小可。黛玉不知，問：“這也是舊年的雨水?”妙玉不由冷笑道：“你這麼個人，竟是個大俗人，連水也嘗不出來!這是我五年前在玄墓蟠香寺住著收的梅花上的雪，統共得了那一鬼臉青的花甕，總捨不得吃，埋在地下，今年夏天才開了，我只吃過一回，這是第二回了。你怎麼嘗不出來?隔年的雨水哪有這樣的清淳?如何吃得?”

　　妙玉用的茶葉如何，書中沒有明言，但她奉與賈母的老君眉都那般清淡醇香，她自己所用之茶自不待言。僅在一個小小的修道庵中，隨意品一次茶，就如此考究精緻，不僅茶具、茶葉精妙絕倫，連煎茶之水也費盡心機，可見茶與境連。

　　至於吃茶之法，妙玉更有高論：“一杯為品，兩杯就是解渴的蠢物，三杯就是飲牛飲驢了。”儘管這話有些誇張，但也說明飲茶是人生的一件雅事。

　　飲茶最重要的是一種心境。唐人裴汶在《茶述》中說：“茶……其性精清，其味淡潔，其用滌煩，其功緻和。”茶味在於“淡”，飲茶時需要神清氣閒，心態平和，在靜默中細細品味，喧鬧汙濁是與茶境不符的。一人獨飲，或有性情相投、心境淡泊的朋友共坐，淺斟細酌，清言雄辯，在一杯清茶中靜靜享受人生，韻味至深。此情此景，何等情爽宜人，於是千般憂慮都悠然忘懷，心緒清明，神馳物外。面對摯友，體會一種人生淡然的心境，才能不膩不煩而持久。所以說，在潔淨無染的氣氛中，一杯淡茶能滌去憂愁煩惱，能帶來靜穆和善。這種通過榮為中介，把我們引進一個閒靜清高的人生境界，就是達到茶中極境了。

　　只有當眼前心中沒有了富麗奢華的景象和蠅營狗苟的私念時，才能感受茶那淡遠的幽香。因此，飲茶時環境和心境都極其重要。據《茶疏》所載，適宜飲茶的環境為：心手閒適，杜門避事，荷亭避署，小院焚香，清幽寺觀，名泉怪石等等。而作事、觀劇、發書柬、長筵大席、人事忙迫時則不宜飲茶。烹茶時不能用惡水、敝器、銅匙、木桶、柴薪、鼓炭等，也不宜靠近陰屋、廚房、市喧、酷熱齋舍等。茶之一物，因包含著一個深邃而廣闊的世界，而成為一種藝術、一種文化。

　　茶之道是一種高潔醇美的象徵，是中國藝術文化生活中重要的一節。茶的各道工序，不管是採茶、製作、還是烹煮、斟茶，潔淨是其第一準則。採茶時必須是天氣清明的早晨，空氣清新，茶樹上露水芬芳猶存，所採的茶才是上品，陰雨天採的就差了;製作時殺青、揉捻、乾燥等等諸道工序更要潔淨無垢。

　　茶講求和諧，因此好茶要配好水，擇水是極為重要的。山上的水為最好，山水中又以乳泉細流者為上。唐代茶聖陸羽曾經品評天下名泉，第一是廬山康王谷簾泉，第二是無錫惠泉寺石泉***著名的二胡曲《二泉映月》即源於此***，第三是蘄州蘄水***今浠水縣***蘭溪石下水，好茶名泉，相映生輝。

　　烹茶更是一種超然脫俗的氛圍。在山麓水涯，隨意設一草屋，即可作茶室，茶室氛圍莊重和諧。烹茶需用小壺，以宜興紫砂陶壺最為適宜。待水壺中水一滾二滾三滾之後，斟茶人提起水壺，將小陶壺內外一澆，使陶壺內外同時加熱，放入茶葉，利用溫壺的熱量將幹茶的香氣烘托出來，讓飲者聞香，稱為“湯前香”。然後注水沖泡，飲者先要欣賞茶湯的“杯麵香”，其次欣賞色澤，再次啜飲滋味，最後欣賞留在杯內的“杯底香”。在這小小的空間中點茶待客，香生茶室，境出塵表，舉止輕緩而優雅，飲茶已不是其目的所在，而禮儀、道德，以及主客之間心靈的交流才是其主旨。

　　那新鮮神祕、清中帶微黃的瓊漿，浸人心脾，似乎猶帶著清晨露水的芳香。人也因秉持詩意、溫愛、幻想、祥和、寧靜而將有限的生命帶入出神狀態之中，使人的心靈具有一種虔誠的迷醉般的安寧與和平。在這種狀態中，整個靈魂沉浸在寂靜清和的氛圍，而導向幽玄超脫之美。

　　佛門弟子也好茶，認為“茶禪一味”，將飲茶功夫與宗教中的參禪悟道融合在一起。

　　曾有一個禪師的弟子問禪師道：“何為佛法?”禪師道：“飲茶去。”又一弟子來問：“何為佛法?”禪師道：“飲茶去。”最後小弟子來問“何為佛法?”禪師依舊道：“飲茶去。”小弟子不明白，問道：“為何對三人都說飲茶去?”禪以手指心，小弟子突然開悟。

　　因為飲茶就是讓你去見到你至淡至純的本性，本性就是佛，就是佛法。佛家所謂“見性成佛”，如果你沒有見到自己的本性，那麼你心中想佛，口中唸經，行為上持戒，儘管在功德上可能獲得果報，智慧也能夠得到增長，但是並沒有真正瞭解自己的本性，沒有徹底領會生死的根本，所以也就沒有見佛。禪宗認為，佛就在自己心中，而不能到外界去體認。這與飲茶時悠然自適，不多言語，靜靜體味自然人生的境界不謀而合。

　　除中國外，崇尚茶文化的國家很多，日本即其中之一。日本茶道具有傳統性、規範性和廣泛性。日本並無原生茶，茶及茶文化都傳自中國，最早是留唐日僧最澄從中國帶回茶種，12世紀，又有留宋日僧榮西將茶種帶入日本，並著《吃茶養生記》，經將軍源實朝提倡後開始推廣，至16世紀千利休居士集大成，提出“四規”***和、敬、清、寂***和“七則”，禮儀與規則要求極為嚴格，得當時最高權臣豐臣秀吉的扶持參與，形成日本文化中獨樹一幟的茶道。日本茶道採用粉茶點服法，反映了我國宋代和日本中世時期的飲茶方式，儘管這種茶在生產技術上已經過時，然而氤氳古香卻為其增加了一種“藝術隔離感”。

　　飲茶雅趣強調人應“精行儉德”，追求一種恬靜安適、清心暢神的境界，就是要通過至淡至遠至純的茶味，將人從喧鬧的塵世解放出來，讓人以冷靜的心去看忙亂紛繁的世界，迴歸到清明的理性和悟性上去，這也許是茶使人獲得的一種獨特的境界吧。