太極拳的運氣方法教學

  氣法對練好太極拳至關重要,那麼你知道怎樣練好“氣”麼?你知道太極拳的“行氣法”麼?下面跟隨小編一起來詳細瞭解瞭解吧。

  一、如何認識太極拳的 “氣”

  氣在人體裡看不見,摸不到,但我們確實能感覺到它的存在。氣在人體中佔有重要地位,可以說人體中處處都有氣的執行。用中醫的理論講,氣是促進血液在人體內迴圈的動力。氣與血是相互依存的,氣為陽;血為陰,氣為血執行的動力,血為氣的物質基礎,故中醫學稱之為“氣為血之帥,血為氣之母,氣行則血行,氣滯則血瘀。氣病可及於血,血病可累及氣”。氣血執行主要是沿著經絡執行的,氣血的執行與內臟的關係也十分密切,臟腑發生病變可以直接影響氣血的執行,而氣血執行失常也可以影響臟腑功能發生病變。因此運動對氣血執行的調理就顯得非常重要。而動作輕柔舒展,呼吸深長均勻的太極拳,正是現代人願意接受的一項促進身心健康的有氧運動專案。

  在先人的太極拳理論中對氣的論述有很多,如十三勢行功要解曰:“以心行氣,務使沉著,乃能收斂入骨。”“以氣運身,務順遂,乃能便利從心。”“氣以直養而無害。”十三勢行功歌曰“氣宜鼓盪,神宜內斂”,“腹內鬆淨氣騰然”等等,都是說氣的重要。有人寫文章說,內家拳法注重“氣”的鍛鍊,實際上是掉進了“氣”的誤區。我認為這可能是他的一種誤解,如果你把內家拳家所論之“氣”當成呼吸氧氣和人體固有的力氣,其概念與內家拳家所論之氣自然不同了。其實太極拳中所說的“氣”,一方面概括了中醫學中的“正氣”、“元氣”、“經絡之氣”、“真氣”等物質的氣,另一方面還包含有武術、氣功中說的“內勁”、“內功”等功能的氣。這兩種氣的相互作用,共同組成太極拳中所說的太極內氣。太極拳練習者通過足夠時間的合理訓練,在速度、力量、耐力、靈敏、柔韌等身體素質方面都會得到全面的提高,從而也會使太極拳內氣自然充盛,同時在練拳時把這種意氣糅人拳勢動作之內,即可產生防病、禦敵及技擊防身的生理效應。

  二、太極拳之運氣法

  談到太極拳的運氣,必先論及太極拳的呼吸。練太極拳初級階段的呼吸,純任自然,以順遂為準,不必強求與動作合拍,呼吸的方法主要是鼻吸鼻呼。但練到一定程度,就要進一步研究對氣的呼吸如何運用了。十三勢行心解曰:“能呼吸然後能靈活。”就是說呼吸、與動作要努力做到合拍,該呼就呼,該吸就吸。一般在走架中,蓄勁時吸,發勁時呼;提升時吸,沉降時呼;開時吸,合時呼,拳式運轉時可以調氣加短促呼吸。總之,在行拳走架及推手中,動作變化複雜,有時呼吸又很難與動作合拍,這時運氣的功夫就顯得非常重要。

  1.“鬆”是前提

  在行拳走架及推手中要想使自己的“氣”暢行無阻,首先一條是要做到身體的放鬆。拳論曰:“筋骨要鬆,皮毛要攻,節節貫串,虛靈在中。”這裡強調了練太極拳要求身體從上到下、從裡到外一定要放鬆。不能鬆就不能柔,不能柔就不能靈活;不能鬆,勁就會僵,氣就會滯,氣勁僵滯就不能做到一氣貫通,勁力完整,變化靈活。不能做到放鬆,推手時就容易產生僵勁、頂勁;不能做到放鬆,聽勁就不靈;不知變化易被人所制。所以歷來太極拳家把放鬆作為練好拳的第一要求。過去拳家練拳都儘量選擇一個幽靜沒有干擾的場地,這是創造一個放鬆環境;上場打拳先要洗心滌慮,平心靜氣,這是創造一個放鬆的心態。陳照奎先生曾經說過:“太極拳全過程都要鬆下來,要沉下來,要百分之百地放鬆。同時,周身節節都要鬆下來,要鬆到手指肚。”有了鬆有了靜,頭腦清晰,心平氣和,興趣盎然,在這種狀態下打拳,自然是行雲流水,動作流暢,神采自現了。

  “節節貫串”就是強調動作由形整而勁整,把人體的四肢和軀幹視為三節,三節之中各節又可分為三節,節節再分。運動時由下而上,或由上而下,順節序而動就能達到“整”字訣的要求。如能做到了這一點,那麼虛靈就會自在其中了。這裡需要指出的是,所有外面的動作,要由內勁***內氣***帶動,所謂內不動外不動,以氣運身,內氣鼓盪,外形飽滿,身體上下兩個關節都要在意識韻指揮下,一節節鬆開運轉,如同一串珠子在抖動、在旋動。初學太極拳者,從外形上往往動作不協調,顧了手顧不了腳,顧了上顧不了下,動作不到位,勢子不連貫,氣力不足,這些都是不能一氣貫通的具體表現。待練到一定時日,慢慢掌握了太極拳的運勁、運氣規律,就會氣勁順遂,動作也就連貫了。所謂“行氣如九曲珠,無微不到,氣遍身軀不少滯”,但這串珠子是用一根線串著的,線不能斷,線斷了珠子就會散落。這根線就是內氣。

  2.“意”是主導

  太極拳講究用意不用拙力,對初學者雖然有一定困難,但也不是不可理解。練拳時可以從“假想”人手,練習意氣的感知。比如我們以陳氏太極拳斜行拗步第五動為例,左弓步右手前推時,你可以假設前方有一個人,你用右手掌推他,前推之勁的大小你自己可以掌握,前推之時要意注丹田,並使真氣徐徐貫入丹田,此時小腹部隆起,命門同時向後膨脹,並且帶脈一圈也要隨之向四周膨脹,這時你可以假想丹田之氣沉到海底,然後順尾椎上升到脊背,再後從脊背到大椎到肩到肘到掌,最後從內勞宮穴透出氣來。這種假想初學時很渺茫,但練習時間長了,就能運用自如了。

  關於意念“假想”,其實在武術其他門派中也有同樣類似的練法,如大成拳的站樁和試力,就非常強調意念調控與精神假借的訓練。如其樁法中講意念的“頭如線吊”、“雙手抱球”、“手按水中漂木”等等。這些意念活動的目的,主要為幫助初學者以抽象思維方式來正確地掌握姿勢,體會力量,抑制雜念,放鬆人靜。

  太極拳的運氣和氣功家的運氣有所不同,一般氣功家煉氣是意念專注於一點,而太極拳練的是活勁,氣由意導,所謂“以意行氣,以氣運身”,“心為令,氣為旗,神為主帥,身為驅使”。氣為形體的動力,氣行之內,體形之於外,表裡一致,是為完整。每二動,唯手先著力,隨即鬆開,尤須貫串一氣。始而意動:,既而勁動,轉接要一線串成。.行拳時要求氣貫四梢,勿使有斷續處,“行氣如九曲珠,無微不到,氣遍身軀不少滯”。實踐證明太極拳的整個修煉過程完全應以意氣為主導,行拳走架時全身放鬆,要用意引導氣之執行,內氣鼓盪,外形飽滿,全身皮毛與大自然之大氣相互鼓盪,人在氣中,氣在人中,呈現出一種天人合一的融融自然之情景。常見一些練太極拳之人舉手投足毫無定向,漫不經心,這種練法玩玩可以,於練太極功夫相差甚遠。而那些自恃有一點拙力之人,打拳推手全靠一身僵力拼老本,如此練功久而久之人不敷出,透支過甚,傷身傷氣,功不得法耗時傷神實無益處。

  三、“氣”之執行

  太極拳在內講氣,在外講勁,氣是勁的動力,勁是氣的外在表現,“拳法之妙在於運勁”,實際上就是運氣,它們是相輔相成的,互為裡表。初學太極拳者在走架推手時,是很難把氣勁融成一體和隨意隨氣而發勁的。他們行拳走架往往是手是手勁,腳是腳勁,很多動作是“單擺浮擱”,顧此失彼,不能做到“一動無有不動,一靜無有不靜”,不能做到每動手到位、腳到位、身到位、眼神到位,從上到下、從裡到外形成太極整體勁。前面已經談到太極拳的氣勁是按節循序而行的,氣行之源在腰部***丹田***,發勁前身體先要放鬆,氣沉丹田,然後吸氣提肛收腹,丹田之氣從海底抄尾閭上翻人命門為蓄勁。發勁時呼氣,命門之氣’前翻人丹田***形成一小週天***,拳論所謂“內有海水波浪翻,外有珍珠倒捲簾”。此行氣之法,初時渺茫,時間久之亦能掌握。功夫到一定程度,腰部***丹田***之氣始終是飽滿的。呼吸運氣,體現在內就是氣沉丹田和丹田內轉,也就是腰部的螺旋鼓盪。做到了這些,在行拳走架和推手時,才能隨意收發自如,從而發揮勁力之威。陳鑫曰:“出腎人腎是真訣。”丹田是氣之源、勁之發動機,出勁人勁’都離不開腰部***丹田***的樞紐作用。

  太極“練氣”

  練太極拳要求練心、練氣、練身三結合。《十三勢行功心解》所講“以心行氣,務令沉著,乃能收斂入骨。以氣運身,務令順遂,乃能便利從心”。這裡所說的心。不是血肉之心,而是指大腦皮層的思維活動,近似於通常講的“以意領氣”之意。但心和意還有區別,拳諺講的“心動意動”說明心和意之間是主從關係,心為主導,意隨心動,至於以心行氣的"氣"也可以分為兩種,一種是有形的呼吸氣體,一種是無形的元氣。這兩種氣也有關聯,練拳時首先要呼吸平穩,要保持常時呼吸的次數和呼吸的深度,久之自然成為深呼吸,是練太極拳的自然發展,而不是故意造成的。元氣是人身的元陽之氣,也就“以心行氣”之氣。元氣充足,則人的精神飽滿,聲音洪亮,體格強健,年老不衰;元氣消耗的過多,則人精神不振,聲音暗啞,體格衰弱,元氣耗盡,人即危矣。中醫所謂調和氣血,這個氣就指的是元氣,元氣衰了,用藥滋補就難以奏效。太極拳的特點是由動中生靜,靜中養心,以意行氣,而達到鍛鍊身體的目的。

  練氣的要求,首先是使呼吸平穩,由平穩而達到深呼吸,不可故意改變平穩的呼吸方式,用靜、輕、慢、切、恆的方法練習太極拳的功架,久而久之,動作自然配合呼吸。《十三勢行功心解》上講的“能呼吸然後能靈活”,能呼吸即是保持平穩的呼吸,能呼吸自然能養元氣,元氣自然沉到丹田,達到增強元氣的目的,自然能運到周身,也就是“氣遍周身不少滯”的目的達到。以上各節都有關聯,要深加體會,自然貫通,達到延年益壽,非作枝梗之末也。