佛家健康養生法則

　　反璞歸真，是佛教養生思想的精華。那麼具體是怎麼養生的呢?下面小編馬上就告訴大家佛家養生思想，喜歡養生的朋友值得一看哦。

　　佛家養生理念

　　佛家養生法是以智慧作真實的觀照，然後直接應用於生命本質的迴歸與生活極樂的體現。因此，佛教自始至終都洋溢著生命的熱愛。為了解脫身心疾患與痛苦，生死無常輪轉的侷限，以及受小我意識支配的困擾，釋迦牟尼佛的一生，都以自己所徹悟的宇宙人生的真理，而從事教化的偉大事業，期使弟子們超越煩惱生死，達到涅盤的彼岸。因此，在煩惱的根除，業障的淨化，身體的調治，行為的規範，思想的修養，心地的智慧，平等的光明，以及利世的慈悲方面，——均施予大眾以養護生命的真諦。

　　眾生的煩惱痛苦，來自於無知與執著，所以佛家的養生關鍵，在於開智慧、悟真理、破私我的執著，轉法理的拘泥，使人人從根本上顯明人性中的貞妙之德，開發潛能，使身心康健，壽命延長。

　　佛家戒、定、慧三學，是養生之道的重要部分，其中戒律生活是凡夫符合聖德的道德規範;禪定是身心平衡輿寧靜的修養;智慧是覺悟真理，掌握因果規律，觀照人生實踐的根本。此外如持齋可以慈悲人心;節食能排宿垢以清臟腑;唸佛使人心印佛德;持咒是為清淨身、口、意三業;禮佛可以化我慢健身腰;經行可以散血氣;贊誦可以暢心志;六度可以順法性、除六弊;四攝可以和眾生而利樂，如此等等皆方便中事。

　　要論佛家養生的要妙。唯有空字妙訣。「於事無心，於心無事」，知萬法緣起故空，知本性清淨故空，知身心不二故空，知生死一如故空。空者非空無消極之義，而是積極向上的光明銳氣，空是大智慧，空是金剛王寶劍，空是融攝萬有的大寶藏，空是生生不息的大自然。因為空故，順逆不動;因為空故，苦樂不計;因為空故，冤親平等;因為空故，時空無礙;因為空故，身心自在。

　　由此之故，空是最高的人生修養，佛是空王，寺為空門，如能在人生路上時時與空相應，則「日日新月月新」，則「日日是好日」，則「日面佛，月面佛」。人生的樂趣，生命的價值，盡在空淨妙明中包含無餘。

　　我們現代人如果注重生命的價值，欲以養生之道而成為有德之人而利樂於世間，那麼，必然要破除貪錢財、縱情慾、行弊惡、耍陰謀的壞習慣;要放下手中的麻將，放下摸彩票的手，放下手中的酒與煙。當一個人因為養生離開鬥諍與冤結，離開自私與多求，離開盲目與執著，那麼他就能親和天空與海洋，親和大地與萬物，親和善人與美德。當親和無間的心安身立命時，和光同塵而身心超然，以無喜無嗔的修養，隨緣地在日出日落的生生不已中，去為大眾點燃一盞心燈，共耀在繁華的夜空中。

　　佛家茶道養生思想

　　“無”是歷代禪僧常書的一個字，也是茶室中常掛的墨寶。“無”成為禪語出於趙州和尚的“無”字案。從前有一個僧人問趙州和尚：“門前那隻狗是否有佛性?”發問的僧人心裡想，佛經中寫道“一切眾生皆有佛性”，那麼狗自然有佛性，師父回答一定是“有”。可是趙州和尚回答卻是“無”!趙州和尚是有道高僧，他不會不懂得“眾生皆有佛性”，但是他為什麼偏要回答“無”呢?這是這段禪宗公案的關鍵。按理講，既然眾生皆有佛性，狗是眾生之一，狗當然亦有佛性，可見趙州和尚所說的“無”不是世俗所說的“無”，而是超越了世俗認為的“有”、“無”，這正是佛教的世界觀反映。

　　講到“無”，不能不提及五祖傳道的典故。禪宗五祖弘忍在將要傳授衣缽之前，曾召集所有的弟子門人，要他們各自寫出對佛法的了悟心得，誰寫得最好就把衣缽傳給他。弘忍的首席弟子神秀是個飽學高僧，他寫道：

　　身是菩提樹，心如明鏡臺。

　　時時勤拂拭，莫使惹塵埃。

　　弘忍認為這偈文美則美矣，但尚未悟出佛法真諦。而當時寺中有一個燒水的小和尚叫慧能，他也做了偈文道：

　　菩提本無樹，明鏡亦非臺。

　　本來無一物，何處惹塵埃。

　　五祖弘忍認為慧能了悟了，於是當夜就將達摩祖師留下的袈裟和鐵缽傳給了慧能，後來慧能便成了禪宗六祖。慧能的了悟在於他參透了佛教三法印，明白了“諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜”的真理。只有認識到世界“本來無一物”，才能進一步認識“無一物中無盡藏，有花有月有樓臺。”茶學界普遍認為，只有了悟了“無”的境界，才能創造出“禪茶一味”的真境。“無”是茶道藝術創作的源泉。

　　直心是道場

　　茶道界把茶室視為修心悟道的場所。“直心是道場”這一禪語典故出自《維摩經·菩薩品第四》。據該經記載：有一天光嚴童子為尋求適於修行的清靜場所，決心離開喧鬧的城市，在他快要出城市時，正巧遇到維摩詰居士。光嚴童子問維摩詰居士：

　　“你從哪裡來?”

　　“我從道場來。”

　　“道場在哪裡?”

　　“直心是道場。”

　　聽到維摩居士講的：“直心是道場”，光嚴童子恍然大悟。既然“直心是道場”，那麼又何必要離開這喧鬧的城市去四處尋找清靜的修身之地呢?

　　茶道認為現實世界即理想世界，求道、證道、悟道應像維摩詰一樣在現實生活中進行，解脫也只是在現實生活中去實現。維摩詰所說的“直心是道場”是茶人喜愛的座右銘。

　　佛教的因果思想

　　從生物學來說，一種生命能從千百億個胚胎中脫穎而出，非常不易，本身就是一個奇蹟。作為高階生命的人類，從十月懷胎到出生，從呀呀學語到小學、中學、大學，從工作到成家立業，其歷程更是複雜而漫長，期間充滿變數。自古至今，人類一直執著地探尋著這些變數後的支配力量和運作規律。或尊上帝，或祀鬼神，或演周易，或占星象，或測八字，或看命相，如此等等。它們多數是非因計因，非果計果，不能從根本上改變命運，惟有佛教基於“諸法從緣起”的宇宙法則，闡明瞭影響眾生命運的道德性的因果規律，具有相當的可操作性。

　　佛教養生之道的一個最大特點，就是貫穿著三世因果的觀念。佛教基於這種觀念，要求信徒“諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意”，直至解脫生死，成就佛果。

　　佛教認為，世界上所有事物的存在都是因果的存在，自然界萬事萬物因果分明，人世間的智愚、美醜、壽夭、窮通又豈是偶然!而決定這些因果差別的既非上帝，也不是別的什麼外在的神祕力量，實際上就是我們的思想、語言和行為構成的業的作用。也就是說，人世間受道德律的制約，人們必須對自己的思想、語言和行為負責，所謂”善有善報，惡有惡報”。佛教認為，業果是通於三世的：今生作業今生受報者，謂之“順現受”;今生作業來生受報者，謂之“順生受”;今生作業來生不受，多生以後方受報者，謂之“順後受”。所以《大寶積經》說：“假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。”

　　我國早在《書經·洪範》中就提出幸福人生的五大標準，為長壽、富貴、康寧、好德、善終。儒家認為，“積善之家，必有餘慶;積不善之家，必有餘殃。”只有長期行善積德、修心養性，才有可能“五福臨門”。這一點與佛教的因果思想有相通之處，當然佛教因果的思想要深刻、廣泛得多。佛教認為，殺生者得壽命短促報，偷盜者得資財匱乏報，邪淫者得妻不貞良報……。反之，若放生、護生，則得長壽報……。譬如說，過去或前生愛虐待動物的人，今世就多病;過去或前生嗜殺者，今世就會得短命的苦果;過去或前生吝嗇的人，今世就會貧窮;過去或前生傲慢的人，今世就卑賤;過去或前生激動好怒的人，今世就醜陋……。

　　佛教很早就流傳有一則救蟻延生的著名公案：佛在世時，有一比丘已證道果，得六神通，預知隨侍身邊的小沙彌，再過七天，性命將盡。因此命沙彌回家探省母親，並吩咐說：“八天以後再回來。”小沙彌回家，八天後回到師父身邊，比丘覺得很奇怪，於是入定觀察原因。原來沙彌在回家途中，看見蟻穴被水浸入，千萬螞蟻困在水中將被淹死。沙彌頓發一念慈心，隨即脫下袈裟堵住水流，並用竹作橋救渡，萬千螞蟻因而得免溺死。由此功德，沙彌轉短壽而成長壽，後來活到80歲高壽，並獲證羅漢果，永離六道輪迴之苦。

　　這則公案說明，要想健康長壽，不完全在於吃得多好，保養、鍛鍊得多好，根本之道還在於有一顆平和仁慈之心，能廣作善事。古來眾多的高僧生活十分艱苦，衣食住行依戒規降到了極低的水平，而他們的壽命多數都能超過生活優裕的帝王、官紳，這值得世人深思。現代社會，人類因生活水平的提高、醫療條件的改善，整體壽命有了很大的提高，但同時，由於環境汙染、生態失衡、社會競爭激烈、物慾橫流、道德失範，以及核戰爭威脅、恐怖主義等，出現了艾滋病、癌症等許多過去少有的疾病，人們的精神高度緊張，亞健康狀態及患心理疾病者日益增多，二戰以來僅因各種交通事故造成的死亡人數就超過第二次世界大戰死亡的人數。這一切是一般的養生之道所無法解決的。它表明，佛教的因果思想和養生之道在今天仍具有重要的意義。

　　因此，廣義的養生之道應與佛教的修行結合起來，換句話說，養生要以涵養心性、增進道德為基礎，為前提，要盡力把握、修正自己的思想、語言和行為，使之符合因果規律。基於這樣的認識，廣大佛教徒在禮佛誦經、懺悔發願、參禪唸佛的同時，還要發揚大乘佛教慈悲濟世的精神，積極從事佈施、放生、護生、以及植樹造林、修橋鋪路、賑災、義診等種種慈善公益事業，在莊嚴國土、利樂有情的過程中，成就自己的福德智慧。我想，在這樣的基礎上，“養生”才是積極的，並具有普遍的社會意義。

　　當然，因緣果報是非常複雜的，非聖人不能究竟。尤其在現代社會，近百來年的變化超過以往數千甚至數萬年的變化，我們更不可將佛教的因果觀念簡單化、庸俗化，生搬硬套，致遭譏嫌或疑謗。應深刻領會、把握因果律的精神實質，這樣才能將它與養生之道很好地結合起來。