茶道的發展歷程

　　茶文化的定義茶葉是勞動生產物，是一種飲料。茶文化是以茶為載體，並通過這個載體來傳播各種文化，是茶與文化的有機融合，這包含和體現一定時期的物質文明和精神文明。下面是小編精心為你整理的，一起來看看。

　　茶文化是人類在生產食用茶葉過程中所產生的文化現象。人類食用茶葉的方式大體上經過吃、喝、飲和品四個階段。“吃”是指將茶葉作為食物來生吃或熟食的，“喝”是指將茶葉作為藥物熬湯來喝的，“飲”是指將茶葉煮成茶湯作為飲料來飲的，“品”是指將茶葉進行沖泡作為欣賞物件來品嚐的***飲是為了解渴，可以大口飲下。品是品嚐，需要細啜慢嚥，再三玩味***。前三種方式發生很早，可以早到原始社會時期，後一種方式較晚，很可能晚到魏晉時期。

　　歷來傳說“神農嘗百草，一日遇七十二毒，得荼乃解。”根據考古學和民族學研究，我國食用茶葉的歷史可以上溯到舊石器時代，所謂的“神農嘗百草”，就是將茶樹幼嫩的芽葉和其他可食植物一起當做食物。後來人們在食用過程中發現茶葉有解毒的功能，就作為藥物熬成湯汁來喝，這就是所謂的“得荼乃解”。平時也會將茶湯作為保健的飲料來飲用，民族學的材料已證明原始人是已經採集一些特定的樹葉熬成湯汁飲用，在一些產茶地區，自然也會將茶湯作為日常飲料。考古學家已經在浙江杭州跨湖橋距今8000年前的新石器時代遺址中發現了熬湯的茶葉和完整的茶樹籽，可見，我們民族飲茶的歷史至少也在一萬年以上。

　　但是，從現有的文獻記來看，直到三國時期為止，我國飲茶的方式一直停留在藥用和飲用階段。如漢代文獻提到茶葉時都只強調其提神、保健的功效。三國時孫皓因愛臣韋曜不善飲酒而暗中以茶湯代替，是茶為飲料的明證。

　　從西晉開始，情況有了變化，四川地區的一些文人介入茶事活動，開始賦於飲茶文化意味。西晉著名詩人張載在《登成都白菟樓》詩中寫道：“芳荼冠六清，溢味播九州。”認為芳香的茶湯勝過所有的飲料，茶的滋味傳遍神州大地。芳香和滋味都與茶的提神、解渴以及保健療效無關，而是嗅覺和味覺上的審美滿足。西晉文人杜育的《賦》是我國曆史上第一首正面描寫品茶活動的詩賦。詩中除了描寫茶樹生長、採摘等情況外，還提到用水、茶具、沖泡等環節，特別是對茶湯泡沫的欣賞，形容它像冬天的白雪和春天的鮮花***“煥如積雪，曄若春敷”***。可見，茶湯在此時開始成為品嚐的物件。《賦》還提到飲茶具有調解精神、諧和內心***“調神和內”***的功效，則已經涉及茶道精神了。因此中國的品茶藝術的萌芽時期至少可以上溯到西晉時期。

　　但是隻有到了唐代陸羽手裡，中國人的飲茶才從食、喝、飲，發展提高到品的階段，終於將飲茶變成一門生活藝術。陸羽在《茶經》中，對茶葉的醫療保健功效僅是一筆帶過，明確提出“茶之性至寒，為飲最宜精行儉德之人”，將品茶上升到道德修養的高度，並且對唐代的煮茶法進行了一系列的規範，從選茶、用水、茶具、烘茶、碾磨、篩粉、煮水、加鹽、點水、分茶到品嚐各個環節都有嚴格的要求，形成一套完整的茶藝程式。特別是對茶湯泡沫的培育、欣賞異常重視，進行仔細的觀察，將泡沫稱為湯華，薄一點的稱為沫，厚一點的稱為餑，細一點的稱為茶，採用了一連串形象的比喻來形容泡沫之美麗：像棗花漂浮在圓形的水面上，像深潭迴轉或小洲彎曲的水面上漂浮的青萍，像晴朗天空中浮動的魚鱗雲，像飄動在水湄之上的綠錢，像墜落在尊俎之中的菊花。飲茶而對泡沫如此講究，顯然不是為了滿足生理上的需求，而是從視覺的審美愉悅出發，一碗湧動著泡沫的茶湯在陸羽面前成了充滿藝術韻味的審美物件，因此才靈感勃發，浮想聯翩。可見唐代的飲茶已經成了富有詩情畫意的生活藝術。

　　同樣，唐代的詩人們在品茶之時，也同樣不是為了生理上的滿足，而是追求精神世界的審美愉悅，這從他們大量的茶詩中都著重對色、香、味、形及意境的欣賞可以得到證明。錢起的茶詩《與趙莒茶宴》可以作為代表：“竹下忘言對紫茶，全勝羽客醉流霞，塵心洗盡興難盡，一樹蟬聲片影斜。”

　　茶人在竹林下品飲紫筍茶，進入俗念全消的忘言狀態，心中的塵垢都被洗淨，進入空靈虛靜的境界，但品茗的興味沒有窮盡，令人全身心地沉醉在大自然的美景之中，全然忘卻周圍的一切，只有傾斜的樹影中傳來的蟬聲更反襯出竹林的幽靜。這樣的品茶完全是一種詩化的生活藝術，與為解渴而飲茶有著本質不同。

　　自此以後，歷代的茶人們都有同樣的自覺追求，宋代茶人還將茶湯的色香味稱為“三絕 ”***蘇軾：“遂令色香味，一日備三絕”***。他們在品茗過程中講究茶湯“色香味”的同時，還主動追求更高層次上的審美意境，在宋代茶詩中經常可以看到這樣的詩句：“不如仙山一啜好，泠然便欲乘風飛”***范仲淹***。“夜啜曉吟俱絕品，心源何處著塵埃”***宋庠***。“亦欲清風生兩腋，從教吹去月輪旁”***梅堯臣***。“煩酲滌盡沖襟爽，暫適蕭然物外情”***文彥博***。“悠然淡忘歸，於茲得解脫”***呂陶***。

　　品茶到了明清，更是讓文人雅士們提升為高雅藝術，因為明代廢除了蒸青餅茶，盛行散茶沖泡，對茶葉的色、香、味、形更加重視，無論是茶、水、具、境、泡、品每個環節都有更為嚴格、細緻的要求。功夫茶藝的形成和成熟就是個典型的例子。據清代袁枚《隨園食單》記載，他在遊福建武夷山時，寺廟僧道向他獻茶：“杯小如胡桃，壺小如香櫞。每斟無一兩，上口不忍遽咽，先嗅其香，再試其味，徐徐咀嚼而體貼之。果然清香撲鼻，舌有餘甘。一杯之後，再試一杯，令人釋躁平矜，怡情悅性。”這種小壺小杯沖泡、小口細品的品茶方式就是後來盛行於閩粵地區的功夫茶藝。功夫茶在我國傳統茶藝中最具藝術韻味，在沖泡、品飲過程中有一系列規範程式，沒有經過一定時間的學習和實踐是難以掌握的。僅就品嚐茶之芳香而言，清代樑章鉅《歸田瑣記》中提到“泉州廈門人所講功夫茶”時指出茶之香味可分為四個品級：“一曰香，花香小種之類皆有之。今之品茶者以此為無上妙諦矣，不知等而上之則曰清，香而不清，猶凡品也。再等而上之則曰甘，香而不甘，則苦茗也。再等而上之則曰活，甘而不活，亦不過好茶而已。活之一字，須從舌本辨之，微乎微矣，然亦必瀹以山中之水，方能悟此訊息。”品茶至此，真是“茶翁之意不在茶，在於山水之間也。”它與人們的生理滿足全然無關，而是進入“超然物外”的境界，是精神世界裡的高階享受。

　　這就是中國傳統的品茗藝術，它是隨著時代的演替而與時俱進的，是一種更為人性化、生活化和藝術化的品茶方式。簡稱之為“茶藝”。“茶藝”一詞是20世紀70年代在臺灣地區首先使用的，用來概括品茗藝術而有別於“茶道”一詞，這是臺灣茶人的一大貢獻，因為將“茶藝”從“茶道”之中剝離出來,有利於品茗藝術的健康發展.通俗地說,“茶藝”就是泡茶的技藝和品茶的藝術。“茶道”是在茶藝操作過程中所體現和追求的道德精神。對泡茶提“技藝”，是因為它除了具有藝術性之外，還具有技巧性。對“品茶”提“藝術”而不提“技藝”，是品茶時技巧的成份很少，主要是茶湯***之後如何去欣賞、體會美妙的藝術境界。茶藝是茶文化的核心，只有在茶藝的操作中才能體現茶道精神。有了茶道精神的觀照，茶藝才有精神、品位和神韻。有了茶藝和茶道，茶文化才有載體和靈魂。

　　可見，茶藝確實在中國茶文化歷史上佔有極為重要的地位，它甚至直到今天還對中國茶葉加工產生深遠影響。由於茶藝的發達，歷代茶人對茶葉的要求精益求精，導致名優特茶生產高度發達，製作力求精美，採摘越來越早，不但講究香氣、滋味、而且追求色鮮和形美，因而只能用手工採摘炒制，很難使用機器，致使中國今天的茶葉生產不容易迅速實現機械化。外國雖然也沒有很多人喝茶，但是他們只是將它當作一種飲料，儘管也講究茶的滋味、香氣和顏色，卻並不注意茶葉的外形，更不會去追求什麼茶葉形態之自然之美。他們可以用紅碎茶和綠碎茶生產袋泡茶泡飲，不象我們那麼講究品茶藝術，不追求什麼明前茶和雨前茶，不知道什麼旗槍、雀舌、鳥嘴之類，也不在乎什麼龍井、碧螺春、鐵觀音等美名。所以他們的茶園和茶廠裡可以在一個多世紀前就實現機械化的採摘和加工茶葉。這是至今中國茶葉生產總量和出口量都不如印度和斯里蘭卡的一個重要原因。