于丹論語心得治世之道
《論語》在很多時候都談到了治世的道理，但孔子的治世之道並不抽象和深奧，孔子一直在用最樸素的語言和最淺顯的道理，向他的弟子們陳述治世為政的基本原則，向我們描繪他心目中的理想社會。以下是小編整理分享的的相關文章，歡迎閱讀!!!!
篇一
《論語》在很多時候都談到了治世的道理，但孔子的治世之道並不抽象和深奧，孔子一直在用最樸素的語言和最淺顯的道理，向他的弟子們陳述治世為政的基本原則，向我們描繪他心目中的理想社會。而他的這個理想，也正是中國幾千年來的理想。《論語》的治世理念是德政，孔子的理想社會是以道德禮樂維繫的和諧社會。那麼，于丹教授對於《論語》的治世之道會有什麼樣的解讀和感悟?孔子的德政理想到底是什麼樣子?這種政治理想又該如何具體實施?而《論語》的治世之道對於我們又有什麼樣的啟發呢?
說到孔子的思想，不能不提到他治世的理念，後世一直有這句話，叫做“半部論語治天下”，那《論語》裡面到底有什麼樣治世的思想，在今天相隔兩千多年之後到底還有沒有價值。其實提起儒家的政治理想，一言而蔽之就是德政，也就是說在春秋，孔子生活的那個時代裡，那個社會環境是很特殊的，因為他是一種宗法制度，大家沒有現代的這種法律制度，禮樂、道德作為維繫整個社會秩序最核心的理念，所以那個時候，諸子百家在如何治世上，其實有很大的分歧，從儒家這個思想淵源，一脈相承下去，有一個分支其實後來，就發展成了法家，是主張嚴法酷法的，但起碼在還沒有進入戰國之前，在整個社會的矛盾，還不那麼激烈的時候，孔子生活的春秋時代，孔子所提出的政治理想，還是一種非常美好的，以道德維繫的理想。
德政是孔子的理想，也是中國曆代治世為政者的理想。但是德政怎樣才能夠真正實現呢?它有沒有具體的實施方法呢?
說到孔子的思想，不能不提到他的治世理念，後世一直有這樣一句話，叫“半部論語治天下”。在《論語》裡，到底有什麼樣的治世思想?在今天相隔兩千多年以後，到底還有沒有價值?
提起儒家的政治理想，一言以蔽之，就是德政。也就是說，在春秋孔子生活的年代，那是一個特殊的社會環境，當時是一種宗法制，沒有現代這種法律制度。以禮樂，道德，作為維繫整個社會秩序最基本的核心理念。所以，那時候諸子百家，在如何治世的問題上，其實有很大的分歧。
從儒家這個思想淵源一脈相承下去，有一個分支，後來就發展成了法家，主張嚴刑酷法。起碼在沒有進入戰國之前，在整個社會矛盾還不十分激烈的時候，孔子生活的春秋時代，他所提出的政治理想，還是一種非常美好的，以道德維繫的理想。
今天，我們來評價孔子的一生，他這一輩子做了兩件事，一件成功了，就是他的教育，他被奉為萬世師表。另一件失敗了，就是他的治世，他的理想沒有行於天下，儘管他奔走在各個諸侯國之間，向各位君王遊說自己的政治主張，但是，結果很不理想。從當時到後世，在這個問題上，給他的評價絕大多數是否定的。
今天，我們再提孔子的治世思想，到底有多大的現實價值呢?現在，我們來看看他是怎麼提倡德政的?
孔子對於政治，有一個說法，道之以政，齊之以刑，民免而無恥。道之以德，齊之以禮，有恥且格。
道之以政，如果治世僅僅用政治權術在那兒治理的話，再加上一個整齊大家的法度，就是齊之以刑，以刑法來加以約束。以政治加以管理，以刑法來加以約束好不好呢?挺好，能達到一個底線，叫民免。免什麼?就是老百姓能夠安***定地免去很多的刑罰。但是，這樣也有後後遺症。民免了，但是無恥，民免而無恥。僅僅是在行為上免予了刑罰，但不足以樹立他們的廉恥之心。也就是說，人的榮辱觀，光靠政治和刑罰，是確立不起來的。
第二句話，是孔子的一個理想，如果道之以德，用道德來進行管理，齊之以禮，用禮儀法度去進行統一約束，那麼，老百姓不僅知道有羞恥之心，而且能遵循正道，歸附遵守正道大禮，這就叫有恥且格。
這是孔子的理想。這樣一個道德，放在今天來看，我們的社會，是一個有法制的社會，法制是社會的基礎底線，它保障了公眾的權力，保障了公眾的安全。那麼，道德是什麼?道德是在法制底線上對於公民自律，社會核心價值的提升。在孔子那個時代，沒有法制底線，單純提倡以德治之，他一定是失敗的。
所以，有的時候，聖賢經典中的一些道理，隨著整個時代的變遷，有些東西過時了，而有些東西，則因為文明秩序的發達，社會的進步，多元保證的增加，反而比他那個時候更具有普世的意義。
我以為，以德治國這樣一個思想，在法制基礎的保護下，其實更具有它的價值。
其身正，不令而行，其身不正，雖令不從。這是孔子關於治世的基本要求。為政者一定要清正廉潔，以身作則，只有這樣，德政才會有一個正確的起點。孔子向來鼓勵弟子從政為政的，並經常前往親自考察指導，其中一個重要的考核指標，就是看看學生們能不能做到以身作則。
孔子的子弟們，曾經去過很多地方，做過一些小官。子路曾經做過蒲縣的縣宰，有一次孔子正好路過蒲縣，想去看看學生。他進入縣境後，邊走邊看邊說：子路這個人不錯，一看就知道他是一個謙恭有禮，盡心竭力的人，好啊，真不錯!又往前走了一段，進了縣城，孔子邊走邊看邊說，子路治理這個地方，做得不錯啊，一看就知道他是一個誠實有信，而且能身體力行的人，真是不錯!再往裡走，走進縣衙，進了衙門一看說，我一看就知道子路觀察仔細，做事果斷，真是不錯!
這一路上，孔子大讚了子路三遍，陪他一起來的子貢感到奇怪，就問老師：你現在還沒有見到子路，你都誇他三遍了，到底是為什麼?孔子說：你看，我們剛進入縣境，發現路邊的田地整整齊齊，溝溝渠渠挖得很深很深，道路通暢，說明他謙恭有禮，能調動百姓，大家才能這樣盡心竭力，做得好啊!
我們又往裡走，進了縣城，看見房屋整整齊齊，沒有破敗跡象，樹木茂密，說明他為人篤誠有信，以身作則，沒有那種華麗的浮誇的風氣。你再看府衙內，居然十分清閒，沒有人來告狀，衙役們都在盡心地做著自己的事情，說明子路在這兒一定是觀察仔細做事果斷，所有的訴訟都處理完了。你覺得我誇他三遍為過嗎?
這個故事不見於《論語》，但是，它從一個側面反映了孔子的為政思想，桃李不言下自成蹊***xi小路***，真正的政績，不一定表現在奏摺上，不一定說在嘴上，說我推行了哪些措施，真正的措施會落實在效果上。一看效果，你就會知道他是怎麼做的。一切用事實說話，一個好的治世之道，是會反映在國泰民安，百姓的這種利益上的。
儒家的思想，在他們的治世之道中，一脈相承。
大家都知道晏嬰，這是歷史上的一個名相。他在齊國做大夫，身正廉潔，自己一直坐一輛破車，劣馬拉車上朝，退朝。齊景公看在眼裡，覺得奇怪，就問他：是不是你的奉祿太低?為什麼坐這樣的破車劣馬上下班?晏嬰說：仰仗現在這麼一個好時代，我自己的家室都能安頓，我的朋友都有依靠，生活都不錯，有這樣的破車劣馬，可以依託我每天來工作，我已經很知足了。
齊景公想，一個大夫高官，這麼講是不是一種謙辭啊?下班以後，齊景公專門找了一輛最華麗的車馬，派一個叫樑丘據的人給他送去。但送到晏嬰府上，就被退回來。再送去，再退回來。如是者三，退了三次以後，齊景公臉上有點掛不住了，就把晏嬰找來，你是什麼意思啊?如果一定要堅持廉政，不坐華麗的車馬，是不是逼著寡人也不坐這樣的車馬呢?
晏嬰推心置腹地說，其實今天我們是一個很好的時代，在這樣一個治世裡，老百姓衣食富足，但是在富足以後，最怕的是沒有廉政之心，不能以一種清廉正直來立世。光有外在的奢華，是不能讓一個清明世道長久的。那些高頭大馬，那些華麗的車蓋，您可以坐得，其他的高官也可以坐得，只不過我不想這樣做。因為國家委我重任，我下臨百官，如果我不能以身作則，又怎麼去要求別人清廉呢?現在，有這麼一輛破車劣馬代步，我已經足夠了。我擔心的是老百姓的浮誇，我必須做到這一點。
在中國歷史上，晏嬰的口碑流傳很廣，他所完成的，就是孔子說的這樣一個樸素的道理：身正，政令就一定會暢達。孔子多次說：苟正其身矣，於從政乎何有?不能正其身，如正人何?
苟正其身，假如一個人端端正正，讓自己的身心品格清正廉潔，於從政乎何有?在做政治工作治世管理上你覺得還有什麼難的嗎?但是，如果一個人，自己身不正，他又怎麼樣去正別人呢?以道德建立治世的體系，這是孔子一再堅持的德政理想。
真正知識通達之後，不是拿來炫耀的，而是要能夠為國家，社稷，百姓做點事情。
中國有太多太多的文人，只不過是失意的政治家，而太多的政治家，只不過是得意的文人。
子張問政，也是問老師，怎麼樣去治理世道?老師的回答只有八個字：居之無倦，行之以忠。一個人在做官的時候，安閒的時候，心中不要有任何倦怠之意，時時要讓自己是勤勉的，努力的。做事的時候，要保持忠心耿耿，做到居之無倦，行之以忠就夠了。
子路問老師：怎麼治世?老師說了四個字：先之勞之。你要想管理好一方水土，為老百姓做點事情，修道路蓋房子，搞市政基本建設，大家挺勞苦，你身先士卒，你在他們之先，先去做這些事，叫先之勞之，老百姓就不以為苦了。你勤政，大家願意跟你一起做事。
子路覺得這樣說太簡單，請老師再多說一點。老師也很吝嗇，多說了兩個字：無倦，就是堅持這麼做，不要懈怠，不要讓自己疲疲塌塌，取得一點政績就居功自傲，心就倦怠了。要保持無倦，一直前行。這樣的心情，在治世之中，居安思危，但很多地方官在當時的政治秩序中，無安可居。也就是說，只有居危者思危，居安者思進，才能讓政治秩序，一直在勤勉之中，保持一種平靜的態勢。
孔子這樣一種道德理想，這樣一種清廉理想，太多太多。在中國文人身上，都有應驗的故事。文人蘇東坡，從密州遷到徐州，正好趕上大水氾濫，水已經在一個叫曹村的地方決堤，直逼徐州城。城裡的一些富人，紛紛外逃，為躲避洪水逃荒去了。蘇東坡拄著手杖出城，跟大家講了一句話：有我在，洪水絕不會沖垮城池，請大家回去吧!
大家回去以後，蘇東坡又拄著柺杖來到城池的駐軍中，請大家一起出來為百姓做事。不要說駐城軍隊，就是皇家禁軍，現在也要出來，趕快修堤保護這座城。接待蘇東坡的軍隊頭目，感動地說：太守，你不怕道路泥濘，這麼高的年紀，拄著柺杖親自來到這裡，我們何敢辭命?所有的人穿著短衣，光著腳，槓起工具，一路衝出來，築起一座東南方向的大堤，保住了城池。
現在我們說起蘇東坡，卓越的藝術家，一個大文豪，其實，這些人在歷史上，都是有政績的。而在中國文化中，受道德濡染越深，他在從政的理想上，會越堅持德政的這種本體思想。
德政是孔子的理想，也是中國曆代治世為政者的理想。但是，德政怎樣才能真正實現呢?有沒有具體的實施方法呢?
孔子跟他的學生有一段很長的對話，子張問孔子：何如斯可以從政矣?子曰，尊五美，屏四惡，斯可以從政矣。
老師，有什麼樣的具體措施能把治世這件事完成好呢?孔子回答：五件事，提倡尊崇起來，四樣惡事能夠摒棄掉，政治風氣就會好。先來說說五美：君子惠而不費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛。
惠而不費，是說一個治世有權的人，他要去恩惠百姓，但不要過多地破費自己。因為任何一個時代，執掌權柄的人，拿著國家給他的經費，沒完沒了地給老百姓發紅包，也就是說從事治理世道，不是單純地做慈善。你這樣做，老百姓一定會認為你的政治好嗎?也就是說，一方面要給大家恩惠，另一方面不要過分的破費自己，這叫惠而不費。
如何才能做到?這個利益從何而生?子張很奇怪，孔子解釋道，因民之所利而利之，斯不亦惠而不費乎。選擇好老百姓能夠得到利益的時機和地方，引導他們去得到利益，這不就是惠而不費了嗎?與其給他們錢，不如讓他們自己去創造財富，給他們以扶持，調動他們的積極性，使大家全盤搞活，得到他們應得的利益。
第二點，叫勞而不怨。我們今天這個時代，是一個職業化的時代，大家都有工作，不能說福利社會，讓所有的老百姓都歇著不幹活，總要有勞作，如何做到勞而不怨?又幹了活，大家又歡歡喜喜沒有抱怨，怎樣才能做到呢?
擇可勞而勞之，又誰怨?你要選準了可勞作的時機，比如說春耕秋收，這個時候大家願意幹活。你不要逼著大家，大冬天的去大興土木。再比如大家可能衣食豐足，沒有後顧之憂，你再讓大家去修個建築，再去改善改善更多的生活設施，他是願意的，但是在他溫飽還沒有滿足的時候，你逼著他去服勞役，去徵兵打仗，老百姓肯定會有抱怨。
所以，勞作的時間一定要挑對，他的心情要配合，要有他的積極性，這叫擇可勞。這個時機而勞之，讓他勞得其所，願意去付出，並且他會樂在其中，又誰怨?誰還會抱怨呢?
第三點，叫欲而不不貪。過去我們有個誤會，認為儒家是教人清心寡慾，沒有任何慾望，一個君子，無欲則剛。其實孔子說的是，人可以有慾望，但不要過分貪婪，這是符合人性的一個客觀陳述。
欲仁而得仁，又焉貪?有一個詞叫求仁得仁，說人肯定是有慾望的，但是要看你的慾望引領你走向何方?如果你慾望的指引，往仁愛之處去，而得仁，又焉貪?你還會有貪慾嗎?這叫欲而不貪。
第四點，叫泰而不驕。孔子說，君子無眾寡，無大小，無敢慢，斯不亦泰而不驕乎。在一個真君子的心裡，他看別人不在乎這件事是多是少，是小是大，這叫無眾寡，無大小，對什麼人什麼事，都不敢怠慢，不要看到說這個人是一個精通事理的四五十歲有滄桑的人，來問你事你就重視，一個十來歲的孩子問你事，你可以忽略嗎?如果一個人做到無眾寡，無大小，對什麼人都不怠慢，這就叫泰而不驕。
最後一點叫威而不猛，真君子他是威嚴端莊的，但是他並不凶悍，並不凶猛，君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎。
一個真君子，出門見人做事，他的衣冠是整整齊齊的，眼光中有一種磊落，眉宇之間有一種坦然，對人有一種尊敬，別人儼然一望，心生敬畏。這樣的敬畏，其實是一種深刻的尊重，並不是懼怕，它跟你的權勢無關，跟你的地位無關，跟你的財富無關，它關乎一個人的品德和尊嚴。有些人他可能很從容，但看完以後就讓人尊敬，這樣的人，就是孔子所說的威而不猛。他不需要外在的凌厲猛烈的氣勢，富有攻擊性。
真君子從不攻擊他人，他只拓展自己。
這就是孔子所說的五美。
如果把五美做到了，惠而不費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛。那麼社會風氣，是不是就會好起來?大家都努力工作，沒有過多的貪慾，大家蓬勃向上，自己的內心都有尊嚴，外在大家都有和氣，這還不美嗎?
孔子所說的這五美，好像只是對君子的要求，其實，這也正是孔子對於整個社會的理想。如果每個人都能做到五美，那麼，良好的社會風氣，和理想的德政還會遠嗎?
孔子認為，還需遠離“四惡”，遠離四樣不好的東西。
第一不教而殺謂之虐，不先去給社會有一種教化天下。教化，在這裡是說，要給大家一種社會道德風氣的樹立，先用一種好的思想風尚在社會上普及。如果你沒有去教化，世風日下，傷風敗俗，抓幾個帶頭的把他殺了，看起來是殺一儆百，但是，如果你不實施教化，直接就去殺的話，孔子說，這就叫做虐。你在暴虐百姓，這是不好的。
第二不戒視之謂之暴，戒是告誡，提前告訴他，你要做什麼事。不戒視之，視之表示急切要成功，事先不告誡，上來就急功近利，說我們馬上要樹立一個什麼樣的典型，馬上要做一件什麼樣的事情，孔子說，這叫做暴。
你有前期鋪墊嗎?平時大家經常開玩笑說，我要吃三個饅頭，我就飽了。前兩個我不吃了，直接吃第三個饅頭吧。沒有前兩個饅頭墊底，你吃的永遠是第一個。急功近利，這就是一種暴行，是不好的事情。
第三慢令致期謂之賊，慢令致期就是事先不督促，最後趕工期。事先沒說好，大家都不能從從容容地去做一件事，過了幾天，就聲色俱厲地說：你們怎麼這麼沒有責任心，這麼多天了還沒有完成!今天下午必須幹完，四點鐘交上來。這樣的話，你對人是不負責的，一開始你為什麼不交待工期?如果開始是慢令，你怠慢了自己的法令，沒有給大家做出明確的規定，那麼，後面就不要致期，專門限定期限。你這樣做陷別人於不義，當然就是賊。
第四猶之與人也，出納之吝謂之有司。與是給與，猶之與人，是給人錢財，該出手時，不要吝嗇，要真正有恩德厚待於人。如果說，什麼事情大家都做好了，最後在發錢財的時候，怎麼也得給，不能猶豫。少給點吧!能不給就不給了吧!這樣一想，你出手就不大方。孔子說，出納吝嗇就叫有司，有司是一種小官，相當於一個管財務的小頭目。真正治理世道，做大政治的人，出手不要像一個不上臺面的有司一樣，那麼吝嗇。他一定要用他的獎賞，兌現他的諾言，去厚待於人。做那種出手不體面的事，這是第四惡。
孔子的這段話很長，講了很多道理，他回答了子張，什麼是好的政詒?怎麼做能讓很多風氣，真正建立起來。大家對孔子的理想，會有些置疑，認為過分理想化，但是，他有自己的一套理想化的推導，他需要時間，需要純樸的民心，需要穩定的社會風氣，需要從容地建立。當然，這些外在的條件，也都是孔子假想出來的前提，但他一直在堅持這樣一個理想。在這個理想中，有很多細節，我們不能全盤照搬。在任何一個時代，都不可能指望一個烏托邦的來臨，但是他有一些推導的邏輯，給我們以啟發。
真正經典，從來都不是一種宗旨性指導，而是在思維方式上，對後人永遠保有啟發。
這樣一種為政思想，真正做下去，身體力行，於細微處會見出功夫。
《論語》的治世之道，離我們每個人其實並不遙遠，兩千多年前，孔子沒有實現的理想，今天我們卻能體驗到它的溫暖。只要我們不斷地完善自我，都能夠為當今的和諧社會，盡心盡力，同時，也會尋找到一條美好的人生之路。
在孔子所處的春秋時代，他的道德理想施於政治，以美德風行天下，是一個不切實際的幻想。但是，當整個文明腳步走過了兩千多年，在我們今天這樣一種複合的秩序之下，在有了以法制為準繩，這樣一種制度保障的社會基礎之上，道德的力量，比任何一個時代更發揮它自己的功能，我們站在今天去看古人，我們獲得的啟發會更多，我們從中得到的那種信任和溫暖可能不同於他那個時代。也就是說，沒有必要去刻舟求劍，沒有必要墨守成規，沒有人說，孔子在歷史上是一個成功的政治家，但這並不妨礙他的這些理想作為溫暖的種子，延續到今天我們的信任之中，讓我們在自己的行為體系中，由這個啟發去完善發達，獲得一個更為有效的人生之路。
篇二
德政是孔子的理想，也是中國曆代治世為政者的理想。但是，德政怎樣才能真正實現呢?有沒有具體的實施方法呢?
孔子跟他的學生有一段很長的對話，子張問孔子：何如斯可以從政矣?子曰，尊五美，屏四惡，斯可以從政矣。
老師，有什麼樣的具體措施能把治世這件事完成好呢?孔子回答：五件事，提倡尊崇起來，四樣惡事能夠摒棄掉，政治風氣就會好。先來說說五美：君子惠而不費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛。
惠而不費，是說一個治世有權的人，他要去恩惠百姓，但不要過多地破費自己。因為任何一個時代，執掌權柄的人，拿著國家給他的經費，沒完沒了地給老百姓發紅包，也就是說從事治理世道，不是單純地做慈善。你這樣做，老百姓一定會認為你的政治好嗎?也就是說，一方面要給大家恩惠，另一方面不要過分的破費自己，這叫惠而不費。
如何才能做到?這個利益從何而生?子張很奇怪，孔子解釋道，因民之所利而利之，斯不亦惠而不費乎。選擇好老百姓能夠得到利益的時機和地方，引導他們去得到利益，這不就是惠而不費了嗎?與其給他們錢，不如讓他們自己去創造財富，給他們以扶持，調動他們的積極性，使大家全盤搞活，得到他們應得的利益。
第二點，叫勞而不怨。我們今天這個時代，是一個職業化的時代，大家都有工作，不能說福利社會，讓所有的老百姓都歇著不幹活，總要有勞作，如何做到勞而不怨?又幹了活，大家又歡歡喜喜沒有抱怨，怎樣才能做到呢?
擇可勞而勞之，又誰怨?你要選準了可勞作的時機，比如說春耕秋收，這個時候大家願意幹活。你不要逼著大家，大冬天的去大興土木。再比如大家可能衣食豐足，沒有後顧之憂，你再讓大家去修個建築，再去改善改善更多的生活設施，他是願意的，但是在他溫飽還沒有滿足的時候，你逼著他去服勞役，去徵兵打仗，老百姓肯定會有抱怨。
所以，勞作的時間一定要挑對，他的心情要配合，要有他的積極性，這叫擇可勞。這個時機而勞之，讓他勞得其所，願意去付出，並且他會樂在其中，又誰怨?誰還會抱怨呢?
第三點，叫欲而不不貪。過去我們有個誤會，認為儒家是教人清心寡慾，沒有任何慾望，一個君子，無欲則剛。其實孔子說的是，人可以有慾望，但不要過分貪婪，這是符合人性的一個客觀陳述。
欲仁而得仁，又焉貪?有一個詞叫求仁得仁，說人肯定是有慾望的，但是要看你的慾望 引領你走向何方?如果你慾望的指引，往仁愛之處去，而得仁，又焉貪?你還會有貪慾嗎?這叫欲而不貪。
第四點，叫泰而不驕。孔子說，君子無眾寡，無大小，無敢慢，斯不亦泰而不驕乎。在一個真君子的心裡，他看別人不在乎這件事是多是少，是小是大，這叫無眾寡，無大小，對什麼人什麼事，都不敢怠慢，不要看到說這個人是一個精通事理的四五十歲有滄桑的人，來問你事你就重視，一個十來歲的孩子問你事，你可以忽略嗎?如果一個人做到無眾寡，無大小，對什麼人都不怠慢，這就叫泰而不驕。
最後一點叫威而不猛，真君子他是威嚴端莊的，但是他並不凶悍，並不凶猛，君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎。
一個真君子，出門見人做事，他的衣冠是整整齊齊的，眼光中有一種磊落，眉宇之間有一種坦然，對人有一種尊敬，別人儼然一望，心生敬畏。這樣的敬畏，其實是一種深刻的尊重，並不是懼怕，它跟你的權勢無關，跟你的地位無關，跟你的財富無關，它關乎一個人的品德和尊嚴。有些人他可能很從容，但看完以後就讓人尊敬，這樣的人，就是孔子所說的威而不猛。他不需要外在的凌厲猛烈的氣勢，富有攻擊性。
真君子從不攻擊他人，他只拓展自己。
這就是孔子所說的五美。
篇三
說到孔子的思想，不能不提到他的治世理念，後世一直有這樣一句話，叫“半部論語治天下”。在《論語》裡，到底有什麼樣的治世思想?在今天相隔兩千多年以後，到底還有沒有價值?
提起儒家的政治理想，一言以蔽之，就是德政。也就是說，在春秋孔子生活的年代，那是一個特殊的社會環境，當時是一種宗法制，沒有現代這種法律制度。以禮樂，道德，作為維繫整個社會秩序最基本的核心理念。所以，那時候諸子百家，在如何治世的問題上，其實有很大的分歧。
從儒家這個思想淵源一脈相承下去，有一個分支，後來就發展成了法家，主張嚴刑酷法。起碼在沒有進入戰國之前，在整個社會矛盾還不十分激烈的時候，孔子生活的春秋時代，他所提出的政治理想，還是一種非常美好的，以道德維繫的理想。
今天，我們來評價孔子的一生，他這一輩子做了兩件事，一件成功了，就是他的教育，他被奉為萬世師表。另一件失敗了，就是他的治世，他的理想沒有行於天下，儘管他奔走在各個諸侯國之間，向各位君王遊說自己的政治主張，但是，結果很不理想。從當時到後世，在這個問題上，給他的評價絕大多數是否定的。
今天，我們再提孔子的治世思想，到底有多大的現實價值呢?現在，我們來看看他是怎麼提倡德政的?
孔子對於政治，有一個說法，道之以政，齊之以刑，民免而無恥。道之以德，齊之以禮，有恥且格。
道之以政，如果治世僅僅用政治權術在那兒治理的話，再加上一個整齊大家的法度，就是齊之以刑，以刑法來加以約束。以政治加以管理，以刑法來加以約束好不好呢?挺好，能達到一個底線，叫民免。免什麼?就是老百姓能夠安***定地免去很多的刑罰。但是，這樣也有後後遺症。民免了，但是無恥，民免而無恥。僅僅是在行為上免予了刑罰，但不足以樹立他們的廉恥之心。也就是說，人的榮辱觀，光靠政治和刑罰，是確立不起來的。
第二句話，是孔子的一個理想，如果道之以德，用道德來進行管理，齊之以禮，用禮儀法度去進行統一約束，那麼，老百姓不僅知道有羞恥之心，而且能遵循正道，歸附遵守正道大禮，這就叫有恥且格。
這是孔子的理想。這樣一個道德，放在今天來看，我們的社會，是一個有法制的社會，法制是社會的基礎底線，它保障了公眾的權力，保障了公眾的安全。那麼，道德是什麼?道德是在法制底線上對於公民自律，社會核心價值的提升。在孔子那個時代，沒有法制底線，單純提倡以德治之，他一定是失敗的。
所以，有的時候，聖賢經典中的一些道理，隨著整個時代的變遷，有些東西過時了，而有些東西，則因為文明秩序的發達，社會的進步，多元保證的增加，反而比他那個時候更具有普世的意義。
我以為，以德治國這樣一個思想，在法制基礎的保護下，其實更具有它的價值。
其身正，不令而行，其身不正，雖令不從。這是孔子關於治世的基本要求。為政者一定要清正廉潔，以身作則，只有這樣，德政才會有一個正確的起點。孔子向來鼓勵弟子從政為政的，並經常前往親自考察指導，其中一個重要的考核指標，就是看看學生們能不能做到以身作則。
孔子的子弟們，曾經去過很多地方，做過一些小官。子路曾經做過蒲縣的縣宰，有一次孔子正好路過蒲縣，想去看看學生。他進入縣境後，邊走邊看邊說：子路這個人不錯，一看就知道他是一個謙恭有禮，盡心竭力的人，好啊，真不錯!又往前走了一段，進了縣城，孔子邊走邊看邊說，子路治理這個地方，做得不錯啊，一看就知道他是一個誠實有信，而且能身體力行的人，真是不錯!再往裡走，走進縣衙，進了衙門一看說，我一看就知道子路觀察仔細，做事果斷，真是不錯!
這一路上，孔子大讚了子路三遍，陪他一起來的子貢感到奇怪，就問老師：你現在還沒有見到子路，你都誇他三遍了，到底是為什麼?孔子說：你看，我們剛進入縣境，發現路邊的田地整整齊齊，溝溝渠渠挖得很深很深，道路通暢，說明他謙恭有禮，能調動百姓，大家才能這樣盡心竭力，做得好啊!
我們又往裡走，進了縣城，看見房屋整整齊齊，沒有破敗跡象，樹木茂密，說明他為人篤誠有信，以身作則，沒有那種華麗的浮誇的風氣。你再看府衙內，居然十分清閒，沒有人來告狀，衙役們都在盡心地做著自己的事情，說明子路在這兒一定是觀察仔細做事果斷，所有的訴訟都處理完了。你覺得我誇他三遍為過嗎?
這個故事不見於《論語》，但是，它從一個側面反映了孔子的為政思想，桃李不言下自成蹊***xi小路***，真正的政績，不一定表現在奏摺上，不一定說在嘴上，說我推行了哪些措施，真正的措施會落實在效果上。一看效果，你就會知道他是怎麼做的。一切用事實說話，一個好的治世之道，是會反映在國泰民安，百姓的這種利益上的。
儒家的思想，在他們的治世之道中，一脈相承。
大家都知道晏嬰，這是歷史上的一個名相。他在齊國做大夫，身正廉潔，自己一直坐一輛破車，劣馬拉車上朝，退朝。齊景公看在眼裡，覺得奇怪，就問他：是不是你的奉祿太低?為什麼坐這樣的破車劣馬上下班?晏嬰說：仰仗現在這麼一個好時代，我自己的家室都能安頓，我的朋友都有依靠，生活都不錯，有這樣的破車劣馬，可以依託我每天來工作，我已經很知足了。
齊景公想，一個大夫高官，這麼講是不是一種謙辭啊?下班以後，齊景公專門找了一輛最華麗的車馬，派一個叫樑丘據的人給他送去。但送到晏嬰府上，就被退回來。再送去，再退回來。如是者三，退了三次以後，齊景公臉上有點掛不住了，就把晏嬰找來，你是什麼意思啊?如果一定要堅持廉政，不坐華麗的車馬，是不是逼著寡人也不坐這樣的車馬呢?
晏嬰推心置腹地說，其實今天我們是一個很好的時代，在這樣一個治世裡，老百姓衣食富足，但是在富足以後，最怕的是沒有廉政之心，不能以一種清廉正直來立世。光有外在的奢華，是不能讓一個清明世道長久的。那些高頭大馬，那些華麗的車蓋，您可以坐得，其他的高官也可以坐得，只不過我不想這樣做。因為國家委我重任，我下臨百官，如果我不能以身作則，又怎麼去要求別人清廉呢?現在，有這麼一輛破車劣馬代步，我已經足夠了。我擔心的是老百姓的浮誇，我必須做到這一點。
在中國歷史上，晏嬰的口碑流傳很廣，他所完成的，就是孔子說的這樣一個樸素的道理：身正，政令就一定會暢達。孔子多次說：苟正其身矣，於從政乎何有?不能正其身，如正人何?
苟正其身，假如一個人端端正正，讓自己的身心品格清正廉潔，於從政乎何有?在做政治工作治世管理上你覺得還有什麼難的嗎?但是，如果一個人，自己身不正，他又怎麼樣去正別人呢?以道德建立治世的體系，這是孔子一再堅持的德政理想。
真正知識通達之後，不是拿來炫耀的，而是要能夠為國家，社稷，百姓做點事情。
中國有太多太多的文人，只不過是失意的政治家，而太多的政治家，只不過是得意的文人，
子張問政，也是問老師，怎麼樣去治理世道?老師的回答只有八個字：居之無倦，行之以忠。一個人在做官的時候，安閒的時候，心中不要有任何倦怠之意，時時要讓自己是勤勉的，努力的。做事的時候，要保持忠心耿耿，做到居之無倦，行之以忠就夠了。
子路問老師：怎麼治世?老師說了四個字：先之勞之。你要想管理好一方水土，為老百姓做點事情，修道路蓋房子，搞市政基本建設，大家挺勞苦，你身先士卒，你在他們之先，先去做這些事，叫先之勞之，老百姓就不以為苦了。你勤政，大家願意跟你一起做事。
子路覺得這樣說太簡單，請老師再多說一點。老師也很吝嗇，多說了兩個字：無倦，就是堅持這麼做，不要懈怠，不要讓自己疲疲塌塌，取得一點政績就居功自傲，心就倦怠了。要保持無倦，一直前行。這樣的心情，在治世之中，居安思危，但很多地方官在當時的政治秩序中，無安可居。也就是說，只有居危者思危，居安者思進，才能讓政治秩序，一直在勤勉之中，保持一種平靜的態勢。
孔子這樣一種道德理想，這樣一種清廉理想，太多太多。在中國文人身上，都有應驗的故事。文人蘇東坡，從密州遷到徐州，正好趕上大水氾濫，水已經在一個叫曹村的地方決堤，直逼徐州城。城裡的一些富人，紛紛外逃，為躲避洪水逃荒去了。蘇東坡拄著手杖出城，跟大家講了一句話：有我在，洪水絕不會沖垮城池，請大家回去吧!
大家回去以後，蘇東坡又拄著柺杖來到城池的駐軍中，請大家一起出來為百姓做事。不要說駐城軍隊，就是皇家禁軍，現在也要出來，趕快修堤保護這座城。接待蘇東坡的軍隊頭目，感動地說：太守，你不怕道路泥濘，這麼高的年紀，拄著柺杖親自來到這裡，我們何敢辭命?所有的人穿著短衣，光著腳，槓起工具，一路衝出來，築起一座東南方向的大堤，保住了城池。