于丹論語心得君子之道讀後感

　　《論語》中為我們描述的君子必須是一個善良的人，一個高尚的人，一個很好相處的人。于丹教授認為君子還有一個重要的標準，那就是一個人的言行，也就是說話和做事的標準，一個君子的言行應該是怎樣的呢?下面小編為您帶來於丹《論語》第四章君子之道的讀後感心得，歡迎閱讀!

　　篇1

　　孔子有句話，出自《論語·為政》：“吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不逾矩。”

　　此家喻戶曉之言，既是其一生自我修養之總結，亦可視作古代讀書人終生奮鬥之目標。為何以此為標杆?在於它極好地概括了達到君子的幾重境界。

　　晚明大儒顧憲成曾如此剖析孔子心目中“君子”之境界：“這章書，是夫子一生年譜，亦是千古作聖妙訣……夫子自十五志於學至四十而不惑，是修境;五十知天命，是悟境;六十耳順至七十從心，是證境。”這段話堪稱將如何養成君子的三重境界概括得甚是精闢到位：修境即不斷學習、完善自我、確立志向、積極進取的過程;悟境即隨著人生經驗日益豐富，閱歷的不斷積澱，真正瞭解自身短長，領悟世界本質，走向成熟的狀態;證境則是對人生順逆已瞭然於胸，對世事無常已泰然處之，不以物喜、不以己悲，在繁雜的規矩中可以求得自由的化境。

　　那何為“君子”?孔子身處時代，“君子”具有兩層含義：一指那些出身高貴、地位較高的統治者;二指那些具有很高的道德修養、能夠遵循禮樂的人。故《論語·學而》指出，“君子務本，本立而道生”。可知君子有其專門關注之事、用力之處，“本”即事情的根本之處。換言之，君子要做好本身工作，盡其職責，道便由此產生。

　　若要聞道，先須自修，這當從“修境”入手，此即古時讀書人求學之始。它分為三個層次：志於學、而立與不惑。志於學，便是自此開始，立志於要把一生奉獻給學問，奉獻給追求真理，這意味著人生目標的確定。意義在於：首先，學術研究和道義探討成為了人的終身事業，道統開始獨立於政統並高於政統;其次，此乃知識獨立、士人獨立的標誌;再次，士人不再是專家，不再是專業技術人員，而是“祖述堯舜、憲章文武”、擔當天下道義的君子儒。讀書人從此真正成為社會核心價值的承擔者，即擔道之士。著名學者錢穆先生曾對君子擔道的重要性有過至論：

　　道，人生之大道。人生必有死，死又不可預知。正因時時可死，故必急求聞道。否則生而為人，不知為人之道，豈不枉了此生?若使朝聞道，夕死即不為枉活。因道亙古今，千萬世而常然，一日之道，即千萬世之道。故若由道而生，則一日之生，亦猶夫千萬世之生矣。

　　從此，道統意識油然而生。

　　所謂而立，簡言之：其一，個人政治身份得到肯定;其二，有了自己的事業。此乃個人事業之起步期。試想一個人經過孜孜以求、苦苦努力，達到了而立，會是一種什麼樣的狀態?學業有成，事業確立，身份得到充分認可，理想看似越來越近，那麼這個人應呈奮發有為、躍躍欲試，躊躇滿志、銳氣十足之態。這種狀態固然頗佳，但尚遠遠不夠。他的見識、修為、眼光、氣度還不足以應對這個紛紜複雜的大千世界。所以，還需要繼續修煉，以至“不惑”，即對自己的人生追求不再疑惑，對自己的人生方向不再動搖，對世間種種光怪陸離、紛紜複雜的現象，皆能泰然處之，做出正確的價值判斷。

　　“悟境”指個人修為之瓶頸期與突破期。雖說知天命是悟境，但並不意味著學習之終結，恰恰相反，這是君子修養的又一個起點。孔子講：“不怨天，不尤人，下學而上達，知我者其天乎!”既然“天命”是“上天”給你下達的“命令”、是“天”規定了的你的“使命”，那麼你立身在世，所能做的事，只是去努力完成“天”“分配”給你的“任務”，這是你應該做的，也是你可以做的。於是你的人生經驗給你的人生“定了位”。有了這個“位置”，你如果再“越位”“僭越”，或者放棄這個“位置”而“不到位”，則是為“不仁”，就不是“君子”。“定了位”不等於“到了位”，你還得努力才能使自己“到位”，故“知天命”相當於人生事業的再出發。唯有繼續前行，才能抵達君子修養的終點，也就是證境——耳順和從心所欲。

　　“耳順即舜之察邇言，所謂善與人同，樂取於人以為善也。順者，不違也。捨己從人，故言入於耳，隱其惡，揚其善，無所違也。學者自是其學，聞他人之言，多違於耳。聖人之道，一以貫之，故耳順也。”這是清代學者焦循對“耳順”的解釋。說的是君子能以一己所持的正確意見不排斥他人的正確意見，能以公認為正確的意見為標準，同時吸取他人意見中符合標準的正確意見。順，就是通達不違礙，入耳即入心。君子不固持自己的異義，能採納他人的意見，那麼無論什麼話聽來就不違於心、不逆於耳，能夠從他人的意見中分辨出正確的看法予以表揚，又能從他人的意見中分辨出不正確的看法而不予計較，不斤斤縈懷於心，如此就能順利通達，入耳入心。

　　耳順之後，便達至化境。唐代文學家柳宗元指出：“孔子七十而縱心，彼其縱之也，度不逾矩，而後縱之。”換言之，柳氏認為孔子之所以能夠從心所欲，是因孔子自認內心的慾望不會超出社會規矩的範圍，孔子有這樣的道德自信，可以估量內心慾望是在規矩法度之內的。依柳宗元之理解，規矩是內心慾望的隱形前提，只有“不逾矩”的慾望才可“後縱之”。反過來講，“逾矩”的慾望不可以隨便遵從。其實儒家亦承認人在現實生活中，確有各種不合禮法、不合規矩的慾望。在這一基本預設下，人心的各種慾望若不加限制，不以“道心”“天地之性”加以引導，人便隨著自身慾望之橫流而矇蔽良知，從而生出惡念、做出惡行。孔子的“從心所欲，不逾矩”，即經過長期的自我修養和自我控制，達到一定的人生境界，內外打通，社會的規矩即我自身的規矩，社會規範內化為個人的生活信念，因而社會規矩對我而言，就不再是約束，反而是內外相證、從心所欲的試金石。這種“自由”是一種道德境界，是此心純然天理的境界，是一種不去挑戰世俗禮法的心理自在。因為此時，心就是法，法就是心，人在規矩允許的範圍裡體會從心所欲的自在。

　　當然，世上諸事，往往知易行難。至於此三重境界，錢穆曾指出，“學者所能用力，亦在志學與立與不惑之三階程。至於知天命以上，則非用力所及，不宜妄有希效。知有此一境，而懸以存諸心中則可”。或許凡人終其一生，也難將修境、悟境與證境踐履殆盡，唯有默默懸於心間。君子何為?便是讀書人在不斷學習、修煉中竭力向理想狀態靠近而已。這恐怕便是“雖不能至、心嚮往之”的妙處所在吧。

　　篇2

　　于丹《論語》心得之四：君子之道。這章主要講如何做一個君子，能夠稱為君子的標準又是什麼。

　　“君子”是孔夫子心中理想的人格標準，使許多人正在努力的方向與動力。提到“君子”一般都會與男子相聯絡，誰說女子中就不能有“君子”。“君子”並不是男子的慣用名詞，所謂“君子”就是在星光大道上奪放異彩的人物，並不是從外表能看出來的，而是內心散發的一種無可彼及的光輝。

　　稱之為“君子”的第一標準是要做一個善良的人。所謂善良是攻於身，行於義。真正善良之人是渺小的，是默默無聞的，待人處世皆以善為本。所謂：“人生一日，或聞一善言，見一善行，說一善話，行一善事，此日方不虛生。”為善者不雲利，逐利者不見善。善良之人是不求回報的，這種善是發於內心的。如果你挖掘它將不斷湧出來。善良的心靈是園，善良的思想是根，善良的語言是莖，善良的行為是果，善良之人會使靈魂變得高尚，會對生活充滿勇氣，會對未來充滿自信。

　　稱之為“君子”的第二個標準是要做一個有恆心的人。所謂“無恆產而有恆心”苟有恆，何必三更眠五更起，最無益，莫過一日曝十日寒。成大事不再力量的大小，而在於堅持多久。一朝開始便永遠能夠將事業繼續下去的人是幸福的。所謂：“繩鋸木斷，水滴石穿。”一但決定去做，就要把事情做到底，那怕是一件不大的事情，每有這種恆心的力量，就不可能認真的建設工作。有神麼比石頭更硬?有什麼比水更軟?然而，只有堅持不懈，軟水可以穿透硬石。

　　稱之為“君子”的第三個標準是“矜而不爭，群而不黨。”所謂：“君子和而不同，小人同而不合。”也就是說君子會人真的聽取別人的意見，但也會有自己不同的見解。而小人呢，在別人提出意見時，只會高屋建瓴，深謀遠慮，隨聲附和，沒有自己的主見，也不能提出實質性的問題。

　　如果具備以上三個標準，那麼應該可稱一為“君子”，要具備以上三點決非易事。

　　這章隨談君子之道，似乎有些人會認為與生活太遠，格格不入，不切實際，其實都是我們生活中要具備的一些品質，是息息相關的。