北京茶道的歷史

　　北京不僅在建都之後將中國茶文化推向一個空前的高度，而且在茶文化初創之時便作出了重大貢獻。 下面是小編精心為你整理的，一起來看看。

　　唐代幽州出了個茶“亞聖”

　　在中國茶文化歷史上，除了“茶聖”陸羽，還有個被稱為“亞聖”的人，他就是盧仝。盧仝***約795年～835年***，號玉川子，唐代幽州范陽人。他不僅是唐代著名詩人，也是最優秀的茶人。盧仝雖屬范陽世家大族，但他這一支大約已沒落。據說他家境貧寒，但讀書卻很刻苦，年輕時曾隱居少室山，不願仕進，卻成了著名詩人。其詩風獨特，近乎散文，多鍼砭朝政，反映民生疾苦。盧仝這種清高致遠的性格，使他與茶文化相通。

　　“千叟宴”把茶的禮儀推向空前

　　“以茶表敬意”“以茶明倫序”和以茶會友，是中國茶文化的重要內容。所以，自唐宋以來，宮庭內便常舉行茶宴。不過，最大規模的宮庭茶宴還是出現在清代的北京。滿族得天下於馬上，但人關以後便儘量效仿中原文化。特別是乾隆皇帝，雅好詩詞，到處附庸風雅，對茶這種清雅的文化自然是不能不愛的。據說，有的大臣奉迎乾隆說：“國，不可一日無君.”乾隆卻悠然接道：“君，不可一日無茶。”乾隆常組織文臣在重華宮聯句，參加者共18人，每人四句，臨場由皇帝出題限韻，詩成賞茶並賜珍物。不過，最大的茶宴還是“千叟宴”。

　　“千叟宴”早在康熙朝便開始了。康熙五十二年，適逢60大壽，各地官員為拍皇帝老兒的馬屁，鼓動一些老年人入京賀壽，於是，康熙決定舉行“千叟宴”。不過，這首次的“千叟宴”並未在故宮之內，而是在暢春園舉行的。當時，有65歲以上的退休官員、文武大臣及士庶共1800餘人參加。我國對茶的評價向來比酒的地位高，有“茶在酒上”之說。所以，“千叟宴”的內容首先是要品茶，然後才進些食品。況且，這麼多的“退休老頭兒”也不勝酒力，所以更要以茶為主了。大宴開始，樂隊奏丹墀清樂，膳茶房先向皇帝、太子進茶，1000多老人們行禮，然後與宴者才能共飲。既表明臣下對皇帝“以茶表敬意”，又體現皇帝對臣庶“以茶示雨露均分”的美意。有了這次大茶宴的鼓舞，到乾隆時興致更高，於是屢屢舉行“千叟宴”。最大的一次人數多達5000人，在故宮的乾清宮內舉行。乾清宮內擺佈不下，又將壽寧富、皇極殿闢為宴席之所。這樣多的人飲茶自然很難體味茶的清雅韻味，但卻把以茶為禮儀的精神推向前所未有的高峰。茶宴後，飲茶器具皆賜與會者。幾千人的茶會，賞茶、賜具，也只是皇家才有的氣派。這大約是我國曆史上，也是世界各國集體茶會的冠軍之作了。

　　上行下效，皇帝如此重茶，大臣、文人自然紛紛效仿，於是，京城上下，處處飲茶。宮廷內還保持北京民族的習慣，多飲奶茶;而官員與文人則多飲綠茶和花茶，講什麼“明前”“雨前”，普通百姓，雖只能買些低廉的花茶，但亦不可或缺，還稱之為“高末”。北京人是很講禮儀的，來客敬茶是普遍的習慣。當然，也有官員們製造的陋習，比如，有客來訪，主人不大歡迎，或是談得不耐煩了，便端起了茶碗，這叫“端茶送客”。但總的來說，茶在北京是禮敬、親和的象徵，雖然沒有江南茶那麼細膩、清雅，但更多了些質樸、實在。

　　北京的茶館文化

　　北京在很早時就出現了茶館，明清時已遍佈京城。清室滅亡，宮廷茶文化衰落。而到民國以後，由於都城的南遷和軍閥戰亂，文人煮茶品茗的雅興自然也減了不少。表面看，茶文化似乎衰落了，但實際上卻深深地滲入到民間。所以，這一時期北京的茶館文化內容和形式都很豐富，有大茶館、清茶館、書茶館、貳渾鋪、紅爐館、野茶館等等，以適應不同人群的需要。

　　書茶館是茶與文化娛樂相結合，主要是吃茶聽評書。舊北京的書茶館主要集中於東華門和地安門外。如東華門外的“東悅軒”，地安門外的“同和軒”便是最著名的書茶館。書茶館一般分為“白天”與“晚燈”兩班。白天從下午三點至六七點，晚燈由下午七八點直至深夜。有的是藤椅藤桌，有的則是木椅木桌。真正的書茶館往往是由說書先生說大部評書，有時一部書要說上兩三個月，有《三國》《兩漢》《隋唐演義》等歷史題材，也有《包公案》等公案小說，還有《聊齋》等神怪故事。而天橋一帶的書茶館則大多為曲藝，內容也更通俗。

　　清茶館的文化氣氛似乎更濃重一些。這些地方一般賣清茶，陳設雅潔簡練，夏季除室內設雅座外，還在門外或院內高搭涼棚。這些茶館裡多閒人和老人，許多人提了鳥籠子大早便出門“遛早兒”，茶館清晨5時許便開業，以迎接“遛早兒”的人。老人們在護城河兩岸打打拳，遛遛鳥，之後便進到茶館來，講茶經，談鳥道，邊喝邊談，還比賽誰的鳥叫得好聽。有的鳥經過訓練，不僅能發本聲，還能模仿老鷹、布穀、大雁等十幾套叫聲，飲茶和自然情趣得到巧妙結合。而專供客人下棋的清茶館又稱“棋茶館”，設定簡樸無華，茶客飲茗提神，專注於棋，往往終日流連其中。

　　“野茶館”是季節性的，是與園林、郊遊結合的產物。北京人春天要出城“踏青”，夏季要到荷塘賞蓮，金秋則到西山觀滿山紅葉和農家的瓜棚豆架。於是，茶館老闆們往往在風景名勝之地搭起茶棚。遊客們玩兒得累了，便到野茶館來歇歇腳，品品茶。這些茶館有的在蘆蕩之側，有的在農田之間，有的在橋頭路旁，’還有的在山林古剎之中。在野茶館裡，茶人可以把自己融入自然之中，暫時忘卻都市的喧囂。

　　“大茶館”則是將茶與飲食結合，進行社交活動的場所，既有生意人的聚會，也有文人以茶會友。這種茶館裝置往往很講究，有頭櫃、二櫃、後櫃之分，有的還以院落前後隔開，以便在後堂接待比較尊貴的茶客。

　　民國時期新興的“茶園”，實際上是戲園的前身，既賣清茶，又演戲曲。老北京人看戲，與其說是“看”，不如說是“聽”，邊飲邊聽，才能品齣戲曲的“味兒”來。

　　茶道的禮法

　　茶道活動是要遵照一定的禮法進行，禮既禮貌、禮節、禮儀，法即規範、法則。“夫珍鮮馥烈者，其碗數三，次之者，碗數五。若坐客數至五，行三碗。至七，行五碗。若六人以下，不約碗數，但闕一人，而已其雋永補所闕人。”***陸羽《茶經》“五之煮”***此為唐代煎茶道中的行茶規矩。

　　“童子捧獻於前，主起舉甌奉客日：為君以瀉清臆。客起接，舉甌曰：非此不足以破孤悶。乃復坐。飲畢，童子接甌而退。話久情長，禮陳再三。”***朱權《茶譜》序***此為宋明點茶道主、客間的端、接、飲、敘禮儀，頗為謹嚴。禮是約定俗成的行為規範，是表示友好和尊敬的儀容、態度、語言、動作。茶道之禮有主人與客人、客人與客人之間的禮儀、禮節、禮貌。

　　茶道之法是整個茶事過程中的一系列規範與法度，涉及到人與人、人與物、物與物之間一些規定，如位置、順序、動作、語言、姿態、儀表、儀容等。

　　茶道的禮法隨著時代的變遷而有所損益，與時偕行。在不同的茶道流派中，禮法有不同，但有些基本的禮法內容卻是相對固定不變的。