中國茶文化的人生價值

　　隨著歷史的前進，茶文化在不同的歷史時期提出或闡揚了不同的人生價值思想，構成了中國茶文化的核心內容。下面是小編為你整理的，希望對您有用。

　　茶文化是人們在對茶的認識、應用過程中有關物質和精神財富的總和。它的形成和發展，一方面融匯了自然科學與社會科學的豐富知識，人們進一步認識了茶性，瞭解了自然;另一方面又融匯了儒、佛、道諸家深刻的哲理，人們通過飲茶，明心淨性，增強修養，提高審美情趣，完善人生價值取向，形成了高雅的精神文化。飲茶作為人的生理需要和生活方式轉化為生活情趣與精神追求，不僅體現出人與人、人與茶及人與自然的關係，而且也完美地展現了人的人生價值觀。

　　觀，包括人生的目的，怎樣做人以及怎樣實現個人價值等方面的看法。這種價值觀，是人們通過茶事活動，在認識自然、瞭解社會的生產與生活中所形成的觀點和態度。它既反映出了人的本質，又揭示出了人與自然、與社會諸方面的關係。具體地說，包括了人與自我的關係，與他人的關係，與民族和國家的關係，與自然環境的關係。觀的思想，與生產生活實踐相依託，與自然環境相結合，與人文和歷史相伴隨，貫穿於茶文化發展的歷程，形成中國茶文化博大精深的思想內涵，分析和研究中國茶文化關於人的人生價值的思想，對我們進一步瞭解茶文化的歷史，理解茶文化的精髓，發揚光大中國茶道精神，有著十分重要的作用。

　　觀與茶文化精神是一致的。就其要義來講，主要有以下四個方面。

　　一、重德——擺正人與自我關係的準則

　　重德，是中國茶文化人生價值觀中最基本的內容。講究茶德，塑造高尚人格，完善自我，實現自身的人生價值，是歷代茶人崇尚和追求的目標，也是茶文化的核心內涵。而茶德的樹立，既是茶的自然特性的顯現，又是茶人精神的流露，同時又是茶人所確立的道德標準和行為規範。

　　首先，茶性蘊含著茶德。茶品即人品。茶品是指人們在對茶的認識中提煉出來的象徵性品貌，陸羽在《茶經》一之源開宗明義地指出：“茶者，南方之嘉木也。” 茶被稱為嘉木，是因為茶的生長、體型、特色和內質等具有剛強、質樸、清純和幽靜的本性。茶樹生長在山野的爛石、礫壤或黃土中，仍不失堅強、幽深;茶葉凝聚陽光雨露的精華，其“性潔不可汙”;茶湯晶瑩清澈，清香怡人，給人以智慧和幽雅的韻致。茶性與茶品相聯絡，無喧囂之形，也無激揚之態，茶性與茶品這些自然的本質特徵滲透到人們生活領域，表現在人對生活的一種理解，一種靜觀，一種品鑑，一種回味;延伸到人們的精神世界裡，則是一種境界，一種理念，一種智慧，一種品格。因此，重德觀念的形成，源於茶的自然本性。

　　其次，茶德是茶道的靈魂。在茶文化發展的歷史上，人們對茶德早已確認，並崇尚備至。陸羽在《茶經》提出的“精行儉德”，說明茶的美好品質應與品德美好之人相配，這是最早確立的茶德標準，也是中國茶道的精神所在。到了後來，唐代劉貞亮對茶德的闡述則更為具體：以茶散悶氣，以茶驅睡氣，以茶養生氣，以茶除癘氣，以茶利禮仁，以茶表敬意，以茶養身體，以茶可雅行，以茶可行道。在當代，王澤農，莊晚芳等茶學專家，對茶德都作了深刻的註解。王澤農先生認為，茶道的本質精髓應該是“德”，德是天地的屬性，天性、人性、茶性乃共性所在也。莊晚芳先生提出了“廉美和敬”為核心內容的茶德，他認為“廉儉”可以“育德”，以一杯清茶來推行清廉與勤儉，培養良好的道德品質。由此可見，茶德的樹立和推崇，不僅為中國茶道形成奠定了基礎、豐富了內容，而且也為茶人實現自我人生價值明確了方向。

　　第三，茶道孕育了茶人精神。如前所述，中國茶道，很大程度上是在樹立茶德的基礎上創立的。儘管目前人們對茶道的論述，各執己見。但是，有一點是相同的：茶道講求的是精神內涵。中國茶文化繼承了儒、佛、道的精義，把飲茶等茶事活動融入哲理、倫理、道德，通過茶的品飲來修身養性，陶冶情操，品味人生，參禪悟道，達到精神上的洗禮和人格上的澡雪，這就是飲茶的最高境界——茶道。中國茶道孕育了茶人精神，茶人精神推動了茶道的發展。被人們尊為茶聖的陸羽，幼為棄兒，長於佛門，一生不仕，致力於茶事研究，他常腳著芒鞋，獨行野中，採茶覓泉，品茶鑑水，以自己的親身實踐和對理想的追求，寫下了世界上第一部茶學專著——《茶經》，為推動人類的物質文明與精神文明建設作出了傑出的貢獻。而陸羽的一生，不羨官爵，不慕名利，甘願荒餐野宿，櫛風沐雨，始終生活在人民大眾之中，他這種犧牲自我，造福人類的奉獻精神，以及勇於吃苦、善於創新的探索精神，既是茶人精神的充分體現，也是中國茶道關於人的人生價值思想的完美表達。

　　二、尚和——協調人與他人關係的宗旨

　　茶道中“和”的基本涵義包括和諧、和敬、和美、平和等等，其中主要是和諧。通過以“和”為本質的茶事活動，創造人與自然的和諧以及人與人之間的和諧。茶文化關於“和”的內涵既包含儒、佛、道的哲學思想，又包括人們認識事物的態度和方法，同時也是評價人倫關係和人際行為的價值尺度。

　　第一，“和”是中國茶文化哲學思想的核心。茶道是在吸收儒、釋、道三教哲學思想的基礎上形成的。雖然三教對“和”的闡釋各不相同，但“和”則是三教共通的哲學思想理念。儒家推崇的是中庸之道，《中庸》說：“喜怒哀樂未發謂之中，發而皆中節謂之和，中者也，天下之大本也，和者也，天下之大道也。”指出了“和” 與“中”的關係，“和”包含中，“持中”就能“和”。因而儒家提倡在人與自我的關係上必須節制而不放縱;在人與自然的關係上表現為親和自然，保護自然;在人與人、人與社會的關係上倡導“禮之用、和為貴”。佛教中的“和”提倡“父子兄弟夫婦、家室內外親屬，當相敬愛，無相憎嫉”，並強調“言色相和”，這是一種捨棄根本的“和”。特別是在茶道中的“茶禪一味”強調，人如果要脫離苦海，就須六根清淨，明心見性。禪茶是僧侶們通過品茶品味人生，這是“和”的另一種表現形式。道家追求“天人合一”，“致清導和”“物我兩忘”的境界，這種“和”表達了人們崇尚自然、熱愛生命、追求真善美的理念。總之，儒、釋、道三家關於“和”的哲學思想貫穿於茶道之中，既是自然規律與人文精神的契合，也是茶的本性的體現，同時也是特定時代的文人雅士人生價值追求的目標，如儒家基於治世的機緣，佛家則是緣於淡泊出世的操節，道家又賴於尊人貴生的精神等。

　　第二，“和”是人們認識茶性、瞭解自然的態度和方法。茶，得天地之精華，鐘山川之靈秀，具有“清和”的本性，這一點，已被人們在長期的社會生產生活實踐中所認識。陸羽在《茶經》中關於煮茶風爐的製作所提出的“坎上巽下離於中”與“體均五行去百疾”，是依據“天人合一”、“陰陽調和”的哲學思想提出來的。陸羽把茶性與自然規律結合起來，表達了“和”的思想與方法。煮茶時，風爐置在地上，為土;爐內燃燒木炭，為木、為火;爐上安鍋，為金;鍋內有煮茶之水，為水。煮茶實際上是金、木、水、火、土五行相生相剋達到平衡的過程，煮出的茶湯有利於人的身體健康。另外陸羽還對採茶的時間、煮茶的火候、茶湯的濃淡、水質的優劣、茶具的精簡以及品茶環境的自然等論述，無一不體現出 “和美”的自然法則。

　　第三，“和”是規範人倫關係和人際關係的價值尺度。中國茶文化對於“和”精神，主要表現在客來敬茶，以禮待人，和誠處世，互敬互重，互助互勉等。通過飲茶、敬茶，形成了茶禮、茶藝、茶會、茶宴、茶俗以及茶文學等多種茶的表現形式，而實質內容則是以茶示禮、以茶聯誼、以茶傳情，而達到的目的則是以茶健身，以茶養性，以茶表德。

　　客來敬茶，以茶示禮，既是一種風俗，也是一種禮節。人們通過敬茶、飲茶、溝通思想，交流感情，創造和諧氣氛，增進彼此之間的友情。這種習俗和禮節在人們生活中積澱，凝鍊和闡發，成為中華民族獨特的處世觀念和行為規範。體現在人倫關係與人際行為上，就是以和諧、和睦、和平為基本原則，來達到社會秩序的穩定與平衡。如在人際關係的處理上，誠信、寬厚、仁愛待人是為了“和”;遇到矛盾時，求大同、存小異，這是一種“和”;在激烈的競爭中，堅持平等、公開、公正的原則，也是一種“和”;對待紛繁、浮躁的世俗生活，要求平心靜氣，則是另一種“和”。

　　總之，茶文化崇尚以“和”為目標的價值取向，對於建立團結和睦、和誠相處、和諧一致的人倫和人際關係，有著十分重要的意義。

　　三、崇儉——處理個人與民族及國家關係的基礎

　　崇儉，就是倡導勤儉、樸實、清廉的個人思想品德與社會道德風尚。以茶崇儉、以儉育德，既是中國茶道精神的精義，也是茶文化關於人的人生價值的重要思想內容。

　　茶在守操、養廉、雅志、勵節等方面的作用被歷代茶人所崇尚。陸羽在《茶經》中追述了自神農至唐代諸多有關飲茶的名人軼事，其中不乏以茶崇儉的例子。如齊國的宰相晏嬰以茶為廉，他吃的是糙米飯，除少量葷菜，只有茶而已。晉代的陸納以茶待客，反對鋪張，不讓他人沾汙了自己儉樸的清名。桓溫以茶示儉，宴客只用七盤茶和果來招待。齊武帝在遺詔中說他死後，只要供上茶與餅果，而不用犧牲，並要求天下人無論貴賤，都按照這種方式去做。如果說這些以茶崇儉的例子只是對廉儉之風的追求，那麼陸羽崇儉的思想，則更多地表達了自己匡時濟世的政治嚮往和憂國憂民的赤誠之心。

　　陸羽對煮茶的鍋，要求用生鐵製成，如果用瓷、石則不耐用，如果用銀製，則“涉於侈麗”，這種觀念仍然是崇儉。而他在風爐上鑄上“伊公羹、陸氏茶”和“聖唐滅胡明年鑄”的字樣，是陸羽用自己的茶比伊尹治理國家所調之羹，來說明修身、養性、齊家、治國、平天下的道理。至於風爐的鑄造時間，標明是在唐代平息安史之亂第二年鑄造的，表明了陸羽對國家興亡的關注，同時也寄託了茶人積極入世，以身許國的高尚情懷。

　　陸羽一生勤奮好學，儉樸處世，他不求仕進，不成家，卻成就了《茶經》。他雖身為閒雲野鶴的隱士，但卻處江湖之遠亦憂其民。在安史之亂時，他寫的《四悲詩》，就是對人民的痛苦有所感觸，用悲憤的淚水寫成的。

　　以茶崇儉，以儉育德，茶是人們寄託感情的媒介，也是歷代茶人愛國憂民的情結的載體。“啜苦勵志，咽甘報國”代表了茶人以愛國主義為人生價值的崇高品格。

　　四、貴真——溝通人與自然關係的要求

　　貴真，就是講求人與自然的親和，追求真善美的統一。這既是中國茶道的核心內容，也是傳統茶文化的魅力所在，同時也是茶人對人生價值的最終追求。

　　真，是道家哲學思想的主要內容。莊子曾經說：“真者所以受於天，自然不可易，聖人法天貴真，不拘於俗”。解釋了真的本質，即“真”與“天”、“自然”是一致的，是不可改變的。所謂“天道自然，“天人合一”，是古代先哲們解釋人與自然之間關係的基本觀念。中國傳統茶文化講究的真，包括了茶的自然本性之真、品茶的環境之真和人的性情之真。

　　第一，茶的自然本性之真。茶葉是天涵地載人育的靈芽，其天然性質為清純、淡雅、質樸。陸羽《茶經》指出，“茶之性儉”，“茶之為用，味至寒”。唐代裴汶在《茶述》中說：“其性精清，其味淡潔，其用滌煩，其功緻和。”唐代詩人韋應物在《喜園中茶生》的詩中寫下：“潔性不可汙，為飲滌煩塵”的名句。由此可見，人們對茶的發現、利用和享受，既有感觀上的真香、真味，也有精神上的真性、真趣。茶，由最初的藥用到生活中的享用，由提神醒腦的天然功用到致清導和的精神作用，由自然的茶品到社會的人品，這種漸進的認識、升化過程，不僅表現出了人對自然的認識歷程，而且也反映出了人與自然高度契合、和諧統一的過程，同時也彰顯出人類對真善美的追求過程。

　　第二，品茶的環境之真。人們品茶，還須要有適宜的環境、氛圍和時間，“天趣悉備，可謂盡茶之真矣。”天趣則是指自然天成的環境。《徐文長祕集》稱“品茶宜精舍、宜云林、宜永晝清談、宜寒宵兀坐、宜鬆月下、宜花鳥間、宜綠蘚蒼苔、宜素手汲泉、宜紅妝掃雪、宜船頭吹火、宜竹裡飄煙”。表明了品茶需要野、幽、清、淨的自然環境。明代許次紓在《茶疏》中提出了品茶的適宜時候：“心手閒適，披詠疲倦，意緒紛亂，聽歌拍曲。歌罷曲終，杜門避事。鼓琴看畫，夜深共話。明窗淨几，佳客小姬。訪友初歸，風日晴和。輕陰微雨，小橋畫舫。茂林修竹，酒闌人散。兒輩齋館，清幽寺觀，名泉怪石”等，此外，歷代文人雅士選擇茶境時，離不開鬆、竹、梅、蘭與琴、棋、書、畫等，這些即是人與自然溝通時，對“真”的追求，也是人文精神與自然精神交相涵攝時，對美的感悟。

　　第三，茶人的性情之真。人們對茶的品飲，除了外在的環境之外，重要的還必須有內在的心境。自然環境與人的心境和諧一致，人就能真正地放鬆自己，進入忘我的境界，達到修身養性，品味人生的目的。

　　茶人心境的形成和創造，來自於“虛靜”。中國古代先哲們對虛靜早有深刻的闡述，道家認為，人的心虛靜之極，可以像鏡子一樣真實地反映天地萬物，儒家則以靜為本，致良知，止於至善;佛家認為，人的心靈不為名利慾望所佔據，謂虛，人的思想不受外界的干擾，謂靜。這種虛靜，既順乎茶之本性，又合乎人之心性。因此，虛靜的心境，可以說是茶人的性情。性情之真來源於人對茶的品賞。人在工作的忙碌之後，生活的餘暇之時，端起茶杯細啜漫品。當茶湯靜靜地浸潤人們的心田時，人的心靈就在虛靜中得到淨化，精神也就在虛靜中得到昇華，這樣就可以盡享怡然自得的人生之樂。由此看來，人們品茶，不僅僅是生理的需要、生活的要求，更重要的是心性的修煉、品質的涵養和人格力量的鍛造。人們只要以寧靜淡泊的心情，曠達超逸的襟懷去品茶，就一定能得到道德力量的擴充和精神境界的提升，從而就能更好地享受大自然賜予人類的真趣。

　　中國茶文化的功效

　　茶有健身、治疾之藥物療效，又富欣賞情趣，可陶冶情操。品茶、待客是中國人高雅的娛樂和社交活動，坐茶館、茶話會則是中國人社會性群體茶藝活動。中國茶藝在世界享有盛譽，在唐代就傳入日本，形成日本茶道。

　　飲茶始於中國。茶葉衝以煮沸的清水，順乎自然，清飲雅嘗，尋求茶的固有之味，重在意境，這是茶的中式品茶的特點。同樣質量的茶葉，如用水不同、茶具不同或沖泡技術不一，泡出的茶湯會有不同的效果。中國自古以來就十分講究茶的沖泡，積累了豐富的經驗。泡好茶，要了解各類茶葉的特點，掌握科學的沖泡技術，使茶葉的固有品質能充分地表現出來。