中國傳統文化對日本茶道的影響

　　日本受中國的影響，飲茶的歷史早在陸羽的《茶經》誕生之前就已開始，下面是小編為你整理的，希望對您有用。

　　我國古人把飲茶從最初的單純飲用、解渴、提神昇華為通過飲茶獲得某些精神上的需要、反映人生信仰、追求人生的崇高境界和寄託、表達對朋友的情誼等。日本的茶道和茶文化，無論從其形式還是從實質來說，都同中國茶文化有著不可割裂的聯絡，茶道是中日文化交融的一端。日本有學者指出，日本茶道是以中國茶道為母親而成長起來的茶道，並且是在古代佛教文化的影響下成長起來的。日本茶道之所以出色完成的深層原因，必須歸功於陸羽寫了《茶經》，建立了其它飲料所沒有的理論上的豐碑這個史實。

　　中國茶文化與日本茶道自成體系，有嚴格的程式。但都是取茶的清心、靜氣、養神、助智等精義，應該說都是健康向上的。

　　中國茶文化以儒家思想為核心，融儒、道、佛為一體，三者之間是互相補充的多、相互牴觸的少，從而中國的茶文化內容非常豐富，從哪個層次、哪個方面講都可以做出巨集篇大論來。日本茶道則主要反映中國禪宗思想，當然也融進了日本國民的精神和思想意識。中國人“以茶利禮仁”、“以茶表敬意”、“以茶可行道”、“以茶可雅志”，這四條都是通過飲茶貫徹儒家的禮、義、仁、德等道德觀念以及中庸和諧的精神。日本茶道的“和、敬、清、寂”：“和”，即溫和之心，也就是指“和”的精神，在茶道之中則指主人與客人之間和客人與客人之間的和睦;“敬”則指互相有禮有節、尊敬謙恭真誠地交往;“清”即清潔、整齊，構成茶道精神的這一要素，可說是日本人心靈的獨特貢獻。凡是觀賞過茶道表演的人都知道，日本的茶室茶院和茶具是相當清潔的，可說是一塵不染的。當然，“清”亦指飲茶者要心靈清白;“寂”指茶事中恬靜的氣氛和茶人們莊重的表情。人們在茶室中不需言語，只需通過茶壺燒水的咕嚕聲和彌滿整個房間的茶香，就能進行精神方面的交流，產生共鳴。另外，“獨坐觀念”也是日本茶道思想的一個主要概念。所謂“獨坐觀念”是指客人走後，主人獨自坐在茶室裡“靜思”、“熟思”，回味當日的茶事，又可湧起一股充實感。日本茶道的“和、敬、清、寂”四則，幾百年來一直成為日本茶人們的行動指南。

　　日本茶道程式嚴謹，強調古樸、清寂之美;中國茶文化更崇尚自然美、隨和美。日本茶道主要源於佛教禪宗，提倡空寂之中求得心物如一的清靜之美是順理成章的。但它的“四規”、“七則”似乎過於拘重形式，打躬靜坐，世人是很少能感受到暢快自然的。中國茶文化最初由飲茶上升為精神活動，與道教的追求靜清無為神仙世界很有淵源關係，作為藝術層面的中國茶文化強調自然美學精神便成了一種傳統。但是中國的茶道沒有儀式可循，往往也就道而無道了，影響了茶文化精髓的作用發揮和規範傳播。所以一說茶道，往往首推日本。

　　中國茶文化包含社會各個層次的文化;日本茶文化尚未具備全民文化的內容。中國茶文化自宋代深入市民階層，其最突出的代表便是大小城鎮廣泛興起的茶樓、茶館、茶亭、茶室。在這種場合，士農工商都把飲茶作為友人歡會、人際交往的手段，成為生活本身的內容，民間不同地區更有極為豐富的“茶民俗”。日本人崇尚茶道，有許多著名的世家，茶道在民眾中亦很有影響，但其社會性、民眾性尚未達到廣泛深入的層面。也就是說，中國的茶道更具有民眾性，日本的茶道更具有典型性。

　　中國茶文化對日本茶道的影響

　　日本茶道的源流，應上溯至8世紀上半葉。那時日本從中國引進茶文化，完全是照搬中國貴族書院式的茶道模式。可是，經過四五個世紀的吸收消化，到了16世紀，千利休提倡茶道應以“無中萬般有”、“一即是多”的禪宗思想為根底，去掉一切人為的裝飾，追求至簡至素的情趣。他首先改革了茶室，由書院式的茶道，發展為草菴式的茶道，從茶室建築、裝飾和擺設，到煮茶方法、使用茶具樣式和吃茶禮儀，進一步融入禪的簡素清寂的精神，俗稱“空寂茶”。由此在日本有“茶禪一昧”的說法，茶道也因此成為修煉精神和交際禮法之道。

　　這些年來，我多次出入茶室，感受到茶室的特殊韻味。草菴式茶室是原木結構、草葺人字形屋頂，內外均為土牆。窗框是葦編的，不鑲玻璃，糊上白色的日本紙，一切保持原色，順其自然。茶室都很狹窄，僅有二鋪席乃至一鋪席半的面積。但整個茶室色彩沉靜，使茶人容易達到純粹的精神交流。

　　作為茶室組成部分的庭園，叫做露地，地形細長，是進出茶室的必經之路。在前庭置石燈籠和踏腳石，底部和周圍綴滿苔蘚。踏腳石由約7至15塊的奇陣列成，大小不一、形狀各異，擺法順其自然，以不引人注目為度。同時種植鬆、竹，日本人認為鬆是純潔的表現，青竹是“清寂”的表現。茶室與露地相配合，營造出一種枯淡的氣氛。

　　茶室室內的惟一裝飾就是設有一個壁龕，內掛一畫軸或字幅。畫軸一般多是日本水墨山水畫，其最大特色，就是畫面留下很大的餘白，這種餘白不是作為簡單的“虛”的“無”，而是一種充實的“無”，即用“無心的心”來填補和充實。也就是滲進了強烈的禪的“無中萬般有”的藝術思想。不擺脫虛妄之念，是無法感受到其中所蘊含的豐富內容的。比如畫風，風本是無色，作為無色的色，在水墨畫面卻存在無限的色。有如清代畫家金冬心所言：“能畫一枝風有聲”，以無聲、無色而達到“繪聲”、“繪色”的藝術效果。在柔和的線與色中潛藏著敏銳的禪機，不用禪的“心眼”是感受不到的。

　　壁龕內還置一個花瓶，多為竹製，上面吊一支花或插上一朵小花。小花瓣上點一滴水珠子，在茶室昏暗的光線下，像是散落的一顆珍珠，晶瑩欲滴，托出一朵小花比百花更加生輝。

　　總之，草菴式茶室裡裡外外，與茶道的“空寂”的精神，以及“和敬清寂”的理想是完全協調一致的。正如南坊宗啟的茶道書《南坊錄》所說的：“一宇草菴二鋪席，充滿了空寂”。

　　以“心”來感受，禪也在茶中

　　現代以來，茶室雖多非草菴，惟其茶道的簡素精神不變。有一回，筆者出席一年一度的明治神宮的傳統春季茶道儀式，到了茶室***，那裡置有一個利用天然石鑿成的石缽，缽內滿是苔蘚，盛滿純淨的水。進入茶室之前，用石缽裡的水洗手和漱口，以起到淨化精神的作用。走進茶室，室內的光特別柔和，置身其間，首先就給人一種平和寧靜的感覺。室內別無其他擺設，不繁不麗，席地而坐，將視線投向壁龕，壁龕裡掛著一幅古字殘片，置身於這種獨具匠心的藝術空間，會引起人們一種難以名狀的感動。茶道儀式就在這樣靜寂低徊的氛圍中開始了。

　　這時候，如果將視線投落在窄小的榻榻米上，在自然的光照下，庭園的竹透過紙窗投在鋪席上的影子，簡直就像潑上去的一幅竹水墨畫!也許惟有這時候，茶客落入冥想，就會心生一種美的“空寂”與“幽玄”。置身於這種境界，對千利休“徑通茶室來品茗，世人聚此絕俗念”這樣一首和歌就會有更深切的體味。

　　據說，上述提及的《南坊錄》的作者，是千利休的高足。他親錄了從千利休那裡習來的“空寂茶”的心得，是一部難得的茶文化經典著作。其中一段話很好地闡述了千利休的“空寂茶”的精神，他寫道：“空寂本意，是表示佛的清淨無垢的世界。草菴式茶道乃拂卻塵芥，主客誠心相交，不言規矩和法式，惟生火、煮水、吃茶而已，別無他事。亦即佛心顯露之所在也。只拘泥於禮法，則會墮入於凡俗。……皆不可悟得茶道之髓也。”如果不是身臨其境，以“心”來感受，是體會不到南坊宗啟所云：“一盅茶，品味，禪也在茶中”。

　　平衡現代人的身心

　　如今日本茶道流派紛呈，最著名的是表千家、裡千家和武者小路千家三家。不少茶室的內外結構也發生了很大的變化，但茶道的精神本質不變，仍然是日本人生活中不可或缺的一部分。

　　日本人將茶道完全融入到日常生活之中：一是作為禮儀教育，以提高國民的文化素質。茶道是日本中小學生課餘學習的重要科目，就像我國許多家庭將自己的小孩課餘送去學習鋼琴或其他樂器一樣，起到了修身養性的作用。此外姑娘出嫁前，還要經過特別的茶道程式訓練，以作為主婦有條不紊地操持家務的基本訓練之一。二是作為心理輔導的重要一課，是白領階層緩解壓力、尋找心理平衡、消除身心疲勞的好方式。這類茶道活動，尤以年輕職業女性居多，她們在節假日或上茶道教室，或去庵堂參加茶道儀式，以達到清爽精神、淨化心靈和交誼的目的。日本各寺廟也都開有坐禪班，週末總是爆滿。白領階層的高階管理人員還利用舉行茶道這種形式，進行社交活動和公關活動。三是茶道作為一門文化學科的分科，列入了大學教程。我所熟悉的一位女生留日攻讀這門課程，還榮獲茶道學博士學位。