中國茶文化與日本茶道的對比
日本的茶道與中國的茶道有淵源關係，那麼中國茶文化與日本茶道有什麼對比關係?下面是小編為你整理的，希望對您有用
1 中國茶文化以儒家思想為核心，融儒、道、佛為一體，三者之間是互相補充的多、相互牴觸的少，從而使中國的茶文化內容非常豐富，從哪個層次、哪個方面講都可以做出巨集篇大論來。日本茶道則主要反映中國禪宗思想，當然也融進了日本國民的精神和思想意識。中國人“以茶利禮仁”、“以茶表敬意”、“以茶可行道”、“以茶可雅志”，這四條都是通過飲茶貫徹儒家的禮、義、仁、德等道德觀念以及中庸和諧的精神。日本茶道的“和、敬、清、寂”，公開申明的“茶禪一位”，吸收了中國茶文化思想的部分內容，它規勸人們要和平共處，互敬互愛，廉潔樸實，修身養性。
2 日本茶道程式嚴謹，強調古樸、清寂之美;中國茶文化更崇尚自然美、隨和美。日本茶道主要源於佛教禪宗，提倡空寂之中求得心物如～的清靜之美是順理成章的。但它的“四規”、“七則”似乎過於拘重形式，打躬靜坐，世人是很少能感受到暢快自然的。中國茶文化最初由飲茶上升為精神活動，與道教的追求靜清無為神仙世界很有淵源關係，作為藝術層面的中國茶文化強調自然美學精神便成了一種傳統。但是中國的茶道沒有儀式可循，往往也就道而無道了，影響了茶文化精髓的作用發揮和規範傳播。所以一說茶道，往往首推日本。
3 中國茶文化包含社會各個層次的文化;日本茶文化尚未具備全民文化的內容。中國茶文化自宋代深入市民階層，其最突出的代表便是大小城鎮廣泛興起的茶樓、茶館、茶亭、茶室。在這種場合，土農工商都把飲茶作為友人歡會、人際交往的手段，成為生活本身的內容，民間不同地區更有極為豐富的“茶民俗”。日本人崇尚茶道，有許多著名的世家，茶道在民眾中亦很有影響，但其社會性、民眾性尚未達到廣泛深入的層面。也就是說，中國的茶道更具有民眾性，日本的茶道更具有典型性。
“四規”：待客親善，互相尊敬，環境幽靜，陳設高雅。
“七則”：點茶的濃度，茶水的質地，水溫的高低，火候的大小，煮茶的炭料，爐子的方位，插花的藝術。
中國茶文化與日本茶道的關係
茶具的設計製作等方面，無不精益求精。並且由於他們具有很高的文化素養，琴棋書畫、焚香博古等活動均與飲茶聯絡在一起，使茶寮籠罩在超凡脫俗的氣氛之中，這和前代是不同的。試看唐代盧令極負盛名的《走筆謝盂諫議寄新茶》詩，形容喝茶時只說一碗如何，兩碗如何，一直數到七碗，簡直有點為喝茶而喝茶的樣子。宋代講鬥茶，講分茶，也未能從茶和喝的圈子裡跳出來。只有在明代的茶寮中，才使茶變成一種高雅的生活品位的象徵，變成一種恬淡的生活情調的組成部分。明代茶人既然彼此引為同調，他們之間詩文唱酬、以茶會友的活動當然是有的，但他們並未形成有組織的茶人集團，這是為茶人的隱逸性和孤高性所決定的。明•張源《茶錄》***1595年前後***說：“飲茶以客少為貴，客眾則喧，喧則雅趣乏矣。獨啜日神，二客日勝，三四日趣，五六日泛，七八日施。”持此種主張的茶人追求的是瀟灑自適。在“獨飲日神”的指導思想下，茶寮中的活動縱使不是排他性的，但也不會是群體性的。
茶館文化。市井小民進不了文士的茶寮，他們下的是茶館。宋代的汴梁和臨安都有不少茶坊，它們往往還兼營酒飯、說唱等。單純賣茶的茶館到明代才發達起來，《儒林外史》第二十四回說：南京“大小酒樓有六七百痤，茶社有一千餘處。”有些茶館泡茶的質量也很高。明•張岱《陶庵夢憶》說：“崇禎癸酉，有好事者開茶館，泉實玉帶，茶實蘭雪。湯以旋煮，無老湯;器以時滌，無穢器。”眾多茶館成為平民休閒的去處。特別是由於撮泡法簡單易行，所以坐茶館是一種低消費的普通消遣。清代廣州有許多茶館叫“二釐館”，即每客的茶資僅銀二釐而已。在茶館中洋溢著的是散漫而輕鬆的氣氛，這裡一般並不進行群體性的活動。
中國古代飲茶也並非完全沒有以群體的形式出現的，比如禪宗和尚的茶會就是有組織的活動。如前所述，飲茶在中國的興盛曾受到禪僧的推動。禪宗講究在坐撣中凝神屏慮，達到無慾無念，無喜無憂，梵我合一的境界。為防止未入禪定，先入夢寐，故飲茶提神。後來禪宗的義理有所變易，講究頓悟，禪宗寺院的秩序受到影響。8世紀末9世紀初，禪法又有所改革。這時百丈懷海***724—814年***在律寺外別建“禪居’’作為道場，並創立“普請法”，上下均力，一齊勞作，組成了新型的僧團。他又制定規約，即《百丈清規》。此書之原本已不存，但元文宗在金陵建大龍翔集慶寺時，曾責令百丈山大智壽聖禪寺的住持東陽德輝重行編纂。至1336年編成，名《敕修百丈清規》。這些彈僧仍重視坐禪，所以也重視飲茶。在《清規》中有不少處講到集會時飲茶的儀式。如：嵌茶湯榜勢預張僧堂前上下間，庫司仍具請狀，備袢袱爐燭，詣方丈插香拜請。免則觸禮。稟雲……。稟訖呈狀。隨令客頭請兩序勤舊大眾光伴。掛點牌報眾。僧堂內鋪設主持位。齋退，嗚鼓集眾。知事揖住持入堂。歸位揖坐燒香一炷，住持前揖香，從聖僧後轉歸中問訊立。行茶遍，瓶出。往住持前揖茶退身，聖僧右後出，炷香展三拜，起，引全班至住持前，兩展三禮送出。復歸堂燒香，上下間問訊收盞退座。這裡說的《茶湯榜》即《茶榜》，是寺院舉行茶會時公佈的啟事，因為茶會除樣僧外，還常有俗士參加。有些《茶榜》是由著名文人撰寫的。比如蒙古國時期，耶律楚材撰有《茶榜》，見《湛然居士集》卷一三。後來趙盂額撰有《清謙講主茶榜》，見《鬆雪齋集•外集》，可見元代撣院中仍舉行茶會。但以後禪僧愈來愈講隨緣任運，愈來愈不講靜坐習禪了。“飢來吃飯，困來即眠”，“菩薩只向心覓”，“西方只在眼前”;理論變化到這種程度，連坐禪功夫都拋在一邊，當然更無須以茶卻眠了。
至此則須回答中國古代有無茶道的問題。由於漢字的組合比較自由，中國古文獻中出現過“茶道”這個片語。比如與陸羽同時代的皎然，他寫的《飲茶歌》中就有“孰知茶道全爾真，唯有丹丘得如此”之句。《封氏聞見記》在敘述了陸羽和常伯熊提倡飲茶之後說：“於是茶道大行。王公朝士無不飲者。”明代陳繼儒在《白石樵真稿》中說：當時茶的蒸、採、烹、洗“悉與古法不同”，但有些人“猶持陸鴻漸之《經》、蔡君謨之《錄》而祖之，以為茶道在是。”這些“茶道”的含義相當於茶事或茶藝，有別於日本所稱“茶道”。
日本和中國不同。日本原先不產茶，茶是從中國傳去的，所以日本沒有中國起初把茶叫作荼，視為普通樹葉子的那段歷史。在平安時代，茶雖已傳入日本，但只在大內闢有茶園，且歸典藥寮管理，與一般民眾沒有關係。12世紀時，兩度入宋求法的榮西法師帶回茶種，開始在日本推廣飲茶。不過榮西的著眼點是看重茶的醫療保健作用。他在《吃茶養生記》中說：“茶也，末代養生之仙藥，人倫延齡之妙術也。山谷生之，其地神靈也;人倫採之，其人長命也。”又說：“貴哉茶乎!上遙神靈諸天境界、下資飽食侵害之人倫矣。諸藥唯主一種病，各施用力耳;茶為萬病之藥而已。”把茶當成“萬病之藥”，在其原產地中國，人們恐難以置信;這種說法實際上反映出對來之不易的外國物品之作用的習慣性誇張。
榮西之後，飲茶在口本逐漸興盛。起初在禪院中流行，後來日本的公家和武家都欣賞飲茶之趣，在日本興起了舉辦茶會之風。根據《吃茶往來》***約為日本南北朝晚期或室町初期的著作***所記，當時高階武士修建了講究的茶亭，在這裡舉辦茶會。點茶獻客之後，要玩一種叫“四種十服榮”的賭賽遊戲，它有點像我國那種比茶味、比茶品的鬥荼。但當時日本茶的種類沒有中國那麼多，他們主要是猜測其中哪些是“本茶”***指拇尾茶***、哪些是“非茶“***其他茶***，以定勝負。之後，“退茶具，調美餚，勸酒飛杯。先三遲而論戶，引十分而勵飲。醉顏如霜葉之紅，狂妝似風樹之動。式歌式舞，增一座之興;又弦又管，驚四方之聽”***《吃茶往來》***。但這種豪華的茶會被認為是“無禮講”、“破禮講”、是一種敗壞風氣的行為。所以到了室町幕府的八代將軍足利義政***1449—1473年***時，遂命能阿彌***1397—1471年***創立起在書院建築裡進行的“書院茶”，這是一種氣氛嚴肅的貴族茶儀。之後又命村田珠光***1423—1502年***為主持茶會的上座茶人，他把寺院茶禮、民間的“茶寄合”和貴族書院的臺子茶相結合，並注入禪的精神，排除一切豪華陳設，形成了樸素的草菴茶風。日文中的“茶道”一詞，就是由他開始使用的，在此之前只稱為“茶湯”而已。珠光認為茶道之大旨在於：“一味清淨，法喜禪悅。趙州***指唐代的從諗禪師，778—897年***知此，陸羽未曾至此。人入茶室，外卻人我之相，內蓄柔和之德。至交相接之間，謹兮敬兮清兮寂兮，卒以及天下泰平”***《珠光問答》***。所以其極終的目的是天下太平;也就是說，是為鞏固日本社會的封建秩序服務的。
到了16世紀中葉，千利休***1522—1592年***將草菴茶進一步庶民化，使之更加普及。他把珠光提出的茶道之四諦“謹敬清寂”改為“和敬清寂”，即將帶有嚴肅意味的“謹”改為沖淡平夷的“和”。但他又強調“敬”，敬體現在茶道的禮法上，這是日本封建等級制度下的人際關係的反映。由於中世紀的日本是一個以武士為中心的社會，所以武家禮法的地位很崇高，影響很大。而吸收了若干禪院清規制度的小笠原流派武家禮法中的茶禮，更在頗大的程度上為茶道所接納。千利休說：“茶遭的技法以臺子技法為中心，其諸事的規則、法度有成千上萬種，茶道界的先人們在學習茶道時，主要是熟記、掌握這些規則。並且將此作為學習茶道的目的”***《南方錄》***。從千利休那裡流傳下來並漸趨定型的日本茶遭，在荼室建築，茶具、烹點技法、服飾，動作乃至應對語言等方面，無不規定得很細緻。甚至連進茶室時先邁左腳還是先邁右腳;哪種茶具放在室內所鋪之草蓆的哪一行編織紋路即所謂“目”***標準的草蓆長1 9米，有62.5目***上;移動茶具時在空中經過的途徑是直線還是曲線;一碗茶要分幾口喝光;於何時提哪些問題並如何作答;均須按照成規一絲不苟地進行。而且其問參加茶會的主客雙方須頻頻致禮。一次茶會大約用四小時，據統計，一位主人和三位客人在此期間共行禮213人次，還要依場合之不同分真、行、草三種形式;如果行禮的次數過多、動作過謙，也是一種失禮的行為。真可謂繁瑣已極。禮法，無論在日本或古代中國，都是用來維護和養成封建秩序的，茶道禮法也是如此。而且從千利休的三世孫千宗旦以後，千家流茶道採取了傳嫡的家元制度。長子稱為“家元”，繼承祖上的事業和姓名，僅標明幾世，以為區別;其他諸子不但不能繼承茶人之業，還要改姓。家元則向入門求藝的弟子傳授茶技併發給不同級別的證明書，通過這些活動對弟子進行管理，在本流派中擁有無可爭議的權威。
但茶道並不僅以演習一套繁文縟節為滿足，從“茶禪一味”的觀點出發，它有自己對美的特殊追求。茶道之美崇尚枯高幽玄，無心無礙，對世俗美採取否定的態度。比如茶室內不取世俗喜愛的豪華被麗之色，而以暗淡的朽葉色為基調。飲茶之碗起初曾珍視中國建窯、吉州窯等地的作品，即日本所稱天目茶碗;後來根據茶道美的標準，改用朝鮮陶碗，這種碗的胎上未經仔細淘洗，夾雜石粒，表面有黑斑，相當粗糙，卻被日本茶人看重，稱作蕎麥茶碗，視之為藝術品。繼而日本茶人自行設計製作茶碗，如在千利休指導下生產的樂窯茶碗是一種低溫釉陶器，製坯時不用陶輪而以手製，故器形不甚規整。這種茶碗呈筒形，器壁較厚。通體施深色釉，但濃淡不勻，釉面出現隱約的斑塊。再如織部窯茶碗，是在茶人古田織部***1544—1615年***的指導下生產的，這種茶碗造型扭曲歪斜，被稱為“馬盥型”。他如“鞋型”、“洲浜型”、“山道口型”、“多舌口型”等茶碗，器形都比較怪，其審美情趣與中國傳統茶具大不相同。不僅如此，用中國的眼光乍看起來，日本茶道中還有不少難以理解之處。比如進行茶事活動之規範化的草菴茶室，其***的高、寬均為70釐米許，客人須匍匐爬行才能進去，如此待客在中國是不可想象的。而在日本茶人看來，茶室是一處超脫凡俗的清淨世界，必須用這樣一道窄門把它和塵寰隔開。所以英語把茶室翻譯成Abode of fancy***幻想的屋子***、Abode of unsymmetrical***不勻稱的屋子***。這裡的情趣日文稱之為“佗”，正統的茶道稱為“佗茶”。佗的含義頗不易界定，簡言之，佗就是揚棄俗物，而從禪悅的無相了悟中去尋求毫無造作的清寂之美。可是儘管如此，這種美仍然不能不寄託在世俗的平凡物件上。甚至在進入清淨的茶室的客人中，也還要根據其社會地位區分出正客、次客和末客來，更不要說那些不勝其繁的禮節了。所以，茶道標榜的和敬清寂本身就包含著難以解脫的矛盾。而這樣的一種矛盾統一體當然不能只被看成是一種飲食文化、一種生活藝術或一種禮儀性的社交活動。它只能像最早向西方世界介紹日本茶道的岡倉天心***1862—1913年***在《茶之本》一書中所說：茶道“是一種審美主義的宗教。”“是超越飲用形式理想化以上的東西。即：它是關於人生的一種宗教。”“茶室是人生沙漠中的一片綠洲。在那裡，疲倦了的徵人相會在一起，共飲藝術鑑賞之泉。茶事是以茶，花、畫等為情節的即興劇。”這種走向超現世境界的茶道是日本所特有的，與中國的茶文化存在著質的區別。
日本茶道中飲用末茶，原是從南宋飲末茶的作法中學來的。但中國的飲茶法自元以後有了很大的變化，茶道卻一直沿用那在中國已趨絕跡的末茶，因而無法與中國茶事的新發展繼續掛鉤。日本生產不出像中國宋代那樣的高質量的茶餅，卻又要保持飲末茶的成規，乃將茶葉直接粉碎為茶末，其色綠，其味苦澀;特別是點出的濃茶，幾乎難以下嚥。日本人也覺得如果空腹飲這種濃茶恐傷損胃粘膜，所以要先吃“茶懷石”***一頓茶食。包括拌冷盤、燉菜。烤魚、酒、米飯和大醬湯***墊補之後才飲。雖然這和榮西所說“茶是昧之上首也，苦味是諸昧上首也”相合，但和中國六朝以前的辣湯型茶、唐宋的甘乳型茶、明清的清茶型茶均絕不相同。同時日本點茶時多不用湯瓶而從茶釜中舀取，與宋代之烹點手法相較，也使人產生似是而非的感覺。
中國沒有日本的那種茶道，因為兩國的歷史背景，社會風氣均不同，對茶的看法亦有別。中圍自宋以來，就認為“茶之為用無異米鹽”，元曲中經常說：“清晨開門七件事，柴米油鹽醬醋茶。”中國人以實際的態度對待茶。不僅中國平民從不把喝茶視作宗教行為，而且連被尊稱為茶神的陸羽像也逃不脫以滾湯澆頭的遭際;這在實行家元制的日本茶人看來，也同樣是不可思。近年頻有日本茶道團體來華作茶道表演，對他們的好意應深表感謝。可是茶道作為“一期一會”之舉，是一種須共同參與而不是在一旁參觀的活動。何況此時還往往有為奉陪外賓而組織的所謂中國古代茶道表演;每當看到我方這種向壁虛構、故弄玄虛的表演時，常不禁令人感到一種鬧劇甚至是悲劇的氣味。