中國茶道與儒學思想的關係

　　中國茶道與儒學思想是中華文化的一部分，那麼中國茶道與儒學思想有什麼關係呢？下面是小編精心為你整理的，一起來看看。

　　茶樹生長在山野之中，察山川之靈氣，得天地之精華，具有獨特的察性，被人們視為“草木之靈者”而備受鍾愛。身為灌木，默默生長在山野丘陵，寒冬不凋，四季常青，無論是豔陽高照，還是雲遮霧罩，綠色的葉片總閃耀著光亮。客觀的自然條件，決定了茶性微寒，味醇而不烈，使人提神醒腦而不過度興奮以至迷惘、狂躁。“其性精清，其味浩潔，其用滌煩。”早在唐代，裴汶就已經在《茶述》中如此評價茶葉;而韋應物在《喜園中茶生》詩中也說:“潔性不可汙，為飲滌塵煩。此物心靈味，本自出山原。”可見，出自山原的茶葉，天然具備精清、浩潔、雅靜的品性，微寒、味醉的特性，與一般烈性飲料大不相同，飲後會使人更為寧靜、冷靜、閒靜。因為茶葉對人類文明程序所發揮的作用，曾被譽為“智慧的靜穆”。

　　飲茶的這種效應，也體現在茶藝操作的過程中，使得茶藝也具有同樣的功能。這一現象自然會引起儒家的注意和重視，因為與其學說思想有共通之處。

　　一、中國茶道與儒、釋、道三教精神的聯絡

　　反觀中華五千年文明史中，我國傳統文化精神基本上是由儒、釋、道三教精神及其影響組成的，而這一切又直接影響和制約著中國茶文化的發展與走向。比如儒學的“以虛靜推於天地，通於萬物”，道家的“寧靜致遠，道法自然”，佛教的“茶禪一味，梵我一如”，其要義均在於人與大自然的精神聯絡與心靈感悟。儒、釋、道的思想精髓滲透到茶文化，進一步豐富了茶文化的內涵，其中佛教強調“禪茶一味”，以茶助禪，以茶禮禪，從茶中體昧苦寂的同時，在茶文化中注入佛理禪機;道家強調人在品茶時要樂於與自然親近，在思想情感上與自然交流，在人格上能與自然相比擬並通過茶事實踐去體悟自然的規律;而儒家則是以茶作為溝通自然與心靈的契機，重視自然與人文的高度契合，追求“天人合一”的理想境界與和諧心境。表面看，中國儒、道、佛各家都有自己的茶道流派，其形式與價值取向不盡相同。佛教在茶宴中伴以青燈孤寂，要在明心見性;道家茗飲尋求空靈虛靜，避世超塵;儒家以茶勵志，溝通人際關係，積極入世。無論意境和價值取向都有著各自的獨特色彩。這種表面的區別確實存在，但各家茶文化精神有一個很大的共同點，即：和諧、平靜，實際上是以儒家的中庸為提攜。

　　二、儒家思想對中國茶道的影響

　　中國茶道思想融合了儒、佛諸家的精華而成，而儒家思想是其中的主體，處於主導的地位。儒家思想產生於古代，但作為一種精神思想，在不同朝代的應變、發展中表現出極大的生命力。它的特點是時時刻刻，無處不在，貫穿於日常生活之中。在飲茶中溝通思想，創造和諧氣氛，可以增進友情。且各家茶文化精神都是以儒家的中庸為前提。清醒、達觀、熱情、親和與包容，構成儒家茶道精神的歡快格調，這既是中國茶文化的主調，也是與佛教禪宗的重要區別。儒家茶道是寓教於飲，寓教於樂。在民間茶禮、茶俗中儒家的歡快精神表現特別明顯。中國茶道，也多方體現了儒家中庸之溫、良、恭、儉、讓的精神，並寓修身、齊家、治國、平天下的偉大哲理於品茗飲茶的日常生活之中。

　　1、儒家把“仁禮”與“和”的思想引入中國茶文化。儒家主張通過飲茶溝通思想，創造和諧氣氛，增進彼此的友情;通過飲茶可以自省、省人，以此來加強彼此理解，促進和諧，增強友誼。儒家認為中庸是處理一切事情的原則和標準，並從中庸之道中引出和的思想，在儒家眼裡和是中，和是度，和是宜，和是當，和是一切恰到好處，無過亦無不及。反觀我們的茶文化，無一不是滲透著和的思想。從採茶、製茶、煮茶、點茶、泡茶、品飲等一整套茶事活動中，無不體現和的思想。在泡茶時，表現為“酸甜苦澀調太和，掌握遲速量適中”的中庸之美;在待客時表現為“奉茶為禮尊長者，備茶濃意表濃情”的明禮之倫;在飲茶過程中表現為“飲罷佳茗方知深，讚歎此乃草中英”的謙和之禮;在品茗的環境與心境方面表現為“普事故雅去虛華，寧靜致遠隱沉毅”的儉德之行。現代的茶學家莊晚芳先生也把茶德歸納為廉、美、和、靜，均賦予茶“節儉、淡泊、樸素、廉潔”的品德，寄託思想人格精神。中和是儒家的一個極為重要的思想。孺家經典著作之一《禮記·中庸》指出:“喜怒哀樂之未發，謂之中;發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也;和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”意思是心不為各種感情所衝動而偏激，處於自然狀態，就是中。感情發洩出來時又能不偏不倚，有理有節，就是和。這是自然界和人類社會的共同規律，能達到這種狀態，自然會天地有序，萬物欣欣向榮。

　　2、儒學獨創茶道以“清”為美意識，昇華了中國茶道的美學意境。清於俗塵，清於高潔，清於香馨，清於明哲，兩袖清風，清心寡慾。方可脫逸超然，感情自然，寄情山水。茶葉的平和、沖淡、閒潔的特性很早就被儒家文人們所注意，並將之與儒家的人格思想聯絡起來。如北宋文人晃補之在《次韻蘇翰林五日揚州古塔寺烹茶》詩中就說：“中和似此茗，受水不易節。”比喻蘇軾具有中和的品格和氣節，如同珍貴的名茶，即使在惡劣的環境中也不會改變自己的節操。

　　3、中國茶道講究儒學思想的“中庸”與“適度”。茶事活動要取得完滿結果，關鍵在於把握準確的“度”。這個度就是中庸。首先，茶人必須調節自己的精神狀態，不能有偏激走極端，要心平氣和，進退有節，待人有禮;其次，有具體活動中也要不偏不倚。例如製茶過程中，焙火，就不能過高，也不能過低;沖泡茶葉時，不能太多也不能太少;飲茶時，也應按照同樣的原則，不多，也不少，恰恰相反到好處。當然，具體的量，可以因人而異，基本的中庸之度，卻是一致的。現在公認的中國最早茶書唐代陸《茶經》，雖說主要是對茶事的具體記錄，沒有明確涉及茶道，但也體現了許多嚴格把握茶事的“度”的觀念。例如論採茶“有雨不採，睛有云不採”;論評茶“茶之否，存於口訣”;論煮茶“慎勿。使涼炎不勻”;論沸水，一沸不用，三沸太老，而取二沸恰恰相好，等等。

　　而恰到好處的“度”，就是中庸的基本內涵之一。中國歷史上，無論煮茶法、點茶法、泡茶法，都講究“精華均分”。好的東西，共同創造，也共同享受。從自然觀念講，飲茶環境要協和自然，程式、技巧等茶藝手段既要與自然環境協調，也要與人事、茶人個性相符。青燈古剎中，體會茶的苦寂;琴臺書房裡體會茶的雅韻;花間月下宜用點花茶之法;民間俗飲要有歡樂與親情。

　　4、茶詩中也蘊含儒家學說中“天人合一”的思想。歷代茶詩中，唐盧仝《走筆謝孟諫議寄新茶》這一千古絕唱有幾句最能代表儒家思想對茶的詮釋：一碗喉吻潤，兩碗破孤悶。三碗搜枯腸，惟有文字五千卷。四碗發輕汗，平生不平事，盡向毛孔散。五碗肌骨輕，六碗通仙靈。七碗吃不得也，惟覺兩腋習習清風生。蓬萊山，在何處?玉川子，乘此清風欲歸去。縱觀全詩，盧仝表面上是喝茶，而實質上是借茶來抒發自已的儒家精神抱負。事實上，盧仝本身也是由棄佛入儒的。

　　儒家思想與中國茶道精神的關係

　　一、儒家思想是中國傳統思想的基礎

　　從春秋時孔子創立儒家學說，到西漢儒家經學大師董仲舒提出“獨尊儒術”，再經宋代以朱熹為代表的一群儒家理學大師的完善，不僅形成了相當嚴密的理論系統，而且成了宋代以後佔統治地位的主流思想與文化，深刻地滲透到了中國人的精神世界和日常生活。所以，無論你自覺，還是不自覺，都在無形地按照儒家規範來指導自己的為人處世原則。這一點，甚至於成為世界華人的一個共同特徵了。

　　中國茶道，作為中國傳統文化的一個組成部分，離開儒家思想原則，不體現儒家文化，既是不可想象的，也是沒有中國特色的。事實上，無論是在古人寫的茶書中，還是在有據可考的古人茶事活動中，都具有鮮明的儒家思想文化特徵。

　　最能體現儒家思想特點的第一部茶論，也許要數北宋皇帝趙徽宗所著的《大觀茶論》了。開篇就明確提出：至若茶之為物，擅甌越閩之秀氣，鐘山川之靈稟，祛襟滌滯，至清導和，則非庸人孺子可得而知矣。這就一下子把茶事活動提升到高雅層次上去了，大有非高雅之士，不能欣賞茶的佳處之感。接下去，又得意洋洋地說，天下之士，勵志清白，兢為閒暇修索之玩，莫不碎玉銷金，嗓英咀華，較筐筐之精，爭鑑裁之別，雖下士於此時，不以蓄茶為羞，可謂盛世之清尚也。宋徽宗在這裡雖然是通過茶事之雅興，而來為自己的政績歌功頌德。但也確是反映出了當時社會茶事之盛。正因茶事成為時尚，於是從製茶到沖泡品飲，甚至連茶具茶器都變得相當考究起來;這就把原來普通的茶事活動上升成了一種精神享受。

　　這一點，也是孔子所一貫提倡和嚮往的。“食不厭精，膾不厭細”，孔子那時茶事雖未興，飲食已相當考究。，一精一細，就把飲食的檔次提升了，不僅僅為了填飽肚子，而是從中尋找精神享受。在論述他的志向時，更是明確說“童子三、二人，櫛乎風。沐乎浴”。而且認為這就是他理想的大同世界。追求這種擺脫了物質所累的悠閒生活境界，就是孔子的“道”。從這一點上來說，宋徽宗與孔子是一脈相承的。

　　二、儒家思想是一種入世的，積極有為的思想

　　這與道家的出世成仙，和佛教的棄世虛無有很大的不同。目前公認的最早茶詩，唐代盧仝《七碗茶詩》中，便非常明確地表現了盧仝心念蒼生的儒家入世救世思想。“便為諫議問蒼生，到頭還得蘇息否?”縱觀全詩，盧仝表面上是喝茶，而實質上是借茶來抒發自已的儒家精神抱負。事實上，盧仝本身也是由棄佛入儒的。

　　宋代茶風大盛，反映茶事活動的專著與文學作品也達到一個空前高度。除了宋徽宗的《大觀茶論》外。影響深遠的茶書還有蔡襄的《茶錄》，宋子安的《試茶錄》熊藩的《宣和北苑茶錄》等等，這此茶書的作者，無一不是精通儒學的學者。而在文學作品方面，當時的一流文學大師，蘇東坡，歐陽修，柳宗元，黃庭堅，范仲淹，陸游等，幾乎都有茶文茶詩傳世。許多詩文都借茶表達了“先天下之憂而憂，後天下之樂而樂”的入世精神。如蔡襄的“願樂池中波，化作人間雨”;陸游的“雪飛一片茶不憂”;等等。而蘇東坡的諷喻散文《葉嘉傳》，以人喻茶，以茶喻人，其所讚賞的那種剛勁清白，為天下蒼生，寧可被侮被斥之險，“輒苦”皇上的精神，則特別令人尋味。

　　儒家入世精神的的另一方面，就是茶的世俗化。作為中國茶道基本載體的茶，本身就是非常世俗的。神農氏發現茶，原意是為了解毒救人。而後則成了與油鹽柴米醬醋並列的開門七件事，在中國人的日常生活中，扮演著一種相當重要的角色。待人接物，解困去乏，消食減肥，保健休閒;等等。

　　中國第一部文人創作的反映市井生活名著《金瓶梅》，其中就有許多作為日常生活的茶事描寫。西門慶勾引潘金蓮，就是借喝茶為名，通過開小茶館的王婆達到目的。而在《紅樓夢》中，也有多處茶事活動的描寫。妙玉的“三杯為品”論，甚至對今天的品茶活動都產生了影響。凡此種種，不勝列舉。

　　三、儒家思想的核心是中庸

　　中庸既是一個抽象的哲學概念，也是一個具體的為人處世行為準則。所謂中庸，按儒家創始人孔子自己的解釋就是“不偏不倚”“執其兩端而折之”。後來有許多學者也都作了更加詳細的解釋，但要旨均不離此。將其作為處世為人的指導原則，就是不要偏激，不要走極端。要公正，平和，謙恭，以理服人，以禮待人，留有餘地;等等。

　　茶事活動要取得完滿結果，關鍵在於把握準確的“度”。現在公認的中國最早茶書唐代陸羽《茶經》，雖說主要是對茶事的具體記錄，沒有明確涉及茶道，但也體現了許多嚴格把握茶事的“度”的觀念。例如論採茶“有雨不採，睛有云不採”;論評茶“茶之否，存於口訣”;論煮茶“慎勿……使涼炎不勻”;論沸水，一沸不用，三沸太老，而取二沸恰恰相好，等等。而恰到好處的“度”，就是中庸的基本內涵之一。

　　所以，進行茶事活動時，首先，必須調節自己的精神狀態，不能有偏激走極端，要心平氣和，進退有節，待人有禮;其次，在具體活動中也要不偏不倚。例如製茶過程中，焙火，就不能過高，也不能過低;沖泡茶葉時，不能太多也不能太少;沖泡時，也應按照同樣的原則。無論置茶，注水，出湯，都要恰到好處。品飲時，要始保持著平和心態，毫米能體到烏龍茶的色香味妙處。當然，具體的量，具體的方法，可以因人而異。基本的中庸之度，卻是一致的。所以，從某個角度來說，烏龍茶，也可以說是一種最能體現中庸思想的茶。

　　近年來，關於中國茶道精神內容的討論相當熱烈。其中說的最多的是所謂“和、敬、清、寂”。同時也根據這四字而演變出其他的四字，什麼“和、敬、怡、真”，“和、敬、怡、平”，等等。然而考其四個字來源，其實是日本茶道的基本概念。不可否認，日本茶道源於中國，又發展的比較成熟，有許多值得學習之處。畢竟是在不同自然與文化環境的產物，與中國茶道精神有很大的不同。日本茶道的哲學基礎，是日本化的佛教禪宗思想。所以，又有“茶禪合一”的說法，也有人將日本茶道稱為“禪茶道”。由於日本茶道有一套嚴格的沖泡品飲程式，近年傳入中國之後，產生極大的影響。以至於有些人竟不知所以地把它當作中國茶道了。這當然一種誤區。日本佛教禪宗，是從中國傳過去的，但與中國本土的佛教禪宗，還是有很大區別。中國禪宗，是一種中國化的佛教，而這種佛教中國化的過程，就是與承認儒家主流地位，與儒家思想同化的過程。離開了這一點，佛教在中國的紮根與發展，是不可思議的。中國佛教佛寺，在茶業發展中起著相當特殊的作用，與此同時，也發展了一整套獨特的佛教茶禮，出現所謂“自古名山多名寺，自古名寺多名茶”現象。但不管怎樣，都不能取代和超越儒家的主流地位和影響。

　　有人說，中國茶道的基本精神，是“天人合一，道法自然”。道法自然思想，源於道家創始人老子。老子學說是中國傳統文化的重要組成部分，後來發展成中國傳統宗教道教。而中國曆代統治者，推行的都是“外儒內道”;在某一個歷史時期，比如漢初、唐初，老子和道教也曾被推崇到極高的地位。正因此，道教思想在中國人的精神和日常生活中，同時也對茶文化發展產生重大影響。至於“天人合一”思想，是漢時儒家經學大師董仲舒提出來的，揉雜了許多陰陽五行讖諱迷信學說。但考其根源，還是源於道家思想。董仲舒以儒自據，力倡獨尊儒術，但就這點思想來說，與孔子的原始儒家思想相去甚遠。孔子不僅從“不語亂力怪神”，也很少論天。“不知人，焉知天”。

　　當然，這也許正是孔子以後的儒家學說特色，從董仲舒的經學起，到朱熹的理學，王陽明的心學，總是吸收揉合了包括道家在內的種種思想觀念才發展起來。但不管怎樣，道家也與佛教一樣，始終都不能像儒家那樣，成為佔獨立統治地位的理論學說。

　　而儒家思想和文化，情況就不同了。儘管在先秦創始時，經歷過許多坎坷，但最終取得了在中國社會和正統主流地位。究其原因，很重要的一條就是儒家思想的核心“中庸”，太偉大了。儒家有了“中庸，就成了包容性極大但又個性極強的學說體系。先是吸收道家、法家思想，後來又吸收佛教思想，但是不管怎樣，基本的中庸核心沒有變。理解了這一點，也就理解了中國茶道的基本思想和方法。也許中國茶道不會有日本茶道那樣嚴密的程式與規範，也不會以“茶道”名稱出現，但無論如何，中庸思想都是茶事活動的基本指導思想。