武夷茶文化的發展歷史

　　武夷茶文化歷史悠久、底蘊厚重，它的發展與武夷山的儒、釋、道三教文化有著不解的生命情緣。下面是小編精心為你整理的，一起來看看。

　　武夷山是一座千古文化名山。它以博大的胸襟和非凡的氣度，同時接納了儒、釋、道三大教派，形成了三教同山、三花並蒂的獨特文化構築，展示了武夷山巨大的相容性和厚重的生命內蘊。武夷茶文化的產生、發展和繁榮，正是在這一大背景下贏得了全面的舒展。三教飲茶論道，感悟人生，共贊武夷茶，把各自的教派宗旨融進茶道的精神，為武夷茶文化的發展注入了一泓生命的清泉，也打開了一扇精神世界的視窗。

　　武夷山的儒教理學鼎盛於南宋，最著名的代表人物當推朱熹，儒家們倡導的人生處世原則就是“致廣大而盡精微，極高明而道中庸”。從某種意義上說，朱子理學這一思想體系正是源於武夷茶道的真傳。因為，朱熹在武夷山生活、講學、著書、立說達半個世紀之久。他吸納了武夷茶道所倡導的修身養性的生命理念，與理學思想形成了精神層面的高度融合與統一。無論是朱熹親手植茶的生動故事，還是朱熹吟詠武夷茶的眾多詩文，抑或是朱熹品茗論道的靈感火花及茶事逸聞，均都透出了濃濃的文化色澤，鋪展出武夷茶獨具的神奇魅力。

　　朱熹的《詠武夷茶》：“武夷高處是蓬萊，採取靈芽於自栽。地僻芬菲鎮長在，谷寒蜂蝶未全來。紅裳似欲留人醉，錦幛何妨為客開。咀罷醒心何處所，近山重疊翠成堆”。這是一幅何等寧靜且充滿濃郁生活氣息的採茶景象!透過這和美閒淡的畫面，我們可以看到朱熹心靈深處的淡定從容，感悟到朱熹精神世界的情感意蘊。這就是朱熹與武夷茶的一種心靈默契和情感溝通。

　　武夷禪茶也是武夷茶文化的一個重要組成部分。自唐代以來，武夷山的寺廟遍佈山中，清越的梵音禪語與“六六三三疑道語”遙相呼應。“千萬峰中梵室開”是武夷山籍的北宋著名詞人柳永形容武夷山佛教鼎盛的詩句，形象地反映了唐宋時武夷山佛教香火旺盛、寺廟林立的景象。武夷僧人遠離塵世、歸隱山中，他們在這得天獨厚的環境中，伴著晨鐘暮鼓與繚繞的香火，把修身養性作為生命的最高境界來推崇。種茶、製茶和品茶已成為他們修行的一個重要載體，許許多多的頓悟都是在這茶事活動和品茗意蘊中獲取靈魂的啟迪。武夷山的名僧翁藻光對武夷茶也是情有獨鍾，曾寫下許多讚美和感悟武夷茶的著名詩文。“扣冰沐浴，以冰烹茗”幾乎成了他人生的經典故事。他在荊棘荒蠻中坐禪靜悟“吃茶去”的佛理，最終獲取了“茶禪一味”的真諦。在武夷佛教的歷史上，幾乎沒有不與武夷茶結緣的寺廟，寺廟周遭的茶園幾乎與寺廟一樣悠久。這根源就在於武夷佛教所推崇的宗旨，與武夷茶的“蘊和寓靜”的稟性有著異曲同工之妙，許多僧人就是通過品飲武夷茶，才悟出生命的真諦和世間永珍的玄機，最終修成正果，實現生命意蘊的飛躍。

　　武夷山道教與武夷茶也有著割捨不斷的生命情緣。武夷山的道教可追溯到漢武帝封禪武夷君這一歷史時期，以“清心寡慾為修道之本，以為一念無生即自由，心頭無物即仙佛”為修身宗旨，推崇的是天人合一、羽化成仙的生命理念。其所蘊含和營造的恬淡靜美的高遠意境，正好吻合了武夷道教所倡導的人與自然和諧靜美的思想意念，那“心靜則神安，神安則百病不生”的修道意念，正是從品飲武夷茶的意境中派生而出的。

　　武夷山道教最具代表性的人物是白玉蟾。他在武夷山大王峰麓的止止庵修行多年，留下大量的詩文著作。其中不少是描寫讚美武夷茶的。他把對武夷茶的理解和感悟，深深地溶進了自己的血脈裡，便融會貫通地嫁接到道教的教義中去，形成了自己獨具的生命悟性。

　　武夷山三大教派能夠友好相處、共求發展，形成三花並蒂的繁榮局面，其一要歸功於這座千古文化名山的博大胸襟，其二要得益於武夷茶的連結。因為武夷茶“蘊和寓靜”的稟性，與三教文化所推崇的宗旨完全達成心靈的共鳴，三大教派正是通過品飲武夷茶，讓靈魂在博大的意境中得以清洗過濾，最終贏得生命的昇華。所以說正是三大教派的鼎力推崇和讚美，武夷茶的發展才有了文化的底蘊，才有了生命的光芒。

　　佛教與武夷茶文化的關係

　　茶與佛，因緣深長。茶最初為僧人提供了無可替代的飲料，而僧人促進了茶葉生產的發展和製茶技術的進步。向以“佛宗道源”著稱的武夷山，歷史悠久，儒釋道三教鼎盛，歷史文化沉積濃重。“天下名山僧佔遍，自古高僧愛鬥茶”。佛門寺廟的茶事活動，對提高茗飲技法，傳播茗飲習俗，都與茶文化結下不解之緣。

　　“吳晉之際，佛教從中原傳入閩中，於是佛寺相繼興建。建州山水奇秀，巖壑幽勝，士人多創佛剎、落落相望”建州所領十一縣，到處有佛寺。此時，武夷山“寺觀廟宇僧人相繼種茶”。大凡是山巒起伏，翠峰疊嶂，佳木蔥蘢，雲海縹緲的名山，差不多名山古剎都產茶。史稱“茶興於唐，盛於宋朝”唐朝茶葉的興盛，是在佛教特別是禪宗發展的基礎上興盛起來的。唐代武德六年***618年***就有僧人在武夷山雲窩建立石堂寺。從伏虎巖入司馬泉，四周石壁凌霄，中夷廠地十畝，產茶精良，因得名“茶洞”。武夷三十六峰，九十九巖，峰峰有寺，巖巖皆茶，建州是山皆有寺，是寺多產茶，無茶不成禪寺。

　　“茶之為物，擅甌閩之秀，鐘山川之靈稟”和“茶味至寒，為飲最宜精行儉德之人”。佛教禪宗大興之後，它的教義與茶道精神相契合，又由於名茶多產自名山名水。自古來僧人多愛茶，嗜茶並以茶為修身靜慮之侶。為了滿足僧眾的日常飲用和待客之需，佛剎寺僧利用立足地的優越自然條件，寺廟多有自己的茶園，使佛門茶事大興。自唐朝以降，茶事一直成為佛教寺院中舉辦佛事的一個重要部分。僧人以茶貢佛祖***奠茶***、以茶敬施主***佛茶***以茶助禪***禪茶***，以茶社交***茶宴***，以及供僧眾日常飲用***普茶***。寺院內外也大量種茶、焙茶和研究種茶技術。古代許多名茶，如蒙頂石花茶、盧山雲霧茶、普陀白巖茶，峨嵋峨蕊茶、福州方山寺方山茶、建安能仁寺石巖白茶，都出於僧人手植。武夷造茶自古以“僧家所制者最為得法”。其茶質優佳，在全國同類茶品中，實屬上乘。

　　唐代開元中***713-739年***泰山靈巖寺有降魔大師，大興禪教、學禪務於不寂，又不夕食，唯許飲茶，人自懷挾，到處煎煮，以此轉相仿效，遂成風俗。元和年間***806-820年***孫樵《送茶與焦刑部書》中的“碧水丹山”乃武夷專稱。“晚甘侯”即當時武夷山寺廟茶的雅號，通過地方官吏向朝廷官宦作“遣侍齋閣”之禮品，使寺廟茶走出深山寺廟到了皇宮官第。唐代建州佛寺確實很多，而且是佛教禪宗最發達的地方，素有“佛國僧多”之稱的建安北苑，南唐時便是佛教勝地，武夷寺廟茶是名冠天下的龍鳳茶的原料，多出自僧家，有詩云：“鳳團山上至，一飲可忘年”。

　　五代閩國，福建“佛教獨盛於其時”。凡寺廟都有“奠茶”或“供佛茶”。《禪林象器箋》“凡禪林以奠茶、奠湯為恆例”。唐代僧人不僅以茶供佛，還以茶參禪，以茶釋經，以茶招待施主香客及以茶應酬文人，辦茶會，設茶宴，行茶禮，寫茶詩，甚至著茶書。提出佛理與茶德的主張，在寺廟中親身種茶，精心研究製茶技術，從而大大豐富了唐宋時代的武夷茶文化。

　　扣冰古佛、釋名藻光。武夷山吳屯人。少年出家，夏則衣楮，冬則扣冰沐浴，以冰烹茗，於荊棘荒蠻中坐禪靜悟“吃茶去”佛理，深得茶禪一味”的真諦。瑞巖禪寺廟前有聯文雲：“冰壺影，靜澄懷，剎那靈山映瑞巖”。他的行狀載入佛典《五燈會元》。後唐天成三年***928年***閩王延鈞聘至福州，“敬事以王師”。在為王者講經時，建議在武夷造茶為國用與助禪，由於“王者之師”的策動下，閩國朝廷於龍啟中***933年***建立北苑茶焙，發展了建州的茶葉生產。

　　德宗興元元年***784年***福建長樂籍禪師百丈懷海，整頓和建立新的禪宗戒律，鼓勵僧徒坐禪飲茶。在《百丈清規》中提出：出家人在修道同時，必須參加農業生產，自食其力。“一日不作，一日不食”的“農禪並重”的作風。明確地把禪門飲茶的制度作了詳細規定，成為寺廟日常修行不可少的部分，進一步說明茶和佛教的密切關係。所以，在南方許多寺廟，特別是武夷山出現了廟廟種茶，無僧不茶的嗜茶風尚。唐代劉禹錫《西山蘭若試茶歌》雲“山僧後簷茶數叢，春來映竹抽新茸。宛然為客振衣起，自傍芳叢摘鷹爪。斯須炒成滿室香，便酌沏下金沙水”。寺廟的寺前廟後，院中牆外，往往都種之以茶、自種、自制、自飲。

　　僧人為什麼選擇茶作為生活必備的飲料，並將之升為一種品行道德的修煉部分。唐宋之際，建州茶葉處於發展時期，特別是寺廟中僧人，實行戒酒，提倡飲茶。僧人坐禪修行，息心靜坐，專注一境，從而開發智慧，體悟大道。僧侶認為“品茶如參禪”，將建州茶道轉化為禪道。茶聖陸羽《茶經》中指出：茶味至寒，最宜精行儉德之人。在佛教中普遍認為茶具有三德：一是坐神徹夜不眠，茶可提神益思;二是滿腹時能助消化，輕神氣;三是“不發”，即能抑制性慾。所以飲茶是符合佛教的道德觀念，因此，茶自然受到佛教僧侶的青睞。

　　佛教修行的內容，不外乎戒、定、慧三種。戒是修行首要律條，佛戒要求僧侶酒肉，性慾予以戒除。要遵守不飲酒、非時不食***過午不食***，戒葷吃素，以達到清與潔的本性。定與慧，簡單說來就是要僧人坐禪修行，息心靜坐、專注一境，從而開發智慧，體悟大道，以達到身心“輕安”，觀照“明淨”的心態。坐禪是要做到“跏趺而坐，頭正背直，不動不搖，不委不倚”。更不能昏沉入夢或臨床睡眠，這樣長時間坐禪後，勢必產生疲勞、睏倦，此時需要清心提神。因此，茶具有提神益思，生津止渴藥理功能以及本身所含的豐富營養物質，對於坐禪修行進入“靜定”，纚發精神，敏於悟道。同時，茶湯清淡潔淨，即不違反佛門戒律，而且符合佛教寂靜淡泊的人生態度，茶便成了佛教僧侶必需品，而又符合佛教教義，佛教精神與茶性本質的內在共鳴，是茶與佛結緣的必然，形成了“茶佛一味”或“茶禪一味”的基礎。

　　武夷山佛教禪宗僧侶，對茶甚為講究。寺中置有專門的“茶堂”或“茶寮”，即住持行禮之處，也叫方丈。方丈是供寺僧討論佛法義禮，招待施主，接待文人品飲香茗的地方。在寺廟演說佛法、皈戒的佛殿和法堂中，都設有鍾、鼓，常常鐘鼓長鳴。廟中一般有左鍾右鼓，如果增設“茶鼓”，應在西北角，一種用木頭雕成魚狀，體內鑿空，擊敲有聲的木鼓，是召集僧人飲“普茶”之用。詩人林逋詩云：“春煙寺院敲茶鼓，夕照樓臺卓酒旗”。茶鼓是佛教崇尚茶葉的一種信據。

　　武夷禪寺儀規：殿主晨起必須在佛祖前“奠茶”即敬供茶湯，僧侶每日早起盥洗之後，先飲茶再禮佛，然後坐香習禪。習禪分為六個階段，每一階段一支香畢開靜，僧人要飲茶以提神益思，寺廟監值都要“打茶”，行茶四五匝，藉以清心提神，古代早已成為寺院的定規。明代詩僧陸容詩云：“江南風致說僧家，石上清泉竹裡茶。法藏名僧知更好，香菸茶葷滿袈裟”。詩人把僧侶愛飲茶描寫得淋漓盡致。寺院儀規中還有“茶湯”一項。每當新任住持晉山升座時，有特定的點茶，點湯禮節。有的寺廟在佛的聖誕日盛典，專人以湯沐浴佛身叫“洗佛茶”，供香客取飲，祈求消災延年。較大的寺院的茶湯開筵，俗稱茶會，也有謂之“茶宴”。這種茶湯會的舉辦，到後來範圍更廣泛，既有寺廟用以招待施主與香客，也有檀越信眾用來與眾僧結緣。正是這種情況，寺院在茶湯會中舉行茶禮、湯禮，以及每逢佛祖忌日獻茶湯時，都要嗚“鍾茶鼓”集眾，以示佛法的莊嚴。寺廟多設在峻嶺之頂，沿山路設有茶亭供飲茶歇息。寺廟眾僧中有“種茶僧”、“製茶僧”，專司茶眾管理和製茶，廟內設有“茶頭，專門負責燒湯烹茶，門前配有“施茶僧”，為施主、香客、遊人惠施茶水等。

　　由於茶被佛教界視為“神物”，飲茶之風傳遍大小寺廟，種茶、製茶成為僧侶一業。武夷山茶自問世以來，從藥用、禪飲、品茗：茶宴、鬥茶推向社會。佛教對促進茶業的發展，茶葉的傳播也起了一定的作用，所以自古以來茶與佛的因緣深長，就有“茶禪一味”與“茶佛一味”的說法。