茶道輔導資料

　　中國茶道的發展是自下而上的，故而起發展的特點是在廣度上，以求博大，那有哪些呢?下面是小編為你整理的，希望對您有用。

　　之茶道的形成時期

　　茶道要以茶文化為依託。而茶文化興盛的前提條件是飲茶成風俗。到唐代，一發明瞭蒸青製茶，茶葉品質經高了，飲茶之風漸盛。唐玄宗天寶末進土封演所撰《封氏聞見記·飲茶》雲：“……南人好飲之，北人初不多飲。開元中，泰山靈巖寺有降魔師大興禪教，學禪務於不寐，又不夕食，皆許其飲茶。人自懷挾，到處煮飲，從此輪相仿效，遂成風俗。自鄒、齊、滄、椽，漸至京邑，城市多開店鋪煎茶賣之，不問道俗，沒錢取機。”顯然，茶已不是貴族和士大夫們的特有享受品，已普及民間，成“比屋之飲”。《封氏聞見記》又說：“按古人亦飲茶耳，但不如今人溺之甚。窮日盡夜，範成風俗，始自中地，流於塞外。”茶事興盛的客觀條件是茶葉種植業的空前大發展，據《茶經》所載：唐代產茶度分佈在8個道、43個州郡、44個縣，不再限於雲貴川之一隅。茶葉傳入東南，得其天時地利，湧現不少名茶。有了這個物質條件，茶事便日漸興旺。

　　唐代的茶文化引人注目的有兩個方面。一是文人學士深得茶之益處，清醒頭腦，增長思維能力，易來靈感，於是爭相漚歌茶事。一時間飲茶成了熱門題材，連酒仙李白也寫下了《玉泉山仙人掌茶詩》，還有柳宗元的《竹間自採茶詩》和代武中丞謝《賜新茶表肝，呂溫寫”《三月三口茶宴序》，皮日休寫;《茶中雜詠序》，劉禹錫寫《西山蘭若試茶歌》，韋應物寫《喜園中茶生》，白居易寫《睡後茶興憶楊同州》，溫庭騖寫《採茶歌》等，油於文人推波助瀾，飲茶和研究茶葉的風氣大盛。茶不再僅僅是農學家的研究物件，，也是一種可登大雅之堂的世俗文化，文人雅士們不斷用思維的鏵和如椽的筆開掘其文化內涵;這種文化又深深烙印在民族習俗、民族心態和民族性格中，並日漸成為可遺傳的文化基因;二是出了一批茶學專著，有陸羽的《茶經人張又新的《煎茶水記》Z溫庭筠的《採茶錄》，蘇的《十六湯品》等，這些茶學專著使茶事成了一門高雅的文化藝能，對茶的認識已條理化、系統化，由感性上升到理性，由個別到一般。茶事已成一門博大精深的涉及多邊學科的學問。唐代創立中國茶道，是對華夏文明的貢獻，也是對人類文明的貢獻。

　　之茶道的歷史

　　茶道屬於東方文化。東方文化與西方文化的不同，在於東方文化往往沒有一個科學的、準確的定義，而要個人憑藉自己的悟性去貼近它、理解它。早在我國唐代就有了“茶道”這個詞，例如，《封氏聞見記》中：“又因鴻漸之論，廣潤色之，於是茶道大行。”唐代劉貞亮在《飲茶十德》中也明確提出：“以茶可行道，以茶可雅志。”

　　茶道最早起源於中國。中國人至少在唐或唐以前，就在世界上首先將茶飲作為一種修身養性之道，唐朝《封氏聞見記》中就有這樣的記載：“茶道大行，王公朝士無不飲者。”這是現存文獻中對茶道的最早記載。在唐朝寺院僧眾唸經坐禪，皆以茶為飲，清心養神。當時社會上茶宴已很流行，賓主在以茶代酒、文明高雅的社交活動中，品茗賞景，各抒胸襟。唐呂溫在《三月三茶宴序》中對茶宴的優雅氣氛和品茶的美妙韻味，作了非常生動的描繪。在唐宋年間人們對飲茶的環境、禮節、操作方式等飲茶儀程都已很講究，有了一些約定俗稱的規矩和儀式，茶宴已有宮庭茶宴、寺院茶宴、文人茶宴之分。對茶飲在修身養性中的作用也有了相當深刻的認識，宋徽宗趙佶是一個茶飲的愛好者，他認為茶的芬芳品味，能使人閒和寧靜、趣味無窮：“至若茶之為物，擅甌閩之秀氣，鐘山川之靈稟，祛襟滌滯，致清導和，則非庸人孺子可得知矣。中澹閒潔，韻高致靜......”

　　南宋紹熙二年***公元1191年***日本僧人榮西首次將茶種從中國帶回日本，從此日本才開始遍種茶葉。在南宋末期***公元1259年***日本南浦昭明禪師來到我國浙江省餘杭縣的經山寺求學取經，學習了該寺院的茶宴儀程，首次將中國的茶道引進日本，成為中國茶道在日本的最早傳播者。日本《類聚名物考》對此有明確記載：“茶道之起，在正元中筑前崇福寺開山南浦昭明由宋傳入。”日本《本朝高僧傳》也有：“南浦昭明由宋歸國，把茶臺子、茶道具一式帶到崇福寺"的記述。直到日本豐臣秀吉時代***公元1536～1598年，相當於我國明朝中後期***千利休成為日本茶道高僧後，才高高舉起了“茶道”這面旗幟，並總結出茶道四規：“和、敬、清、寂”，顯然這個基本理論是受到了中國茶道精髓的影響而形成的，其主要的儀程框架規範仍源於中國。

　　之茶道的道家理念

　　一、尊人中國茶道中，尊人的思想在表現形式上常見於對茶具的命名以及對茶的認識上。茶人們習慣於把有托盤的蓋杯稱為“三才杯”。杯託為“地”、杯蓋為“天”，杯子為“人”。意思是天大、地大、人更大。如果連杯子、托盤、杯蓋一同端起來品茗，這種拿杯手法稱為“三才合一”

　　二、貴生貴生是道家為茶道注入的功利主義思想。臺灣茶在道家貴生、養生、樂生思想的影響下，中國茶道特別注重“茶之功”，即注重茶的保健養生的功能，以及怡情養性的功能。道家品茶不講究太多的規矩，而是從養生貴生的目的出發，以茶來助長功行內力。如馬鈺的一首《長思仁?茶》中寫道：一槍茶，二槍茶，休獻機心名利家，無眠未作差。無為茶，自然茶，天賜休心與道家，無眠功行加。可見，道家飲茶與世俗熱心於名利的人品茶不同，貪圖功利名祿的人飲茶會失眠，這表明他們的精神境界太差。而茶是天賜給道家的瓊漿仙露，飲了茶更有精神，不嗜睡就更能體道悟道，增添功力和道行。更多的道家高人都把茶當作忘卻紅塵煩惱，逍遙享樂精神的一大樂事。對此，道教南宗五祖之一的白玉蟾在《水調歌頭?詠茶》一詞中寫得很妙。二月一番雨，昨夜一聲雷。槍旗爭展，建溪春色佔先魁。採取枝頭雀舌，帶露和煙搗碎，煉作紫金堆。碾破春無限，飛起綠塵埃。汲新泉，烹活火，試將來，放下兔毫甌子，滋味舌頭回。喚醒青州從事，戰退睡魔百萬，夢不到陽臺。兩腋清風起，我欲上蓬萊。

　　三、坐忘“坐忘”石道家為了要在茶道達到“至虛極，守靜篤”的境界而提出的致靜法門。受老子思想的影響，中國茶道把“靜”視為“四諦”之一。如何使自己在品茗時心境達到“一私不留”、一塵不染，一妄不存的空靈境界呢?道家也為茶道提供了入靜的法門，這稱之為“坐忘”，即，忘掉自己的肉身，忘掉自己的聰明。茶道提倡人與自然的相互溝通，融化物我之間的界限，以及“滌除玄鑑”“澄心味象”的審美觀照，均可通過“坐忘”來實現。

　　四、無己道家不拘名教，純任自然，曠達逍遙的廚師態度也是中國茶道的處世之道。道家所說的“無己”就是茶道中追求的“無我”。無我，並非是從肉體上消滅自我，而是從精神上泯滅物我的對立，達到契合自然、心納萬物。“無我”是中國茶道對心境的最高追求，近幾年來臺灣海峽兩岸茶人頻頻聯合舉辦國際“無我”茶會，日本、韓國茶人也積極參與，這正是對”無我“境界的一種有益嘗試。

　　五、道法自然，返樸健康茶歸真中國茶道強調“道法自然”，包含了物質、行為、精神三個層次。物質方面，中國茶道認為：“茶是南方之嘉木”。是大自然恩賜的“珍木靈芽”，在種茶、採茶、製茶時必須順應大自然的規律才能產出好茶，行為方面，中國茶道講究在茶事活動中，一切要以自然味美，一樸實味美，東則行雲流水，靜如山嶽磐石，笑則如春花自開，言則如山泉吟訴，一舉手，一投足，一顰一笑都應發自自然，任由心性，好不造作。精神方面，道法自然，返樸歸真，表現為自己的性心得到完全解放，使自己的心境得到清靜、恬淡、寂寞、無為，使自己的心靈隨茶香瀰漫，彷彿自己與宇宙融合，昇華到“悟我“的境界。