道法自然隸書書法
在《道德經》中，道祖老子以先哲的睿智提出了“道”、“德”、“自然”、“無為”等諸多的哲學概念。下面小編帶給大家的是，希望你們喜歡。
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道法自然
《道德經》是老子思想的完美理論系統，是中國古代哲學的創世之作，亦是道家學派的開宗總綱，更是道教的萬經之祖。在《道德經》中，道祖老子以先哲的睿智提出了“道”、“德”、“自然”、“無為”等諸多的哲學概念。形成了一整套完美無比的、可修可證的道學理論體系。“道法自然”是道德經的核心，是道學理論的機要。
老子說：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”“自然”是道的自性，自然是最大的和諧。道，生天生地生萬物，為天地萬物之祖源。其函於萬物、運化萬物，卻“生而不有”，始終與天地萬物共生相處，和諧自然。宇宙萬物自化自為、自主自體。道，順應事物發展規律而運化，絲毫不礙萬物的自然執行。無為而無不為，不作妄為。 如此而行，如此和諧，是萬物的常態。反之，不和諧就失去了萬物生存的條件。正是“內不和不生，外不和不存”。能生能存，謂之和諧。故“道生之，德蓄之”。亦生亦存，才“道法自然”成世界。
道祖老子不僅指出了道化生宇宙、包攬宇宙，並運化天地萬物、社會百態的道理，更精闢地論述了治國安邦平天下的君主和齊家修身養自性的老百姓，都應效法自然、取法自然，遵循道本自然的道理。只有按照道法自然的規律，以自然完美之態而和諧於宇宙萬物、社會生活的千姿百態之中，才能“道生之、德育之”，而成就繁華似錦的世界。天地效法“道本自然”的法性，“無為而無不為”，不自生而長生，從而呈現出天長地久的和諧之狀。所以，人法地，地法天，天法道，歸根到底是“道法自然”，是自然規律。自然是和諧之根，自然是道的自性，自然無為就是道的本體。“道法自然”自和諧。正是如此，宇宙間唯有道尊德貴。因而，宇宙萬物要和諧，就必須尊道貴德，人類社會就應該修道養德。如此才能構建和諧社會，以期社會的和諧。
道法自然是《道德經》的核心。強調宇宙萬物和諧，論述構建宇宙萬物、社會政治、社會生活的和諧，是《道德經》的宗旨。
老子在《道德經》中，特別強調宇宙萬物的和諧，是自然天成的根本法則，是任何力量都無法改變的公理。“萬物負陰而抱陽，衝氣以為和”。萬物皆含陰陽二氣，相互對立統一而成萬物之常態。陰陽相輔相成，“陰平陽祕，精神乃治”。二氣妙用，化生萬物。雖交衝激盪，卻成均調和諧狀態。老子又說：“知和曰常，知常曰明”。和者和諧，常者常態。知此才能算得上睿慧明智。故而，人人都應努力促進維護宇宙自然、社會生活、物我共榮的和諧。為此，就要順應自然規律，順而不逆，才能“和風惠暢，諧韻長鳴”。
在《道德經》中，道祖老子用“道”和“德”論述了安邦治國的社會主張與修身養性的必取之道，指出了尊道貴德促進和諧的修持法則。道德經講道講德講天地，讓人明白大自然的規律是無私無我、自化而為的。“法自然”是人類求得和諧幸福的必行之道。依皈自然的固有規律以規範自己的行為，則和諧順應。若反其道而行，則失去和諧，物毀人亡。天下不太平，社會難進步。所以，人的“道”就是“法自然”。即盡力的修道養德，儘量做到容人、無私、守柔、謙和，以高尚的道德、清靜的身心，和諧於社會之中;以道德經昭示的智慧，啟示自己不斷適應社會的和諧與進步。
“道生之，德蓄之”，道生德養是無私的。老子提出“聖人無私”、“聖人無藏”、“既以為人，既以與人”等許多無私行為的哲語。指出“聖人無藏”反而“有餘”;盡力為人，自己愈有。進而告示了“聖人後其身而身先，外其身而身存”的道理。可見，無私方能有私。正如道經所言，因其無私，“故能成其私”。是理念，也是事物運轉的邏輯。無私是大自然的體性。自然是無私的。人居天地間，天無不覆，地無不載。實乃自然無私運化之大道，是宇宙萬物最大的和諧。
“天地之間虛而不屈。”故天寬地闊，無所不容。人要修道養德，就要有像天地一樣的胸懷，無私無畏地容人容物，方可有謙退、守柔、和讓的心態。才能符合“為而不恃，功成而不居”的自然之道。對人對己謙和不爭，“夫唯不爭，故天下莫能與之爭”。不爭的人就是上善。正如老子講的“上善若水，水善利萬物而不爭”，自然“不敢為天下先”。人人若能如此，社會生活的人際關係就會和諧。“為而不恃，功成而不居”就會成為社會生活中高尚的操守。
如此謙退之道，並非消極待物。事物的發展是辯證的，雖居後處下，功而不爭。但居後而反能身先，居下卻有“海納百川”之氣象，收“萬流皆歸於海”之效。這正是道德經啟示人生處世、待人接物、修道養德之妙道。
“道之在我者為德”。故無道德不立，無德道不載。“法自然”是《道德經》的要義，修道養德是“法自然”的根本。修身養性是如此，安邦治國亦是如此。明此之道，方能修身而及天下;養德以利萬民。這就是，循規律講科學，法自然求和諧。美國前總統里根在國情諮文中，曾引用《道德經》“治大國者烹小鮮”。老子以極生動地比喻道出了治國安邦的必取法則。治國就要“法自然”，行“天之道”。“天之道”是客觀的、自然的，是無為的，也是科學的。“人之道”往往是帶有主觀意念的。符合客觀規律的“無為”而治，就能形成和諧的社會氛圍而科學地發展，從而實現“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無慾而民自樸”的太平盛世。
歷史的借鑑和社會現實，無可爭辯的證實了老子教導的正確。改革強加於民的人為束縛，簡政而去繁，老百姓自作自息，循天道自然的規律，“處無為之事，行不言之教”。生產力自然發展，綜合國力自然增強，社會財富充裕，百姓生活水平大大提高，精神生活、物質生活協調而行。當然出現了當今的太平盛世，自然而然的形成去溫飽而奔小康，必然形成科學發展的社會和諧。行人之道治理，就可能“損不足以奉有餘”，導致社會生活中富者愈富，貧者愈貧。正是如此，《道德經》中一再強調，“天之道，損有餘而補不足”。行“天道”才是事物發展的客觀規律。循規律即是科學，法自然就是和諧。天下萬物由天之道“生之，蓄之;生而弗有，為而弗恃，長而弗宰”。這實是極精道的哲語。
老子主張“無為”，理當反對“有為”。有違天道自然規律的行為就是“有為”，是反科學的，行之則是失卻和諧的。故而老子認為“天下神器，不可為也”。因為天下，乃天下人之天下。天下之事是由天下人作主的。這就是“共作共受”。所以無為而治，就應該行天道，更不能違天道而強行繁苛的行政法規。天道是不可違的，否則就會受到不可抗拒的懲罰。老子在談到反戰時，對此作了極精當的評說。老子在《道德經》八十一章中，有六章專論兵事戰爭。《道德經》第三十一章中，“夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處”。說明只要是戰爭，皆為不祥之物。不管是什麼樣的戰爭，都是破壞、都是進行毀滅、都是最大的不和諧，都會使老百姓流離失所，都是生靈塗炭、物毀人亡的慘烈災難。所以人類皆反對戰爭。老子警告發動戰爭的人說：“以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還”。由此而有“天道好還”一語。意思是說天道善於用其攻擊別人的東西攻擊他自己。就是以其人之道還治其人之身。世界歷史上凡以暴力謊言為業者，莫不以暴力謊言自毀。所以，破壞自然無不受到自然的嚴懲。毀林造田，破壞植被，以致水土流失，旱澇失調，人禍而成天災的惡果。這早已是盡人皆知的現實。嚴酷的報應，迫使人們必須“法自然”。無論是他人之自然，社會之自然或自然界的自然。順之者暢和，逆之則失衡。這就是“道法自然”展示的天道。
天道地德，天長地久，都是“道法自然”的“自然”。《道德經》本身就是一部行“天之道”、“法自然”的鑄世之作。其講道說德論至理，皆“法自然”而言，沒有絲毫的強人之氣，沒有片言支語的自我標榜，這正是道祖老子留給我們取之不竭、用之不盡的上善之水。無論帝王總統或智愚百姓，皆可聞道樹德，築基做人。令愚者啟蒙生慧，使智者精研而無盡。這正是“道法自然參天地，德育萬物貫古今”的天道。
《道德經》遍行海內外，版本三千餘。啟示的銘言至理，於天下其德普，於個人其德真。通古貫今，惠及寰宇。道德經揭示了道尊德貴的客觀真理。道乃和諧之道，德乃和諧之德。道治天下，自然和諧。修道養德乃社會和諧之根本。道德經的上善之水乃社會和諧、世界和平之雨露甘霖。人人修道養德，皆成有道之士。道法自然，政治清明。萬民承歡，天下昇平。必然和風浩蕩，諧音長應。自然盛世重輝，道興德隆。