為什麼唐僧不把豬八戒驅逐

　　豬八戒，豬臉人身，力氣大，但又好吃懶做，愛佔小便宜，貪圖女色，經常被妖怪的美色所迷，難分敵我。但是，為什麼唐僧不把他驅逐呢?

　　駱玉明先生有篇妙文叫《豬八戒買棺材》，說《西遊記》中，意志不堅定的豬八戒，一遇師父被妖精抓走，就提議：“把白馬賣了，給師父買口棺材送終。”這類學生，研究目標不明確，學術能力一般，判斷又往往失誤，以致舉動乖謬，貽笑大方。但唐僧曾經怒逐孫悟空，卻不曾動念逐豬八戒。要之，豬八戒買棺材雖然蠢笨乖謬，卻是念著“一日為師，終身為父”的情義，要為師父善後，孝心可嘉。以父子之倫的要義看，實是合乎規矩，所以唐僧都是罵罵了事。

　　唐僧曾經怒逐孫悟空，卻不曾動念逐豬八戒。

　　頑劣失禮又如何呢?錢謙益記鄭之文年輕時***後來官至知府***，在南京國子監讀書，與同學吳兆一起創作了一個戲曲《白練裙》，嘲笑前國子監祭酒馮夢禎與名妓馬湘蘭的風流韻事***《列朝詩集》丁集***。當時的國子監司業傅新德聽聞此事，不禁勃然大怒，把鄭、吳兩位狂生抓來，讓他們跪在東廂下，仔細用藤條打了一頓，體罰了好久才放他們走。戲曲因被毀板，現在已不知劇情了。但筆者於某一古裝韓劇中看到一個情節，講一位裝衛道士的官長，同事捉弄他，請妓女進其宿處挑逗。第二天詩會之時，妓女著白練裙上堂，赫然有此君筆墨淋漓在上，遂大失面子。不知是否為此類調笑劇情?

　　鄭、吳兩位諷刺學府最高長官兼老師被打，其實當事人並沒有告狀。馮夢禎本就風流倜儻，不拘小節。至於馬湘蘭，兩人演劇時還特意請她去看，意在看她如何不淡定地發飆失態，但馬湘蘭的才情、閱歷及地位，堪比後來的柳如是，對此輕狂後生之淺薄行徑，錢謙益記道：“湘蘭微笑而已。”但傅新德是位“模範端嚴、科條詳密”***《雍正山西通志》卷一三九***的好老師，對這種輕佻犯禮之事當然不能忍。

　　那麼，捱打是否算“撕得難看”呢?在古典倫理的審美中，這不難看，反而有美感。俗語“打是親，罵是愛”，是有深層文化因素的。只有“親”，才能打。舉子、進士也稱考試官為老師，但那是座師，尊而不親的，故彼此都不會越分做出格事，學生斷不至於嘲座師，座師也斷不至打“學生”。彼此間的關係，名為師生，實為依附的也不少。但學政、國子監類官員，卻要晨昏課業，十天一小考，一月一大考地督促學子舉業。遇上精勤的學官，甚至要天天去監視、指導學生。這種師生關係，雖在選擇時彼此並不自由，但還算是尊而有親的，所以打打頑劣的學生，是儘教導之職，完全屬於“慈”的古典範疇。才子型詩人鄭之文，在中進士後，還特意請錢謙益為中間人，再去向老師謝罪。老師也是“一笑而已”。這一來一往，便是“父慈子孝”的最佳註腳、古典倫理的最高審美。

　　罵與打，算是“父慈子孝”的小插曲，但逐出師門，昭示著嚴重的背叛以及寬容精神的承受底線。當這種底線要經受世人審視時，就尤其尷尬。這時，便要注意往“虐戀”方向發展，才可達到審美效果。帝舜的孝道故事，應該是這種審美的源頭。所以當被逐出師門時，學生便要不問緣由，負起全部的責任，承擔起劇情發展的主線。如同太炎先生之某一弟子，被師母逐出師門後，每年弟子掃墓時，他便站在園外候著***聞之於夫子大人，據說也是師母對這位學生有所誤解***。既要服從決定，所謂“不敢不從”;又要終身執弟子禮，並時刻不懈，以志“我心匪石，不可轉也”的專誠。金庸小說《射鵰英雄傳》中，狠毒如梅超風，也是堅持了這種誠心實意的“虐戀”路線，才得以重歸師門。

　　但“尊尊親親”的倫理社會，也會因某些特殊時期而大亂陣腳，這種時刻，人尚不得為人，“師徒”之倫，也就同其他倫理關係一樣，全無章法可言，打、罵不再是“父慈子孝”的一出倫理教育劇，而成了真正的街頭恐怖片;逐出師門的最高處罰，可能也會失去憤怒、忠誠、諒解等正常的表達。理性與情感衝突的張力不再，就再也無法向更高的審美層次發展，而只能停留在毫無美感的事件本身。