漢語言文學專業應用性改造探析
作為漢語修辭格的“互文”是中國文化的傳統，但已經不太為我們所重視，在現代生活中更缺乏有意識的普遍運用，所以有進一步研究的必要。而西方20世紀後期興起的一個後現代主義的、強調文字間關係的文學理論概念“互文性”intertextuality，在我國卻幾乎是被約定俗成地翻譯成“互文”。筆者認為，雖然兩者在語言科學、思維認知、表達方式等方面可能存在某些聯絡或暗合之處，但“互文”、“互文性”兩個概念應該只是字面上的一種巧合，沒有本質的內在聯絡，：二者屬於不同的理論範疇，涵義與運用也大不一樣。對蒔者，我們要繼承和發揚，對後者，我們則要敢於“拿來”，更要善於“拿來”。
一、互文。互文即所謂“互文見義”，是基於文體限制或表達的特別需要，將兩個或兩個以上意義有關聯或存在對應關係，能互相補充、互相滲透或互相限制、互相說明的語言結構單位按一定順序羅列在一起，以起到言簡意深、委婉錯雜等特定藝術效果的修辭手法。互文是古詩文中習見的表達方式，在中國文化中，這種表達方式在漢唐以前甚至在語言大發展的春秋時期就已經取得長足發展，臻於成熟。所以說，互文的傳統或傳統的互文，都該是有所本的。但由於種種原因，特別是百年前新文化運動興起、白話文產生髮展之後，互文這一表達方式運用漸少，似乎被我們束之高閣，日漸與我們隔膜、生疏，以至於現在我們大家包括各類大中小學校語文教師們淡到互文，每每也就是“古代詩詞作家在進行詩歌創作時用到的一種修辭手法”，最多也只不過是把互文當作一種已經“死去的藝術”來欣賞，這一現實應引起我們高度警覺。這種認識既割裂了傳統，又可能扼殺了互文生存、發展的生機。
從批評理論的角度看，對於文學文字的互動理解，其實在英美文學批評乃至文學創作中並不鮮見。18世紀初，亞歷山大·蒲伯曾在維吉爾的作品中發現了荷馬，蒲伯確信，一首詩在模仿自然方面的優劣，取決於它的互文性，或者說取決於它對前文字的模仿；艾略特也認為任何藝術作品都會融入過去與現在的系統，必然對過去和現在的互文字發生作用。尤其在喬伊斯的《尤利西斯》中，喬伊斯利用荷馬史詩的情節敷設他的篇章，並在兩個文字問確立了一種肯定的互文關係；又通過諸多的作者自我指涉，形成了一種內文字關係；還因對荷馬人物的改造不能表現出一種否定的互文關係——無論是吸收還是破壞、無論是肯定還是否定、無論是自我引用還是自我指涉，特定的此文字總是與某個或某些前文字糾纏在一起；同時，讀者或批評家總能在作品中識別出這個特定文字與其特定先驅文字的交織關係。
巴赫金從對拉伯雷和陀思妥耶夫斯基小說的研究、從小說中各種外文學文字存在的現象考察出發，把文字中的每一種表達，都看作是眾多聲音交叉、滲透與對話的結果。巴赫金把這種共存互動稱之為小說的“多聲部”或“復調”現實，並用“文學狂歡化”概念來支援他的對話理論。他傾向於把世界和人生看作一種共時結構，偏愛把文學置於文學之外的象徵性語境之中，藉以由此造就一個雜亂擁擠的互話語空間，創造一個眾聲喧譁卻又是內在和諧的彈性環境，從而賦予語言或意義某種不確定性。
二巴特、克里斯蒂娃與“互文性革命”。1973年，巴特幾乎在發表《文字的快感》的同時，發表了著名論文《文字的理論》，文中他試圖回答“文字是什麼”。在他看來，文字不是作品，也不是客體，甚至不是一個概念，文字產生於讀者與文字間的關係空間，它是一個生產場所；文字作為生產活動，它生產出來的不是產品，而是一個作者與讀者相遇、上演戲劇、進行語言遊戲的場所。巴特進而又說，文字是意指，是一種意指實踐，是讀者參與的意指實踐過程——其核心是以矛盾形式出現的多元性。
依據這一理論，讀者閱讀的過程，就是把自己的身份置於意指過程之中。他不僅將與特定文字中的不同互文字相認同，而且還必須被化簡為零，被置於一種啞然失語的危機時刻。這是審美快感到來之前的準備階段。然後，讀者便可進入自由聯想的過程、重構多元意義的過程、定義幾乎無法定義的內涵的過程。所以結論是互文性自身具有強烈反悖與戲仿特性，而對任何文字也都有一個再創造過程。所以，互文性結構規律乃至解構手段也有一定的合理性，對我們進行文學創作、文學批評，對我們繁榮文學藝術、進行社會主義新文化建設有借鑑、指導作用，完全可以“拿來”，當然應當“拿來”!而互文運用除節約筆墨之外，還可以更好地表達作者特定的深意隱情，能表現出特定的藝術效果，我們當然也要敢於嘗試，要善於運用，要重視對這些中國優秀傳統文化的繼承、發揚。
一、互文。互文即所謂“互文見義”，是基於文體限制或表達的特別需要，將兩個或兩個以上意義有關聯或存在對應關係，能互相補充、互相滲透或互相限制、互相說明的語言結構單位按一定順序羅列在一起，以起到言簡意深、委婉錯雜等特定藝術效果的修辭手法。互文是古詩文中習見的表達方式，在中國文化中，這種表達方式在漢唐以前甚至在語言大發展的春秋時期就已經取得長足發展，臻於成熟。所以說，互文的傳統或傳統的互文，都該是有所本的。但由於種種原因，特別是百年前新文化運動興起、白話文產生髮展之後，互文這一表達方式運用漸少，似乎被我們束之高閣，日漸與我們隔膜、生疏，以至於現在我們大家包括各類大中小學校語文教師們淡到互文，每每也就是“古代詩詞作家在進行詩歌創作時用到的一種修辭手法”，最多也只不過是把互文當作一種已經“死去的藝術”來欣賞，這一現實應引起我們高度警覺。這種認識既割裂了傳統，又可能扼殺了互文生存、發展的生機。
從批評理論的角度看，對於文學文字的互動理解，其實在英美文學批評乃至文學創作中並不鮮見。18世紀初，亞歷山大·蒲伯曾在維吉爾的作品中發現了荷馬，蒲伯確信，一首詩在模仿自然方面的優劣，取決於它的互文性，或者說取決於它對前文字的模仿；艾略特也認為任何藝術作品都會融入過去與現在的系統，必然對過去和現在的互文字發生作用。尤其在喬伊斯的《尤利西斯》中，喬伊斯利用荷馬史詩的情節敷設他的篇章，並在兩個文字問確立了一種肯定的互文關係；又通過諸多的作者自我指涉，形成了一種內文字關係；還因對荷馬人物的改造不能表現出一種否定的互文關係——無論是吸收還是破壞、無論是肯定還是否定、無論是自我引用還是自我指涉，特定的此文字總是與某個或某些前文字糾纏在一起；同時，讀者或批評家總能在作品中識別出這個特定文字與其特定先驅文字的交織關係。
巴赫金從對拉伯雷和陀思妥耶夫斯基小說的研究、從小說中各種外文學文字存在的現象考察出發，把文字中的每一種表達，都看作是眾多聲音交叉、滲透與對話的結果。巴赫金把這種共存互動稱之為小說的“多聲部”或“復調”現實，並用“文學狂歡化”概念來支援他的對話理論。他傾向於把世界和人生看作一種共時結構，偏愛把文學置於文學之外的象徵性語境之中，藉以由此造就一個雜亂擁擠的互話語空間，創造一個眾聲喧譁卻又是內在和諧的彈性環境，從而賦予語言或意義某種不確定性。
二巴特、克里斯蒂娃與“互文性革命”。1973年，巴特幾乎在發表《文字的快感》的同時，發表了著名論文《文字的理論》，文中他試圖回答“文字是什麼”。在他看來，文字不是作品，也不是客體，甚至不是一個概念，文字產生於讀者與文字間的關係空間，它是一個生產場所；文字作為生產活動，它生產出來的不是產品，而是一個作者與讀者相遇、上演戲劇、進行語言遊戲的場所。巴特進而又說，文字是意指，是一種意指實踐，是讀者參與的意指實踐過程——其核心是以矛盾形式出現的多元性。
依據這一理論，讀者閱讀的過程，就是把自己的身份置於意指過程之中。他不僅將與特定文字中的不同互文字相認同，而且還必須被化簡為零，被置於一種啞然失語的危機時刻。這是審美快感到來之前的準備階段。然後，讀者便可進入自由聯想的過程、重構多元意義的過程、定義幾乎無法定義的內涵的過程。所以結論是互文性自身具有強烈反悖與戲仿特性，而對任何文字也都有一個再創造過程。所以，互文性結構規律乃至解構手段也有一定的合理性，對我們進行文學創作、文學批評，對我們繁榮文學藝術、進行社會主義新文化建設有借鑑、指導作用，完全可以“拿來”，當然應當“拿來”!而互文運用除節約筆墨之外，還可以更好地表達作者特定的深意隱情，能表現出特定的藝術效果，我們當然也要敢於嘗試，要善於運用，要重視對這些中國優秀傳統文化的繼承、發揚。