關於孔子對老子的評價

　　相信大家都對孔子和老子這兩位古代名人都十分熟悉吧!那麼你想知道孔子對老子的有什麼樣的評價呢?如果你想知道可千萬別錯過了這篇文章喲!

　　孔子對老子的評價

　　學生要孔子談談對老子的訪談感想，孔子深深感嘆地說：“真了不起啊，老子是人中之龍啊!而我只好像是甕罐中的一隻小小的飛蟲啊!”***《莊子》***

　　孔子的學生不懂啊，請問老師，為什麼稱老子是龍呢?孔子說：“如果是隻鳥，我當然知道會飛;如果是條魚，我當然知道會遊;如果是隻野獸，我當然知道會跑。是鳥，就可以用箭射它;是魚，就可以用線釣它;是野獸，就可以用羅網捕它。至於一條龍，我就不知道它是怎樣乘著風、駕著雲遨遊太空的。所以說老子是龍啊!”***《史記》***

　　不過，孔子把自己說成是甕罐中的小飛蟲，一方面是這位還年輕的孔子確確實實在老子那裡大開了眼界，另一方面也可以看到孔子是非常謙虛的，這也就使得他能夠不斷地進步。

　　軼事典故

　　孔子問禮

　　老聃居週日久，學問日深，聲名日響。春秋時稱學識淵博者為“子”，以示尊敬，因此，人們皆稱老聃為“老子”。

　　公元前523年的一天，孔子對弟子南宮敬叔說：“周之守藏室史老聃，博古通今，知禮樂之源，明道德之要。今吾欲去周求教，汝願同去否?”南宮敬叔欣然同意，隨即報請魯君。魯君準行。遣一車二馬一童一御，由南宮敬叔陪孔子前往。老子見孔丘千里迢迢而來，非常高興，教授之後，又引孔丘訪大夫萇弘。萇弘善樂，授孔丘樂律、樂理;引孔丘觀祭神之典，考宣教之地，察廟會禮儀，使孔丘感嘆不已，獲益不淺。逗留數日。孔丘向老子辭行。老聃送至館舍之外，贈言道：“吾聞之，富貴者送人以財，仁義者送人以言。吾不富不貴，無財以送汝;願以數言相送。當今之世，聰明而深察者，其所以遇難而幾至於死，在於好譏人之非也;善辯而通達者，其所以招禍而屢至於身，在於好揚人之惡也。為人之子，勿以己為高;為人之臣，勿以己為上，望汝切記。”孔丘頓首道：“弟子一定謹記在心!”行至黃河之濱，見河水滔滔，濁浪翻滾，其勢如萬馬奔騰，其聲如虎吼雷鳴。孔丘佇立岸邊，不覺嘆曰：“逝者如斯夫，不捨晝夜!黃河之水奔騰不息，人之年華流逝不止，河水不知何處去，人生不知何處歸?”聞孔丘此語，老子道：“人生天地之間，乃與天地一體也。天地，自然之物也;人生，亦自然之物;人有幼、少、壯、老之變化，猶如天地有春、夏、秋、冬之交替，有何悲乎?生於自然，死於自然，任其自然，則本性不亂;不任自然，奔忙於仁義之間，則本性羈絆。功名存於心，則焦慮之情生;利慾留於心，則煩惱之情增。”孔丘解釋道：“吾乃憂大道不行，仁義不施，戰亂不止，國亂不治也，故有人生短暫，不能有功於世、不能有為於民之感嘆矣。”

　　老子道：“天地無人推而自行，日月無人燃而自明，星辰無人列而自序，禽獸無人造而自生，此乃自然為之也，何勞人為乎?人之所以生、所以無、所以榮、所以辱，皆有自然之理、自然之道也。順自然之理而趨，遵自然之道而行，國則自治，人則自正，何須津津於禮樂而倡仁義哉?津津於禮樂而倡仁義，則違人之本性遠矣!猶如人擊鼓尋求逃跑之人，擊之愈響，則人逃跑得愈遠矣!”

　　稍停片刻，老子手指浩浩黃河，對孔丘說：“汝何不學水之大德歟?”孔丘曰：“水有何德?”老子說：“上善若水：水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，此乃謙下之德也;故江海所以能為百谷王者，以其善下之，則能為百谷王。天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，此乃柔德也;故柔之勝剛，弱之勝強堅。因其無有，故能入於無間，由此可知不言之教、無為之益也。”孔丘聞言，恍然大悟道：“先生此言，使我頓開茅塞也：眾人處上，水獨處下;眾人處易，水獨處險;眾人處潔，水獨處穢。所處盡人之所惡，夫誰與之爭乎?此所以為上善也。”老子點頭說：“汝可教也!汝可切記：與世無爭，則天下無人能與之爭，此乃效法水德也。水幾於道：道無所不在，水無所不利，避高趨下，未嘗有所逆，善處地也;空處湛靜，深不可測。善為淵也;損而不竭，施不求報，善為仁也;圜必旋，方必折，塞必止，決必流，善守信也;洗滌群穢，平準高下，善治物也;以載則浮，以鑑則清，以攻則堅強莫能敵，善用能也;不捨晝夜，盈科後進，善待時也。故聖者隨時而行，賢者應事而變;智者無為而治，達者順天而生。汝此去後，應去驕氣於言表，除志欲於容貌。否則，人未至而聲已聞，體未至而風已動，張張揚揚，如虎行於大街，誰敢用你?”孔丘道：“先生之言，出自肺腑而入弟子之心脾，弟子受益匪淺，終生難忘。弟子將遵奉不怠，以謝先生之恩。”說完，告別老子，與南宮敬叔上車，依依不捨地向魯國駛去。

　　回到魯國，眾弟子問道：“先生拜訪老子，可得見乎?”孔子道：“見之!”弟子問。“老子何樣?”孔子道：“鳥，我知它能飛;魚，吾知它能遊;獸，我知它能走。走者可用網縛之，遊者可用鉤釣之，飛者可用箭取之，至於龍，吾不知其何以?龍乘風雲而上九天也!吾所見老子也，其猶龍乎?學識淵深而莫測，志趣高邈而難知;如蛇之隨時屈伸，如龍之應時變化。老聃，真吾師也!'”

　　再授孔丘

　　話說孔丘與老聃相別，轉眼便是十七八年，至五十一歲，仍未學得大道。聞老聃迴歸宋國沛地隱居，特攜弟子拜訪老子。

　　老子見孔丘來訪，讓於正房之中，問道：一別十數載，聞說你已成北方大賢才。此次光臨，有何指教?”孔丘拜道：“弟子不才，雖精思勤習，然空遊十數載，未入大道之門。故特來求教。”老子曰：“欲觀大道，須先遊心於物之初。天地之內，環宇之外。天地人物，日月山河，形性不同。所同者，皆順自然而生滅也，皆隨自然而行止也。知其不同，是見其表也;知其皆同，是知其本也。舍不同而觀其同，則可遊心於物之初也。物之初，混而為一，無形無性，無異也。”孔丘問：“觀其同，有何樂哉?”老子道：“觀其同，則齊萬物也。齊物我也，齊是非也。故可視生死為晝夜，禍與福同，吉與凶等，無貴無賤，無榮無辱，心如古井，我行我素，自得其樂，何處而不樂哉?”

　　孔丘聞之，觀己形體似無用物，察已榮名類同糞土。想己來世之前，有何形體?有何榮名?思己去世之後，有何肌膚?有何貴賤?於是乎求仁義、傳禮儀之心頓消，如釋重負，無憂無慮，悠閒自在。”老子接著說：“道深沉矣似海，高大矣似山，遍佈環宇矣而無處不在，周流不息矣而無物不至，求之而不可得，論之而不可及也!道者，生育天地而不衰敗、資助萬物而不匱乏者也;天得之而高，地得之而厚，日月得之而行，四時得之而序，萬物得之而形。”孔丘聞之，如騰雲中，如潛海底，如入山林，如沁物體，天我合為一體，己皆萬物，萬物皆己，心曠而神怡，不禁讚歎道：“闊矣!廣矣!無邊無際!吾在世五十一載，只知仁義禮儀。豈知環宇如此空曠廣大矣!好生暢快，再講!再講!”老子見孔丘已入大道之門，侃侃而談道：“聖人處世，遇事而不背，事遷而不守，順物流轉，任事自然。調和而順應者，有德之人也;隨勢而順應者，得道之人也。”孔丘聞之，若雲飄動，隨風而行;若水流轉，就勢而遷。喜道：“悠哉!閒哉!乘舟而漂於海，乘車而行於陸矣。進則同進，止則同止，何須以己之力而代舟車哉?君子性非異也，善假於物也!妙哉!妙哉!再講!再講!”老子又道：“由宇宙本始觀之，萬物皆氣化而成、氣化而滅也。人之生也，氣之聚也;人之死也，氣之散也。人生於天地間，如白駒過隙，忽然而已矣。萬物之生，蓬蓬勃勃，未有不由無而至於有者;眾類繁衍，變化萬千，未始不由有而歸於無者也。物之生，由無化而為有也;物之死，由有又化而為無也。有，氣聚而可見;無，氣散而不可見。有亦是氣。無亦是氣，有無皆是氣，故生死一氣也。生者未有不死者，而人見生則喜，見死則悲，不亦怪乎?人之死也，猶如解形體之束縛，脫性情之裹挾，由暫宿之世界歸於原本之境地。人遠離原本，如遊子遠走他鄉;人死乃迴歸原本，如遊子迴歸故鄉，故生不以為喜，死不以為悲。得道之人，視生死為一條，生為安樂，死為安息;視是非為同一，是亦不是，非亦不非;視貴賤為一體，賤亦不賤，貴亦不貴;視榮辱為等齊，榮亦不榮，辱亦不辱。何故哉?立於大道，觀物根本，生死、是非、貴賤、榮辱，皆人為之價值觀，亦瞬時變動之狀態也。究其根本，同一而無別也。知此大道也，則順其變動而不縈於心，日月交替，天地震動、風吼海嘯、雷鳴電擊而泰然處之。”

　　孔丘聞之，覺已為鵲，飛於枝頭;覺己為魚，遊於江湖：覺己為蜂，採蜜花叢;覺已為人，求道於老聃。不禁心曠神達，說：“吾三十而立，四十而不惑，今五十一方知造化為何物矣!造我為鵲則順鵲性而化，造我為魚則順魚性而化，造我為蜂則順蜂性而化，造我為人則順人性而化。鵲、魚、蜂、人不同，然順自然本性變化卻相同;順本性而變化，即順道而行也;立身於不同之中，遊神於大同之境，則合於大道也。我日日求道，不知道即在吾身!”言罷，起身辭別。

　　孔子適周，將問禮於老子。老子曰：“子所言者，其人與骨皆已朽矣，獨其言在耳。且君子得其時則駕，不得其時則蓬累而行。吾聞之，良賈深藏若虛，君子盛德容貌若愚。去子之驕氣與多欲，態色與淫志，是皆無益於子之身。吾所以告子，若是而已。”孔子去，謂弟子曰：“鳥，吾知其能飛;魚，吾知其能遊;獸，吾知其能走。走者可以為罔，遊者可以為綸，飛者可以為矰。至於龍，吾不能知其乘風雲而上天。吾今日見老子，其猶龍邪!”

　　老子脩道德，其學以自隱無名為務。居周久之，見周之衰，乃遂去。至關，關令尹喜曰：“子將隱矣，彊為我著書。”於是老子乃著書上下篇，言道德之意五千餘言而去，莫知其所終。

　　或曰：老萊子亦楚人也，著書十五篇，言道家之用，與孔子同時雲。

　　蓋老子百有六十餘歲，或言二百餘歲，以其脩道而養壽也。

　　自孔子死之後百二十九年，而史記周太史儋見秦獻公曰：“始秦與周合，合五百歲而離，離七十歲而霸王者出焉。”或曰儋即老子，或曰非也，世莫知其然否。老子，隱君子也。

　　老子之子名宗，宗為魏將，封於段幹。宗子注，注子宮，宮玄孫假，假仕於漢孝文帝。而假之子解為膠西王卬太傅，因家於齊焉。

　　世之學老子者則絀儒學，儒學亦絀老子。“道不同不相為謀”，豈謂是邪?李耳無為自化，清靜自正。