對茶道的領悟文章
中國茶道是“飲茶之道”、“飲茶修道”、“飲茶即道”的有機結合，包括茶藝、茶德、茶禮、茶理、茶情、茶學說、茶導引這七種主要義理。下面是小編精心為你整理的，一起來看看。
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日本茶道領悟篇--一期一會
追其本源，茶事之會，為一期一會，即使同主、同客可反覆多次舉行茶事，也不能再現此時此刻之事。每次茶事之會，實為我一生一度之會。
“一期”表示人的一生，“一會”則意味著僅有一次相會，勸勉人們應珍惜身邊的人。
一期一會與日本禪當中的“瞬間”概念有關，而日本茶道也體現了日本禪的精神，所以這句話經常會寫在掛於茶室的字畫上，意味著每次的茶聚都是獨一無二的。
“一期一會”這個用語也常在日本武道中出現，警惕學武道的人不要因以為有“再試一次”的機會而掉以輕心或疏於練習，若是面臨生死關頭就沒機會“再試一次”了。此外，雖然武道的技巧***如柔道的招式***可以多次重複使出，但每次比試、較量都是獨特的。
一期一會是日本茶道用語。是利休集珠光***村田***流、紹鷗***武野***流之義理提出的重要茶之道***不是茶道***，後經七哲、三千家和千宗室***裡千家***、速水宗達等人傳修，進一步發揚。一般認為，此理在《山上宗二記》記裡表述的較清楚，但不拘於此，其他如《細川三齋茶書》***細川忠興***亦有說明。後，因為富於禪理，成為日本佛道、茶道的重要思想、概念。
一期一會，字面上的意思已經非常明白。融會到茶道的儀式裡，就是通過一系列的茶道活動，包括水、飯、談、茶四大步，最後完成時使亭主和主客、從客靜心清志，由內到外自然湧現出一種“一期一會、難得一面、世當珍惜”之感，蒼涼而略帶寂寥。進而思考人生的離合、相聚的歡娛，使參與者的精神境界接受一次洗禮，達到更高的狀態——冥想中的涅盤。
這，是一期一會的道理，也是茶中的道理。 “一期”表示人的一生;“一會”則意味僅有一次的相會。百多年前大將井伊直弼詮解道，“茶會也可為‘一期一會’之緣也。即便主客多次相會也罷。但也許再無相會之時，為此作為主人應盡心招待客人而不可有半點馬虎，而作為客人也要理會主人之心意，並應將主人的一片心意銘記於心中，因此主客皆應以誠相待。此乃為‘一期一會’也。”人生及其每個瞬間都不能重複。
“一期一會”提醒人們要珍惜每個瞬間的機緣，併為人生中可能僅有的一次相會，付出全部的心力;若因漫不經心輕忽了眼前所有，那會是比擦身而過更為深刻的遺憾。
其實，“一期一會”的寓意又何止於茶道，其中包含的何嘗不是一種樸素的哲學思想呢?
正如古希臘哲學家赫拉克利特曾經說的“人不會兩次踏入同一條河流”，人生無法重來，生命不可複製。在這種絕對運動的思想下，生命在無情的時間長河中似乎顯得那麼的蒼白無力，只能隨波逐流，無所適從。但日本文化中的“一期一會”卻多了一層“療傷”的意味——盛宴難再，所以應該倍加珍惜;人生無常，所以應該活在當下。它在黑色的天幕下透出了一絲生的希望，把對結局的悲觀情緒轉化為對現世的積極作為，以此華麗地迎接那必將到來的死亡。它充分肯定了人在現世中的主觀能動性，鼓勵人們在具有獨特性的個體生命中書寫自己的樂章，以敏銳的觸感體悟每個音符中的心情。世界上沒有兩片完全一樣的樹葉，更沒有兩個完全相同的人。即便對於一個人來說，他走過的和正在走的人生也無法重來，於是我們上演著“選擇一條路，懷念另一條”的永恆悲劇。然而坐在古樸的茶室中，品一杯清茗，悠悠的香氣中，你就明白了“一期一會”的人生真諦——既然已經踏上了這條路，既然錯過的終究永遠地錯過了，何不走好眼前的路，活在當下呢?
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對茶道的感悟
和
“和”是中國茶道的靈魂，是中國茶道的哲學思想核心。茶道的“和”其實就是中國佛、道、儒三家思想雜揉的具體體現。我們應該知道“和”的思想，並不是儒家獨有的。儒、釋、道三家均提出了“和”的思想，三者之間還是有差別的。儒家重視禮義引控的“和”。道家倡導純任自然的“和”，反對人為的規範。佛家推崇的則是超越現世的主客體皆空的宗教形式下的“和”。儒家的“和”，體現中和之美;道家的“和”體現無形式、無常規的自然美;佛家的“和”，體現規範之美。
中國茶道融合了儒、佛、道三家思想，而突出了道家“自恣以適已”的隨意性;迎合了中國民眾的實用心理。這正是區別於日本茶道的根本標誌之一。 和諧——中國茶文化不朽的靈魂。
“以茶待客”是中國的習俗。有客人來，端上一杯芳香的茶，是對客人極大的尊重;即使客人不來，也可通過送茶表示親友間的情宜。宋代的《東京夢華錄》記載：開封人人情高誼，見外方人之被欺凌，必眾來救護。或有新來外方人住京，或有京城人遷居新舍，鄰里皆來獻茶湯，或者請到家中去吃茶，稱為“支茶”。
在現代生活中，以茶待客，以茶交友，通過茶來表示深情厚意，不僅已深入到每家每戶，而且也用於機關、團體，甚至成為國家禮儀。不論是宋代汴京鄰里的“支茶”，還是現在的人們以茶待客和茶話會，茶都是禮讓、友誼的象徵，都是親和、和諧的體現。
靜
“靜”是中國茶道的靈魂，“和”是因“靜”而“和”的，沒有“靜”的氛圍和境界，“和”只是一份殘缺的心靈。中國茶道是修身養性之道。靜是中國茶道修習的必由之路。
感悟到一個“靜”字，就可以洞察萬物、思如風雲、心中常樂。道家主靜，儒家主靜，佛家也主靜。古往今來，無論是羽士、高僧還是儒生，都把“靜”作為茶道修習的必經之路。因為靜則明，靜則虛，靜可虛懷若谷，靜可洞察明鑑，體道入微。可以說：“欲達茶道通玄境，除卻靜字無妙法。”
中國茶道正是通過茶事創造一種寧靜的氛圍和虛靜的空靈的心境，當茶的清香浸潤著你的心田的時候，你的心靈就會在虛靜中顯得空明，你的精神就會在虛靜中昇華，你將在虛靜中與大自然融和交匯，達到“天人和一”的“天樂”境界。
怡
“怡”是“靜”的怡，“和”的怡，因為“怡”是靈魂的跳動，是脈博，是瞬間的人生頓悟和心境感受，是淡雅生命中的一絲絲感動和一次次顫抖。
中國茶道是雅俗共賞之道，它體現在日常生活之中，它不講形式，不拘一格。不同地們、不同信仰、不同文化層次的人對茶道的追求也不同。歷史上的王公貴族講茶道重在“茶之珍”，意在炫耀權勢，顯示富貴，附庸風雅。文人學士講茶道重在“茶之韻”，意在託物寄懷，激揚文思。佛家講茶道重在“茶之德”，意在去乏提神，參禪悟道。道家講茶道，重在“茶之功”，意在品茶養生，羽化成仙。普通老百姓講茶道，重在“茶之味”，意在解渴，去腥除膩，享受人生。
無論什麼人都可以在茶事活動中獲事活動中獲得暢適和愉快的感受。儒生可“怡情悅性”，羽士可“怡情養生”，僧人可“怡然自得”。中國茶道的這種“怡悅性”，使它擁有非常廣泛的群眾基礎，這種“怡悅性”也是中國茶道區別於強調“清寂”的日本茶道的根本標誌之一。
真
“真”是中國茶道的終極追求。
中國人不輕易說“道”，一旦論道，就會執著於“道”，追求道的“真”。“真”是中國茶道的起點也是中國茶道的終極追求。“真”不全是真假的真，而是人生真善美的真。“真”是參悟、是透徹、是從容、是圓寂、是宇宙…… 中國茶道在從事茶事時講究的“真”，不僅包括茶應是真茶、真香、真味;環境是真山真水;懸掛名家名人的真跡;器具最好是真竹、真木、真陶、真瓷，還包括對人要真心，敬客要真情，說話要真誠，心境要真的悠閒。茶事活動的每個環節都要認真，每個環節都要求真。愛護生命，珍惜生命，讓自己的身心健康、暢適，讓自己的一生過得真實，做到“日日是好日”，這是中國茶道追求的最高境界。