論對馬克思主義哲學形成的體系

　　一、我國哲學界反體系傾向的由來

　　我國傳統的馬克思主義哲學是從前蘇聯演繹過來的。20世紀30年代，在斯大林的指導下，蘇聯的馬克思主義學者在缺乏馬克思、恩格斯的哲學原著，無充分理論依據的情況下，編寫了馬克思主義哲學教科書。綜觀哲學界反體系傾向，他們的理由不外乎以下幾個方面：

　　***一***經過幾十年的實踐和我國哲學界對越來越多的馬克思主義經典作家第一手資料的文字核對，蘇聯模式的馬克思主義哲學教科書的缺陷愈加明顯。除帶有舊唯物主義的痕跡、沒有反映出馬克思主義哲學的本質外，蘇聯模式的馬克思主義哲學還使馬克思主義哲學體系化、教條化了，幾十年來，馬克思主義哲學只是作為僵化的教條和公式被運用，任何對馬克思主義哲學的發展都被視為對馬克思主義哲學的背叛，使得傳統的馬克思主義哲學越來越背離時代、遠離現實。於是我國哲學界的一些學者把這一問題歸罪於體系，認為是蘇聯模式馬克思主義哲學的嚴密體系窒息了馬克思主義哲學的發展，嚴密的教科書體系使馬克思主義哲學的發展找不到切入點，體系是制約馬克思主義哲學發展的罪魁。

　　***二***馬克思、恩格斯雖然創立了馬克思主義哲學，實現了歐洲哲學史上的偉大變革，但他們並沒有去建立一個哲學體系，他們的豐富的哲學思想都內涵於他們的各類論著之中。所以，反體系者認為馬克思主義哲學在本質上是反體系的，象傳統的蘇聯模式的馬克思主義哲學教科書那樣，把馬克思主義哲學體系化完全違背了馬克思、恩格斯的本意。

　　***三***馬克思、恩格斯都對黑格爾唯心主義哲學體系與方法的矛盾進行了揭露和批判，可以說，馬克思主義哲學就是在批判和克服黑格爾哲學體系和方法的矛盾的基礎之上建立起來的，因此，認為馬克思主義哲學從它產生時起就是與體系相對立的。反體系者還以恩格斯在《反杜林論》中對杜林的哲學體系和當時一些德國大學生動輒就建立體系的狂熱進行批判為由，認為馬克思、恩格斯是反體系的，馬克思主義哲學理論不可能以體系的形式來表現。

　　二、馬克思、恩格斯對體系的態度

　　馬克思、恩格斯從來沒有提出哲學理論可以不需要體系，他們反對的是絕對真理式的體系。在近代歐洲，人們認為一種理論是否科學要以它的體系是否具有完整性和嚴密性來衡量，理論研究追求的目標就是力求建立終結某一學科的絕對真理式的體系。正是因為如此，在近代歐洲才會出現象牛頓那樣偉大的科學家也不得不借助於“上帝的第一推動力”來完善自己的理論體系;才會出現象黑格爾那樣偉大的辯證法家，雖然通過他的辯證法宣佈了絕對真理的不可能，但依然無法抗拒體系化傳統的影響，不得不去建立一個絕對真理式的嚴密的體系。所以，在馬克思以前的歐洲，嚴密的理論體系與絕對真理、教條緊密相聯，這種絕對真理式的體系一旦建立就成為現成的教條和公式。馬克思、恩格斯批判的就是這種絕對真理式的體系，而這種無所不包的體系到黑格爾哲學達到了頂峰。恩格斯在《反杜林論》中指出：“‘創造體系的’杜林先生，在當代德國並不是個別現象。近來在德國，天體演化學、自然哲學、政治學、經濟學等等體系，雨後春筍般地生長起來。最蹩腳的哲學博士，甚至大學生，不動則已，一動至少就要創造一個完整的體系。”從恩格斯的這段論述中，首先，我們可以看到近代體系化思維方式影響之深，雖然馬克思、恩格斯對以黑格爾為代表的體系化哲學進行了批判，但人們依然以追求完整嚴密的體系為目標;其次，我們可以看到，恩格斯十分細緻地把這種絕對真理式的體系打上了引號，以示它是傳統意義的體系。馬克思也十分反感歐洲近代流行的體系化哲學傳統，他深切地感受到片面追求完整嚴密的體系對近代哲學的制約，尤其是在黑格爾哲學中所暴露出來的體系與方法的衝突。

　　三、傳統的馬克思主義哲學教科書的體系問題

　　引發我國哲學界反體系傾向的直接原因是傳統馬克思主義哲學教科書體系幾十年來一直處於封閉、僵化和凝固狀態，並長期被視為絕對真理式的公式和教條。從表面上看，這似乎是由於體系所致，似乎是嚴密的體系制約了馬克思主義哲學的發展，但只要我們深入研究就會發現傳統的馬克思主義哲學教科書體系被變成凝固不變的教條並不是體系本身之過，而是政治原因所導致的。對於西方現代哲學，是用絕對的政治對立和階級對立的標準去衡量，所有的西方現代哲學都被斥之為唯心主義、資產階級哲學、帝國主義哲學加以絕對排斥。這樣，在前蘇聯和其他社會主義國家，蘇聯模式的馬克思主義哲學教科書體系被視為絕對真理，馬克思主義哲學發展的道路被堵死了，變成了封閉和僵化的教條，是把馬克思主義哲學觀點簡單化為政治公式，使哲學和政治混同起來。

　　就體系而言，蘇聯模式的馬克思主義哲學教科書確實存在問題。蘇聯模式的馬克思主義哲學教科書體系實際上依然受到近代歐洲傳統的體系化思維方式的影響，加之當時蘇聯馬克思主義學者沒有掌握更多的馬克思主義文字，對馬克思新哲學的內容和體系特點缺乏全面的認識，不知道馬克思哲學的本質所在。蘇聯模式的馬克思主義哲學教科書存在的主要問題，一是在理論體系上完全是歐洲傳統的體系化哲學的翻版，依然是抽象的“解釋世界”的哲學，依然是從自然到歷史再到思維的無所不包的知識論體系;二是把馬克思主義哲學理解為辯證唯物主義和歷史唯物主義兩大塊，完全忽視了馬克思主義哲學的歷史唯物主義實質。正是由於這種缺陷，所以，重建的馬克思主義哲學決不能僅僅在傳統的體系內進行修補。

　　四、馬克思主義哲學的理論體系

　　***一***哲學研究物件的相互聯絡決定了理論和體系不是絕對對立，而是密切聯絡的。體系雖然不是我們理論研究的目的，但體系卻是理論所不可缺少的，它是理論的載體和組成形式，一切成熟的理論都需要體系。我們知道，哲學是人們對世界或人類歷史的一般本質和規律的認識，而世界是普遍聯絡的，作為對普遍聯絡的物件的揭示和反映，哲學理論本身必須要有系統的邏輯體系，否則，理論就是凌亂的、隨意的拼湊。

　　***二***馬克思、恩格斯強調他們的哲學是方法，但方法與體系也不是絕對對立的。在認識和理解馬克思主義哲學的過程中，一直存在體系或方法之爭，即馬克思主義哲學是理論體系或是方法?筆者認為，這是由於泛化了馬克思、恩格斯對黑格爾哲學的批判所導致的。馬克思、恩格斯強調他們的新哲學是方法，而不是教條，是針對舊哲學，尤其是黑格爾哲學而言的。黑格爾哲學的方法和體系的對立不是方法與一般體系的對立，而是方法與強制性的絕對真理式的體系的對立，這是馬克思、恩格斯堅決反對的，馬克思、恩格斯也正是在這個意義上提出自己的哲學是方法，而不是教條。所以，超出了這個批判的範圍，體系就不能等同於教條，方法和體系也不能絕對對立起來。方法並不是孤立的、與理論體系相對立的，方法與理論體系是密切聯絡的，沒有科學的理論體系也不會有科學的方法。注重於“改造世界”的馬克思主義哲學依然需要體系。

　　***三***哲學的學科特點也決定了馬克思主義哲學必須要有體系。馬克思主義哲學與其它哲學一樣都是抽象思維的結果，而抽象思維所藉助的工具就是範疇，哲學正是通過範疇、範疇與範疇的關係以及範疇與範疇之間的推演來揭示世界的本質和規律的。但任何哲學的範疇都不是機械地拼湊的，而是有機統一的，這就決定了哲學的範疇有其邏輯的順序性和層次性，即要求哲學要有邏輯體系。馬克思主義哲學也不例外。

　　綜上所述，馬克思主義哲學在本質上不是反體系的。馬克思主義哲學需要體系，重建的馬克思主義哲學體系應該反映馬克思哲學的實質，應該以馬克思的歷史唯物主義為主幹，吸取東西方一切古代的和現代的哲學的精華，並以時代主題為基礎。重建的馬克思主義哲學體系必須是開放的，只有堅持開放才能保證馬克思主義哲學的發展。