論語讀書心得體會範文

　　《論語》是儒家文學的經典著作，由孔子的弟子及再傳弟子編纂而成，影響了從古至今的一代又一代人。下面小編為大家蒐集整理的論語讀書心得體會，希望大家喜歡!

　　篇一

　　我讀論語的時間不長，也沒有通篇詳細的讀，但是卻在字裡行間已經被孔子深深的感動，為他的胸襟和智慧折服!大家儘管有這樣那樣的看法，但是請想一想：縱觀世界歷史，有哪一位思想家象孔子這樣兩千多年還被後人這樣敬仰和傳誦?孔子一生甚至都沒有一部自己的著作，僅憑著學生們記錄他言行的這部論語就能讓我們如此受用終生。

　　漢初，大儒叔孫通向劉邦說“夫儒者，難於變革，可與守成”。斯言一出，遂使以孔子為代表的儒家文化，成為兩千多年來各朝代長治久安的“守成”之學。建國已五十多年，“五十而知天命”，和平歲月，弘揚以儒家文化為主體的優秀傳統文化，就應是“守成期”，順理成章的天命。其實，儒學中自強不息、厚德載物的精神，不僅僅可與守成，亦可催人進取，儒家文化中蘊含的對現代生活有巨大作用的力量，不僅僅是為某個階級服務的政治哲學，也是直指人心的人生哲學，儒學在歷史發展中多少次沉浮坎坷，命運懸於一線之際卻總是“野火燒不盡，春風吹又生”，就是因為這其中蘊藏著巨大的潛能，那是超乎政治倫理之上，鮮活在平常日用之間，本於生命，用心進取，追求成功的永恆精神。

　　人生，就要有用心的心態，明確的目標，靠堅持不懈地努力行動來獲取成功，這是天地自然社會賦予人類亙古不變的使命，也是儒家文化的根本精神，終極目標，整體主題。

　　而這些，卻是孔子給我們的啟示。

　　篇二

　　子曰：學而不思則罔，思而不學則殆。

　　這裡講的是如何調和學和思的矛盾。作為一個理科的學生，我覺得我對這個問題有相對深入的理解。只學而不思，不易發現別人的錯誤，也不容易有自己的思想。就像讀《論語》，買一本書回來，刷刷幾下讀完，即使過目不忘，學到的也是別人的東西。思而不學，則會進展緩慢，而且容易鑽進牛角尖出不來。這時如果能夠參考一下以往人們對同一問題的看法，則很可能會有豁然開朗的感覺。荀子也說過吾常終日而思矣，不如須臾之所學也。所以，孔子告訴他的弟子，在學習中要把握好學和思這對矛盾。

　　人們常掛在嘴邊的話，我竟然不知出於《論語》。像父母在，不遠遊。君子坦蕩蕩，小人常慼慼，不在其位，不謀其政。道不同，不相為謀，任重而道遠，死而後已，朽木不可雕也。三十而立

　　我讀《論語》這部書，當然不是想從中覓得修身、齊家的孔門祕傳。我只是在這部書中認識了一個迂闊率性、明知其不可而為之的孔子，一個多才多藝、誨人不倦的孔子，一個食不厭精、懂得生活樂趣的孔子。學貫中西的學者們常把孔子和古希臘哲人蘇格拉底相提並論。蘇格拉底是被雅典民主政權處死的，據說是自由精神阻止他逃亡。但我更喜歡孔子的直言不諱：道不行，乖桴浮於海，這同樣是一種自由精神。開啟《論語》去讀，像是穿越幾千年的時光隧道，看到群雄逐鹿，爭霸天下的春秋時期，產生了孔子一個偉大的思想家、教育家。他的言行論述了孝道、治學、治國、為政，為歷代君王所推崇，漢武帝罷黜百家，獨尊儒術。儒家思想――中庸之道。他的思想言論不一定與我們今天所處的時代相吻合，但對於影響了幾千年的中國文化的經書，是有必要一讀的。

　　孔子講究孝道，孝成為中華名族的傳統美德，今天的人們卻在褪色，對其講孝是非常必要的，讓他們明白孝是為人之本。子曰：父在，觀其志;父沒，觀其行;三年無改於父之道，可謂孝矣。

　　事父母能竭其力;等。即孔子說;當他父親在世的時候，要觀察他的志向;在他父親死後，要考察他的行為;若是他對他父親的教誨長期不加改變，這樣的人可以說是盡到孝了。這裡講了什麼是孝，同事父母能竭其力有些不同。雖然事父母能竭其力，但在社會上做事，或是貪汙或是搶劫，觸犯法律，使父母擔心、憂心，這也不能算是孝。父母都希望子女比自己強，具有良好的品德，這是父母教育子女的出發點。所以為父母提供豐厚的物質不是孝的根本，如果能夠按照父母的意願、教誨行事做人，對得起父母才是真正的孝。

　　治學方面，孔子的學而不厭，誨人不倦，知之為不知，不知為不知，敏而好學，不恥下問，三人行必有我師，博學而篤志，切問近而思。不正是一種謙虛、嚴謹、實事求是，鍥而不捨的治學態度嗎?治學的方法他講究溫故而知新，學而不思則罔，思而不學則殆，他覺得學而實習之不亦說乎。同時孔子認為好仁不好學，其蔽也愚，好知不好學，其蔽也蕩。好信不好學，其蔽也賊可見學習的重要性，治學是仁信的基礎。

　　三人行，必有我師焉、敏而好學，不恥下問。這是《論語》六則中給我感觸最深的兩則。前一則是說幾個人走在一起，那麼其中必定有可以當老師的人;後一則告訴我們敏捷而努力地學習，不以向不如自己的人請教為恥。這兩句話雖然出自兩千多年前的孔子之口，但至今仍是至理名言，意義至大。三人行，必有我師焉。這句話包含著一個廣泛的道理：能者為師。在我們日常生活中，每天都要接觸的人甚多，而每個人都有一定的優點，值得我們去學習，亦可成為我們良師益友。就說我們班上的吧。在這個近80人的班集體裡，就有籃球上的猛將、繪畫巧匠、書法好手、象棋大師。有的是上曉天文，有的是下通地理;有的是滿腦子的數字;有的能歌善舞多向我們身邊的這些平凡的人學習，就像置身於萬綠叢中的小苗吸收著豐富的養分。高山，是那樣地雄偉，綿延;大海是那樣地壯麗無邊，山之所以高，是因為它從不排斥每一塊小石;海之所以闊，是因為它積極地聚集好一點一滴不起眼的水。若想具有高山的情懷和大海的淵博，就必須善於從平凡的人身上汲取他們點滴之長三人行必有我師焉。一個幾歲的小朋友當然不如四十開外的教育家;平民百姓同樣沒有史學家的見識廣博但是正是這樣的不恥下問而造就了許多偉人。

　　孔子的君子愛財，取之有道，居敬興簡，君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言，我想對各行各業的人們都有所啟發。子曰：弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾，而親仁，行有餘力，則以學文。意思是指孔子說：弟子在家就孝順父母;出門在外，則謙恭有禮，對人如兄弟一般，謹慎而誠實可信，要廣泛地去愛眾人，親近那些有仁德的人。這樣躬行實踐之後，還有餘力的話，就再去學習知識，。即在家要孝敬父母，在外在團結友愛，有愛心，以賢德的人為榜樣，不斷激勵自己，努力實踐，完善自己的道德修養，這些做人的立身原則做好了以後，再學習文獻知識，以開闊視野，豐富思想。德，人之本也，本立而道生。

　　仁義禮智信，國人都按這一標準去做，社會會更加和諧，我們的國家會成為文明、昌盛、禮儀之邦。

　　篇三

　　古人說“半部《論語》治天下”，從論語的洋洋萬言中，每個人都能夠讀到自己想要的東西。有人讀出了“士不能夠不巨集毅，任重而道遠”的凌雲壯志，有人讀出了“朝聞道、夕可死”的求知之心，而我讀論語，更多的則是像看到一個長者坐在一群年輕人中間，同他們暢談自己的人生感悟，試圖讓他們懂得：人就應如何度過自己生命中的每一天，作為一個平凡人，就應如何過好自己的人生。其實，作為一個基礎教育工作者，這正是我們最需要傳達給學生的東西。

　　人就應如何生活呢孔子給出的第一個答案便是“愛”。讀過《論語》的人都明白，孔子最看重的東西似乎是“禮”，如何宴請賓客，如何侍奉國君，所以禮節他都一板一眼、嚴謹無差，並認為禮樂是治國安邦之本。但孔子又說：“人而不仁，如禮何人而不仁，如樂何”。可見在他看來，沒有仁愛的根基，禮也是無用的。這點孔子曾反覆闡述。尤其是對父母之愛。他談論孝，人人都說孝就是奉養父母，而他卻說如果不能從心底裡敬愛父母，這又與飼養犬馬有何區別事實上，也只有基於真誠的親子之愛，才有可能到達真正的孝道。當別人向他請教治喪之禮時，他簡潔的回答：“與其易也，甯戚”，與其在面子上搞得隆重，不如從心底裡真的為逝者悲傷，一場充滿愛的喪禮，才是對死者真正的尊重。其實，不論是古今中外，對於任何人來講，愛都是人生的最高境界，也是人們能夠達致幸福快樂的階梯，不懂愛的人便不會懂得生活。但這天的孩子呢，他們受過更好的早期教育，很多孩子比我們那個時候更聰明更靈巧，卻很少看到他們對父母的體諒和感激，父母盡最大所能給了孩子一切，讓孩子覺得理解別人的關愛是理所當然的事情，卻獨獨忘記教會孩子如何去愛他人，而愛的缺失，不僅僅僅會讓孩子在今後的群眾生活中遇到種種挫折，更重要的是，心中沒有愛的人，無法體會到生活中最高的快樂。因此，真誠的仁愛之心，是孔子反覆向他的學生所強調的，這也就應是古今中外教育的永恆中心。

　　《論語》所傳遞的第二個生活的要訣，便是持續平和的心態。生活中常常能見到讓你不順心的事情，看到比你富有的人，看到比你生活的更好的人，往往就會失去心理平衡。二千年前的孔子也以前遭遇貧窮，當他走到鄭國的時候，糧食都斷了，他的學生不高興的問他，怎樣君子也會窮呢，他淡定的回答，君子能夠安於貧窮，而小人則會因為窮而作亂。這份安於貧窮的心境至為難得，而他之所以能夠安於貧窮，正是因為心中有道德的力量，使他能夠在貧窮中找到心靈的支點，才不至於失去平和心態。孔子並不掩飾對富裕生活的嚮往，他坦誠的說：“如果能夠發財，那麼即使去做辛苦的事情，我也願意。”但他也並不強求：“如果發不了財，那麼我就去做我所喜愛的工作。”達致幸福的路徑有很多，金錢並非唯一途徑，關鍵在於內心的快樂。他讚賞他的學生顏回：“一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。”顏回是真正把孔子的人生觀貫徹到自己的身心之中了，能夠在物質的清貧之外，找到自己心靈的安穩和快樂，因為他們的喜怒並不依靠於外物，而存在於內心的安詳與平和。在《侍坐》一篇中，他讓幾個徒弟各述其志，對那些看似遠大的抱負，他置之一笑，而當曾點淡然說出自己的人生願望只是在春風中與童子嬉戲時，他卻讚許的

　　點頭。可見孔子在內心並不真的認為君子務必治國平天下，人生最終的追求，仍然是要歸結到內心的平靜，要能夠體味到平凡生活的幸福，而這些，其實都取決於心境。

　　人活在世上快樂與否，很重要的因素，取決他能否在人際交往中得到快樂。孔子強調在人際交往中，要持續自己人格和心靈的獨立性。他用一句話為這個原則做了最好闡述：“君子和而不同，小人同而不和”。即告訴人們，與朋友之間，不管相處的多投合多愉快，也不用強求兩人觀點完全一樣。一個具有完整人格的人，就應能夠持續內心精神世界的獨立。也只有這樣的人，才能獲得他人的尊重，進而獲得真正的友情。當受到他人傷害的時候，他不贊同無原則的以德報怨，因為善待對自己壞的人，實際就是怠慢了真正對自己有恩德的人，所以他認為就應“以直報怨，以德報德”。這也是做人原則性的體現。在與人交往的過程中，要有自己的堅持和原則，這點說來容易，但它需要個人有足夠的決定力，有足夠強大的內心世界，才能夠明白什麼是自己就應堅持的，什麼是能夠包容的，什麼是就應反擊的，這一切的前提，便是個人具有精神上的獨立性。最能體現這種獨立性的，便是那句著名的“不怨天、不尤人”，這是一種充分自我負責的態度。有了精神的獨立性，便能夠在任何狀況下獨立承擔其自己的職責，而不是從外界或他人身上找藉口，也只有這樣的人，才能在逆境中奮發而起，不論外界條件是貧是賤，是亂世還是太平，他都能找到自己的出路。

　　除了這些精神層面的生活以外，孔子還很關注人們日常的行為。給我印象很深的是孔子對“玩”的態度，他把玩看作是生活必不可少的一個組成部分。一個完整的人生需要有充分的消遣和遊戲。在“志於道、依於仁”的同時，他也不忘“遊於藝”，當他閒居在家時，一改在朝中謹慎之貌，而是“申申如也”，放鬆自然。當看到別人飽食終日，他便勸人下下棋，也是很有益的活動。總之，生活的快樂總是能夠自己尋找的，生活的色彩也不就應是單一的。

　　我感覺《論語》和其它經典的最大不同在於，它關注的是所有平凡人的平凡生活，告訴人們就應怎樣去生活才能夠達致幸福，它是溫暖人心的。而如何生活，是我們每個人在學習其它各種知識之前最就應學習的，也是我們教師最需要傳達給學生的，因為它關乎一個人是否能具有健全的人格，是否能擁有充實的內心世界。在這天這個充滿了誘惑和選取的年代，孔子的生活之道值得我們去用心感悟。