神聖的蘇格拉底之死原因是什麼

　　蘇格拉底之死是西方歷史上的著名事件,而他的死因則成了一個千古之謎。接下來就和小編一起來了解一下關於神聖的蘇格拉底之死，歡迎閱讀!

　　神聖的蘇格拉底之死原因

　　在愛琴海的旁邊，有一個世界上最古老的城市——希臘首都雅典***Athens***。它位於巴爾幹半島南端，三面環山，一面傍海，西南距愛琴海法利龍灣8公里。雅典市內多小山，基菲索斯河和伊利索斯河穿城而過。雅典是希臘最大的城市，面積90萬公頃。雅典是用智慧女神雅典娜的名字命名的歷史古城。相傳, 古時候希臘智慧女神雅典娜與海神波賽頓為爭奪雅典的保護神地位，相持不下。後來，主神宙斯決定：誰能給人類一件有用的東西，城就歸誰。海神賜給人類一匹象徵戰爭的壯馬，而智慧女神雅典娜獻給人類一顆枝葉繁茂、果實累累、象徵和平的油橄欖樹。人們渴望和平，不要戰爭，結果這座城歸了女神雅典娜。從此，她成了雅典的保護神，雅典因之得名。後來人們就把雅典視為“酷愛和平之城”。

　　雅典對歐洲及世界文化曾產生過重大影響，有記載的歷史就長達3000多年，自古有“西方文明的搖籃”之美譽。在古代希臘，蘇格拉底和他的學生柏拉圖及柏拉圖的學生亞里士多德被並稱為“希臘三賢”。蘇格拉底出生於雅典，被後人廣泛認為是西方哲學的奠基者。然而，這位一生熱愛智慧、追尋美德和知識的人卻被雅典人經過民主的審判判處死刑，為什麼會發生這個悲劇呢?

　　根據柏拉圖的記述，蘇格拉底是一位愛智慧的哲學家，善於雄辯。但是蘇格拉底在宗教信仰上和雅典人民發生了衝突。在古代希臘，人民除了信奉奧林匹亞山的神以外，整個城邦還信奉自己專有的神，在雅典是“說理”女神倍多和議會之神宙斯阿戈拉奧斯，這是雅典民主的象徵。但是蘇格拉底卻不信奉這兩個神，因為他鄙視雅典的民主和議會制度。

　　蘇格拉底遭到了起訴。起訴蘇格拉底的是雅典的三個公民，一個代表演講家，一個代表詩人，一個代表手工藝人和政治領袖。控告蘇格拉底的起訴書稱蘇格拉底是個做壞事的人，因為他腐蝕青年，教導他的年輕朋友蔑視現行制度，使得他們強暴起來。不相信國家所信奉的神，而相信還有其他新的精神存在。

　　蘇格拉底的案件由來自社會各階層的500名陪審員組成的法庭來審理。由於陪審員們常常被口才折服，常常忘記了正義，而蘇格拉底的能言善辯是赫赫有名的。因此蘇格拉底的最親近的弟子央求他準備一份雄辯而有力的辯護詞，但蘇格拉底卻拒絕了。他說他信奉的神靈告訴他不要這麼做，他並不想取悅於陪審團而獲得同情。在第一次投票前，蘇格拉底在法庭上發言絲毫不能博得陪審團同情和寬恕，相反，陪審團被蘇格拉底的自負激怒了。蘇格拉底自稱他有自己的神靈指導，神殿裡的神諭宣稱沒有人比他更賢明。蘇格拉底像一個饒有興致的鬥牛士，而不是來尋求陪審團息怒。在對蘇格拉底的第一次投票中，以280票對220票判定蘇格拉底有罪。應當說，判定有罪和無罪的票數非常接近，如果有30個陪審員把有罪票改投無罪票，陪審團的兩派意見就各有250票。而根據當時雅典的制度，不相上下的表決最後是按有利於被告一方解決的。

　　在雅典的刑事案件中，陪審團共投兩次票。第一次投票是要表決有罪還是無罪，如果裁定有罪，陪審團又要在量刑上再投一次票。但是陪審團不能自己決定刑罰，它得在起訴方面所建議的刑罰和辯護方面所建議的刑罰之間作一選擇，而不是折中。雖然第一次投票被判定有罪，但在實施刑罰上做出輕一些的裁決則是完全有可能的。不過這一次蘇格拉底依然放棄了寬大處理的機會。他建議的刑罰是宣佈他是公民英雄，此後的餘生中享受雅典市政廳為他免費提供的一日三餐，要知道這是隻有極少數人才能享受的尊貴待遇!蘇格拉底知道這下玩笑可開大了，於是正兒八經第提出願接受***，但必須是象徵性地***。他的弟子們趕緊勸說他提出個比較切合實際的數目，於是蘇格拉底增加了***的力度。不過陪審團的同情心和正義感已經被受戲弄的憤怒所掩蓋，最終，在第二次投票中，蘇格拉底非但沒有獲得陪審團的好感，本來有利於他的80票也投到了對方的陣營，360票對140票，蘇格拉底被判處死刑。

　　但是蘇格拉底還有挽救自己生命的機會。他忠誠而富有的朋友克里多在千方百計搭救蘇格拉底，克里多告訴蘇格拉底，他們已經準備好了一筆錢幫助蘇格拉底逃跑，他的仰慕者則做好準備接應他及其家人。但蘇格拉底不肯接受這個方案。因為他看來，法律一旦裁決，便即生效。因而，即使這項制度的裁判本身是錯誤的，任何逃避法律的制裁也是錯誤的。他認為他也沒有權利躲避制裁。

　　蘇格拉底說，“假定我準備從這裡逃走，雅典的法律就會來這樣質問我：‘蘇格拉底，你打算幹什麼?你想採取行動來破壞我們法律,損害我們的國家,難道能否認嗎?如果一個城邦已公開的法律判決沒有它的威懾力,可以為私人隨意取消和破壞，你以為這個城邦還能繼續生存而不被推翻嗎?……’法律規定,判決一經宣佈就生效。我們能這樣說嗎?‘是的，我是打算破壞法律，因為在我的審判中國家通過錯誤的判決，冤枉了我。’”

　　他又藉助雅典法律說：“如果我們***指雅典法律***想要處死你，並堅信這樣做是公正的，難道你以為你有特權反對你的國家和法律嗎?你以為你可以盡力摧毀你的國家及其法律來作為報復嗎?”，“你將要離開這個世界，但你並不是我們法律的錯誤的犧牲品，而是你的同胞們的錯誤的犧牲品;如果你以不光彩的方式逃離這個地方，以冤報冤，以罪還罪，破壞與我們訂立的契約，傷害了你最不應傷害的----你自己、你的朋友、你的國家以及我們的法律;——那麼，你生前將遭到我們的憎恨，死後當那個世界的法律知道你企圖傷害我們----他們的兄弟，他們也就不會友好地對待你。”

　　蘇格拉底終究沒有逃走。蘇格拉底在飲下毒鳩之前，還與他人討論哲學問題，在行刑的人告訴他毒藥需要活動才會發作時，他毫不遲疑地活動起來。蘇格拉底從容選擇了死亡可能還有他更多的考慮，也許他想以自己的死亡來嘲諷希臘的民主制度，雅典這個以言論自由著稱的城市，卻對一個僅僅運用言論自由而沒有任何犯罪的哲學家起訴、判罪、處死，這將給雅典民主留下永遠洗不清的汙點;也許他真的懼怕“壽則多辱”，擔心自己年老體弱多病，視力和聽力減退，思維變得遲鈍，總是感到病痛而喪失生命的樂趣，不如讓陪審團來避免這一切，但無法否認的是他在教導雅典人維護自己的城邦和法律，他用自己的接受不公的判決踐行他對法律的忠誠和對法律的信仰。

　　作為古希臘也是人類思想史上一位大哲學家，蘇格拉底之死充滿了悲劇色彩。姑且不論最終的死亡是古希臘民主的過錯還是蘇格拉底自己的選擇，僅僅因為思想和言論而受到法律的追究足以讓號稱民主的雅典蒙羞。馬克思曾說，追究思想傾向的法律，是對非法行為的公開認可。《國語•周語上》說：“防民之口，勝於防川”。人類社會發展到今天，言論自由已經成為一項普遍的公民政治權利。只要不引起霍爾姆斯法官說的“當前的、明顯的危險”，人民可以自由表達自己的思想。當然，在制度上以今非古似有不公。真正不可忽視的問題在於，這個看似“民主”的程式，卻造就不公正的結局，如同希特勒通過民主選舉成為法西斯德國的統帥一樣，民主真的是一個無條件的好東西麼?當代民主制度在人類社會得到普遍讚譽的同時，普通公民如何理性對待自己的民主權利才能真正讓民主貢獻出制度價值和公共理性?蘇格拉底的審判留給我們更多的思考……

　　神聖的蘇格拉生平簡介

　　蘇格拉底***Σωκράτης***;英譯：Socrates;***公元前469—公元前399年***，古希臘著名的思想家、哲學家、教育家、公民陪審員，他和他的學生柏拉圖，以及柏拉圖的學生亞里士多德被並稱為“古希臘三賢”，更被後人廣泛認為是西方哲學的奠基者。身為雅典的公民，據記載蘇格拉底最後被雅典法庭以侮辱雅典神和腐蝕雅典青年思想之罪名判處死刑。儘管他曾獲得逃亡雅典的機會，但蘇格拉底仍選擇飲下毒堇汁而死，因為他認為逃亡只會進一步破壞雅典法律的權威，同時也是因為擔心他逃亡後雅典將再沒有好的導師可以教育人們了。

　　蘇格拉底被稱為西方的孔子，這是因為他們都開創了一個新的時代，這個時代並不是靠軍事或政治的力量所成就的，而是透過理性，對人的生命作透徹的瞭解，從而引匯出一種新的生活態度。雅典城並沒有因為處死蘇格拉底而重煥輝煌，也沒有任何文字記載那些法官們在審判後的心路歷程。我想，他們中的許多人，已經沒辦法面對和說服自己的良知了，他們的靈魂，將籠罩在那位老人孤獨而頑強的身影下。蘇格拉底去了，到他的神那裡去了。“哪一條路更好，惟有神知道”。千年的步行者們越走越遠，但是誰都無法從他們心中抹去這個雖然虛幻的名字――蘇格拉底。

　　蘇格拉底是哲學的聖徒和殉道者，至今，沒有哪位哲學家像他那樣痴迷於過一種正義的生活。他把一個人的生命充分活了出來，從他一生的經歷中，我們可以獲得啟發，體認人生總是會面臨各種遭遇，會有得意失意，即使面對不義時，都要坦然接受。更重要的是，人活在世界上，要把關注的重點由外在轉向內在。蘇格拉底為希臘哲學注入了強心劑，激起了無比洶湧澎湃的浪濤，餘波甚至綿延至今。蘇格拉底以他的實踐和人格為後世哲學家樹立了不朽的榜樣。