費爾巴哈哲學讀後感

　　要想建立科學的世界觀，馬克思恩格斯就必須批判費爾巴哈哲學，清除費爾巴哈哲學的影響。以下是小編精心整理的的相關資料，希望對你有幫助!

　　篇一

　　19世紀40年代前期，無產階級的革命鬥爭實踐迫切需要科學理論的指導，需要有一種科學的世界觀。要想建立科學的世界觀，馬克思恩格斯就必須批判費爾巴哈哲學，清除費爾巴哈哲學的影響。但不可否認的費爾巴哈提出了實踐的一些問題，才讓我們不斷去修正完善從而形成馬克思主義的實踐觀。

　　馬克思主義的物質觀和實踐觀是統一的，實踐是人能動地改造物質世界的物件性活動，同時又是一種客觀的感性活動，標誌著人對世界的實際把握，其基本特徵是客觀現實性的，自覺能動性的和社會歷史性的，實踐內在包含著人與自然，人與社會以及人與其意識的關係，實現的是人與自然之間的物質變換，人與人之間的活動互換，以及人與物之間的物質和觀念的轉換。

　　在《關於費爾巴哈的提綱》中，馬克思從實踐出發，分析了以往哲學的主要缺陷，馬克思指出：“以前的一切唯物主義***包括費爾巴哈的唯物主義***的主要缺點是：對物件、現實、感性，只是從客體的或者直觀的形式去理解，而不是把它們當作感性的人的活動，當作實踐去理解，不是從主體方面去理解。”①這就是說，舊唯物主義僅僅看到自然的優先性，客觀性，把自然理解為和人的實踐活動沒有絲毫關係的純客觀東西，這其中的原因就是因為舊唯物主義不懂實踐，看不到感性世界是人的實踐的產物，看不到自然，現實在實踐活動中所具有的屬人性，恰恰是實踐構成了人的存在方式。實踐不斷地創造著人類生存和發展的根本條件，不斷創造，生產著人的社會聯絡和社會關係，並使人的生命活動成為有意識的生命活動，從而使人成為能動的自然存在物，社會存在物，有意識的類存在物的統一。

　　人通過實踐是自己成為一種主體性的存在，同時把人自身之外的存在變成了自己活動的客體;實踐是主體與客體相互作用的中介，也正是這樣，馬克思恩格斯就用實踐的觀點去分別分析了舊唯物主義和唯心主義的缺陷，實踐是人類實現著主體客體化和客體主體化的雙向運動，體現著環境的改變和人的自我改變的一致性;實踐過程是通過目的，手段和結果的反饋調控而自我運動，自我發展的過程，這實際上就是人對物質世界實踐把握的主要環節。

　　實踐使世界二重化為自在世界與人類世界，自在世界與人類世界分化與統一的基礎就是實踐;人類世界是人話自然和人類社會的統一，是社會的自然與自然地社會“二為一體”的世界;實踐是人類世界得以形成，存在和發展的根據，實踐活動構成了現實世界的基礎。

　　在《關於費爾巴哈提綱》中馬克思通過闡發有關實踐的問題對舊唯物主義和唯心主義，以及認識論，自然觀和歷史觀的分析，那麼馬克思主義哲學的實踐的定義是什麼呢?實踐概念在於馬克思主義哲學前就已經出現。主觀唯心主義把實踐歸為純粹主觀，精神的活動。馬克思主義哲學科學地解答了實踐的本質問題，把實踐定義為人能動地改造物質世界的物件性活動。這一定義有兩層含義：一是指實踐是人所特有的物件化活動;二是指實踐具有的物質的，感性和形式。這一定義把實踐同人的觀念方式和把握客體的活動區分開來。

　　馬克思在《費爾巴哈提綱》中運用時間的觀點，闡發認識論、自然觀和歷史觀的基本觀點，將實踐引入了歷史觀，解決了社會的本質和人的本質的問題。在馬克思哲學產生以前，任何哲學包括舊唯物主義只要涉及社會歷史領域，就立刻陷於唯心主義。他們之所以如此，就是因為他們不懂實踐，不知道、不理解實踐也是歷史觀的基本範疇。和舊唯物主義相反，馬克思在《關於費爾巴哈提綱》中

　　明確指出：“全部社會生活在本質上是實踐的。”②在馬克思看來，社會歷史是人創造的，是人民群眾活動的產物，因而，社會歷史產生的基礎就在人們的社會實踐之中。社會生活本質上是實踐的，首先，實踐是社會關係的發源地，實踐首先體現了人與自然之間的關係，是人與自然之間的物質變換過程，在這個過程中，人與人之間必然進行活動互換並結成一定的社會關係;同時，實踐過程又是物質與觀念轉換過程，在這個過程中形成了人與自己意識的關係，所以，實踐內在的包含了三重關係，即人與自然的關係，人與人的關係及人與自身意識的關係，而這些關係又構成了人類社會的基本關係。在所有實踐活動中生產實踐具有基礎和決定作用。因此，物質實踐生活是社會發展的動力之源。

　　綜觀《關於費爾巴哈的提綱》全文可以看出，馬克思以實踐的觀點貫穿全文，從實踐角度說明自然觀、歷史觀、認識論和人，即馬克思把實踐的觀點運用於認識論、自然觀和社會生活，第一次全面地批判了費爾巴哈唯物主義的直觀性和不徹底性，批判了費爾巴哈的唯心史觀和抽象的人本主義，簡要地闡發了新世界觀包括唯物史觀的重要原理和核心觀點，奠定了新世界的理論基礎。同時，馬克思還說明了哲學的性質和功能，初步賦予新世界觀以實踐性特徵。讓我們更加去了解了實踐的含義，更好的去在實踐中認識世界和改造世界。

　　篇二

　　馬克思作為20世紀偉大的思想家，他所創立的科學社會主義對後世產生了巨大影響，指導了世界無產階級革命運動。馬克思也多次被評為“千年第一思想家”。實際上，馬克思主義的形成經歷了一個不斷成熟的過程，馬克思主義不斷吸收原有的觀點思想並在此基礎上有了科學的解釋。其中，在自然科學上主要借鑑了細胞學說、能量守恆定律和進化學說，政治經濟學上吸收了英國古典政治經濟學，而在哲學上則借鑑了德國古典哲學，其中主要是黑格爾的辯證法和費爾巴哈的唯物主義。

　　但馬克思主義在借鑑時也對原有的哲學理論進行了批判，是批判的繼承。這在《路德維希•費爾巴哈和德國古典哲學的終結》表現的很明顯。

　　恩格斯以精練的語言，著重說明了馬克思主義哲學同德國古典哲學、主要是黑格爾辯證法和費爾巴哈唯物主義的關係，揭示馬克思主義哲學的理論來源;系統闡述馬克思主義哲學的基本原理，特別是歷史唯物主義的基本原理;具體說明了馬克思主義哲學產生的理論來源和自然科學基礎;深刻分析了馬克思主義哲學在哲學領域中革命變革的實質，說明馬克思主義哲學的創立是人類認識史上的偉大變革，為無產階級革命提供了強大的思想武器。

　　在唯物主義這一哲學命題上，恩格斯首先批判了舊唯物主義的出發點，確立了完備的實踐觀。舊的唯物主義過分強調了環境對人的作用，忽視了人的主觀能動性，從經驗上認為人僅僅是自然地所謂“受

　　用體”，而環境則是純粹的、自然的環境。而馬克思主義突破了這一點。環境既非唯心主義所說的必然被人類支配，也不像舊唯物主義所說的是“單純自由的存在”。人一方面受到環境的支配，另一方面又能以能動的感性活動改變環境，這樣人與環境便形成了辯證統一。

　　之後，在這種科學實踐觀的基礎上，恩格斯又批判了舊的認識論，舊有的認識論否定了人的作用，認為人的認識只是對於環境的反映而已。但馬克思認為“直觀的唯物主義，即不是把感性理解為實踐活動的唯物主義，至多也只能做到對市民社會的單個人的直觀”。在馬克思主義的認識論中，認識這種活動本質上是一種主動活動。在這一活動中，認識的主體即人，是懷著自己本身的認知的。認識對環境是有選擇性的，而非單純的對客觀的反映而已。進一步說，認識是認知的主體對認知事物，以自己原有的認知結構或思維方式進行內化的過程，在認識環境的過程中，認知主體不斷地對自己的認知進行加工。正如莎士比亞所說“一千個讀者，就有一千個哈姆雷特”，對同一樣事物，不同的人會有不同的看法。這種認知上差異的出現便是由於認知主體的不同。

　　對於費爾巴哈的宗教哲學和倫理學，恩格斯指出“我們一接觸到費爾巴哈的宗教哲學和倫理學，他的真正的唯心主義就顯露出來了。費爾巴哈決不希望廢除宗教，他希望使宗教完善化。哲學本身應當融化在宗教中。”費爾巴哈的錯誤在於他將人們之間的天然的情感，如性愛、友情、同情、捨己精神歸於宗教。這些關係只有與宗教聯絡起來才是圓滿的，人與人之間的聯絡都是宗教。恩格斯明確指出了這種思想的唯心主義本質。他寫道“費爾巴哈的下面判斷是絕對錯誤的：人類的各個時期僅僅是由宗教區分開的”。恩格斯同時指出，道德是具體的，不同的時代有不同的道德，永遠適用的道德是不存在的，同時對於不同的人、不同的階級甚至不同的行業都可以有不同的道德。

　　對於黑格爾的辯證法，馬克思主義同樣進行了批判的繼承。在書中，恩格斯首先讚揚了黑格爾的辯證法。黑格爾的辯證法解釋了一切事物都是在運動變化這一事實。它教導人們在看待問題的時候要摒棄形而上的觀點，要用發展的眼光看問題，這是黑格爾的偉大之處。恩格斯指出：“黑格爾哲學的真實意義和革命性質，正是在於它永遠結束了以為人的思維和行動的一切結果具有最終性質的看法”。

　　但同時，恩格斯也對黑格爾進行了批判，他明確指出黑格爾哲學“存在不可救藥的內部矛盾”。

　　黑格爾出於自身觀念的錯誤，他給自己的哲學建立了一個終點。他創造出了所謂的絕對觀念，絕對觀念是世界的本源，以往的成果全部是絕對觀念按照黑格爾辯證法一步一步發展得到的，最終也將會回到這個絕對觀念。這就與辯證法的發展的觀點形成了自我矛盾，一方面辯證法表明世界有無限發展的可能性，而另一方面他又為自己了理論找了一個所謂的絕對觀念。眾所周知，形而上學要求世界有終點。於是，黑格爾在這裡又陷入到了形而上學和唯心主義之中。

　　甚至，黑格爾得出了貴族存在的必要性。而恩格斯則一針見血地指出，這是由於黑格爾沒有脫掉德國庸人的習氣。換句話說，黑格爾最終沒能擺脫他所處的階級的侷限。黑格爾體系的自我矛盾使得他沒能用辯證法得出正確的革命理論。

　　恩格斯在對黑格爾辯證法思想批判改造的基礎上，進一步闡述了辯證發展觀的基本內容。首先，一切事物都是不斷髮展變化的，其總趨勢是前進的上升的運動。正如人類社會由原始社會一步步發展，社會制度不斷變更。這是對形而上學的否定。其次，主觀辯證法是客觀辯證法的反映。主觀辯證法是指思維的辯證法，是客觀世界的辯證發展過程在人們頭腦中的反映。這是徹底的唯物主義，與唯心主義劃清了界限。最後，在事物的發展過程中，運動是絕對的，靜止是相對的。

　　對於黑格爾的著名論斷“存在的都是合理的，合理的都是存在的”，恩格斯也做出瞭解釋：“凡是現存的，都要滅亡”。

　　在整本書的最後一章，恩格斯還闡述了馬克思主義的基本原理，說明了馬克思主義的偉大意義。

　　恩格斯全面揭示了社會發展的基本規律，闡述了歷史唯物主義的基本原理。例如，人類社會的發展是受內在規律支配的自然歷史過程;階級鬥爭是階級社會發展的直接動力;生產方式的內在矛盾運動是社會發展的基本動力和決定力量;經濟基礎決定上層建築。

　　恩格斯對英國和法國採取大機器生產之後的歷史進行了分析，他發現，明顯地，封建階級、資產階級和無產階級的鬥爭貫穿了整個歷史，正是這三者的鬥爭推動了國家的發展。正如恩格斯所寫：“在現代歷史中至少已經證明，一切政治鬥爭都是爭取解放的階級鬥爭”

　　馬克思主義哲學的創立，是哲學史上的巨大的革命變革。馬克思主義實現了辯證法和唯物論的有機結合，唯物辯證的自然觀和唯物辯證的歷史觀的有機結合，從而形成了科學的唯物主義。同時，馬克思主義是指導無產階級革命的思想，它具有巨大的革命性，正如馬克思在《關於費爾巴哈的提綱》中所說：“哲學家只是用不同的方式解釋世界，而問題在於改變世界”。馬克思主義的革命性是前所未有的。恩格斯在這本書的結束語中也明確指出:“德國的工人運動是德國古典哲學的繼承者”。

　　篇三

　　《馬克思主義基本原理概論》是大學生必學的一本書。而學習馬克思主義哲學的相關作品就是掌握馬克思主義精髓的最有效的方法之一，《關於費爾巴哈的提綱》就是其中最有名的也是最值得學習和拜讀的文章之一，它是馬克思主義哲學的綱領性檔案之一，標誌著馬克思的哲學的基本思想的形成。從內容上看這本著作並不長，全文由11條大綱構成,只有1400多字。馬克思在批判費爾巴哈和一切舊唯物主義的基礎上概述了自己的新的世界觀該提綱簡明扼要，思想深刻，被恩格斯稱為“包含著新世界觀的天才萌芽的第一個檔案”。

　　唯物辯證法思想和社會實踐的觀點是貫穿《關於費爾巴哈的題綱》的主線。

　　在提綱中，馬克思在首先指出了舊唯物主義的主要缺點，即“對事物、現實、感性，只是從客體的或者直觀的形式去理解，而不是把它們當作人的感性活動，當作實踐去理解，不是從主觀方面去理解”，沒有把人的活動本身理解為客觀的活動。馬克思認為“唯心主義卻發展了能動的方面，但只是抽象地發展了，因為唯心主義當然是不知道真正現實的，感性的活動本身的。”這句話的意思是說唯心主義的實踐不是從客觀物體出發，而是從意識、精神等方面的，因而是不實際的發展了能動的方面。馬克思既批判了舊唯物主義不從實踐出發，又批判了唯心主義只是從抽象的方面發展能動的方面，最後馬克思指出應該從唯物主義的實踐出發去認識事物。在此馬克思強調了實踐的重要意義，強調了實踐在檢驗認識真理性中的決定作用，以及實踐對環境的改造作用、對宗教世界的世俗基礎的改造作用。

　　可以說《關於費爾巴哈的提綱》全文11條大綱，全都緊緊地圍繞著“實踐”這個中心，強調實踐的決定性作用。而馬克思在《關於費爾巴哈的提綱》中對費爾巴哈直觀的、非實踐的人本主義唯物主義思想進行了揚棄。在提綱中主要提到這樣幾個觀點：舊唯物主義是沒有把事物、現實等當作感性活動當作實踐;人的思維是否具有客觀的真理性是一個實踐的問題;環境的改變和人的活動是一致的，都是實踐;人是一切社會關係的總和，社會生活本質上是實踐的。從中我們可以看得到現在大量被引用的關於實踐的理論的雛形。馬克思認為：人的一切活動都可視為實踐，實踐乃是唯一的存在或者實在。實踐即是存在，實踐之外別無存在，實踐決不是停留在書本和理論上的誇誇其談，並不是如青年黑格爾派在思辨哲學上的糾纏不清。因此，實踐也就是我們理解馬克思整體思想的必由之路，是理解馬克思整體思想的一把唯一的鑰匙。馬克思、恩格斯也在《德意志意識形態》中一度自稱他們的哲學為“實踐的唯物主義”。

　　在馬克思看來，實踐被界定為有著“主觀”、“能動”內涵的“人的感性活動”，亦即人的物件化活動。物件化意味著人的預期目的在其存在物件上的實現，即包含著人化的意味。實踐既然有了人的物件化，也便有了主體性的意味，因而實踐決不僅僅停留在理論和思辨哲學上，更多的是社會性和人的主體活動當中。他不像費爾巴哈那樣迴避主體的人的活動與作用，而是使問題又回到主體的能動方面。他認識到，只有在主體感性的參與下，才有認識的發生，否則就不可能建構起任何認識論。為此，馬克思把人的活動“當作人的感性活動，當作實踐馬原論文去理解”。另一方面，馬克思也決不是象黑格爾那樣，把主體感性束縛在思想和觀念所決定的範圍，而是把主體的人的活動理解為感性的物質活動，即物件性的活動。他說：“費爾巴哈想要研究跟思想客體確實不同的感性客體，但是他沒有把人的活動本身理解為“物件性的活動。”這樣，按照馬克思所提供的思維方式，實踐活動被賦予一身二任的品格，既體現了認識活動的主體性原則，同時也體現了認識活動的客體性原則，從而使主體感性在實踐中獲得了自身的完滿統一。

　　馬克思強調了實踐的重要意義，強調了實踐在檢驗認識真理性中的決定作用，以及實踐對環境的改造作用、對宗教世界的世俗基礎的改造作用。提綱鮮明的提出：人的思維是否具有客觀的真理性，這並不是一個理論的問題，而是一個實踐的問題，環境的改變和人的活動的一致，只能被看做是併合理地理解為革命的實踐，對於世俗基礎本身首先應當從他的矛盾中去理解，然後用排除這種矛盾的方法在實踐中使之革命化，‘宗教感情’本身是社會的產物，而他所分析的抽象的個人，實際上是屬於一定的社會形式的等十分具有針對的觀點。馬克思從每個點入手展現自己的觀點。道理雖大，但卻講得絲絲入扣，極為平實。

　　在該提綱的最後一條，馬克思進一步強調了新唯物主義與舊唯物主義的根本的不同，指出包括費爾巴哈在內的以往的“哲學家們只是用不同的方式解釋世界，而問題在於改變世界”。實踐是人能動地改造世界的活動。實踐把居於能動與主導方面的主體和居於依據與基礎方面的客體聯結起來，形成了改造與被改造關係，它改造著自然界，改造著社會，改造著人們之間的關係和人自身。人類發展的歷史表明，沒有實踐，就沒有歷史的進步和人自身的進步。

　　我認為我們的實踐應該以“致用”為終極目標和最後歸宿，即必須以能作用於原有的實踐結果為目標，對現實的人生和全人類從物質或精神兩個方面有益處為衡量標準，“生活的理想是為了理想的生活”，任何無助於現實生活向前、向上的改變不應看作有效的實踐，比如“永動機”只是天才的幼稚的火花，終於會在現實面前破滅。在改造世界的實踐過程中，必然要發生主體對客體的認識關係。認識關係在改造關係的基礎上產生，又作用於改造關係。我們從外界擇取種種資訊，先把它們內化為自己的認識、思維甚至理論，然後知道我們自身的行為實踐，反饋、反作用於活生生的現實環境中。前者是自身思維、精神部分的革命，也就是“解釋世界”，後者是非自身思維方面的現實行動，我把它理解為改變世界;只有把“主觀能動性”和“現實操作性”兩者結合，實踐才可以說是完整的，具有真正改變現實的革命意義。