中國古代第一風水大師是誰

　　中國的風水來源已久，傳承了有幾千年了，自古就有很多的風水大師存在，為風水學提供了學術上的研究成果。下面小編給大家帶來古代的風水大師。不過這些都僅供大家參考!

　　中國古代的風水大師

　　中國最好的風水大師——傳說中的九天玄女

　　傳說九天玄女由“天女魃”衍化而來，她原本就懂得風水堪輿之術。有一天她發現了一條黑龍，本來想擒獲它，卻被它引入了一個山洞。九天玄女在洞中發現了《九天祕笈》，從中洞悉了天地人的祕密。從此，九天玄女就被學風水的後人稱為風水聖姑了。

　　中國頂級風水大師——盤庚

　　盤庚，甲骨文做般庚，名旬，商代第20位國王。《尚書?盤庚》上說“盤庚五遷，將治毫殷，民諮胥怨，作《盤庚》三篇。”其中記載：“盤庚遷於殷”。

　　中國最出名的風水大師——公劉

　　《詩經　大雅　公劉》記載，“篤公劉，逝彼百泉，瞻彼溥原，乃陟南岡，乃覯於京。”為避夏人之暴虐，周人的祖先公劉率領部族翻過大峪嶺，選擇涇河邊的豳地作為定居之地。

　　中國最有名的風水大師——伍子胥

　　春秋末期的名相伍子胥提出了“象天法地”的理論，他在為吳王指導構築闔閭城即今蘇州時，建陸門八座，以相天之八風;水門八座，以法地之八卦。

　　中國風水大師——管仲

　　戰國時期，依託管仲之名而匯成的《管子》一書總結了古人的相地經驗，“非於大山之下，必於廣川之上，高毋近旱而水用足，下毋近水而溝防省，因天材，就地利”。

　　中國最權威的風水大師——張良

　　《史記?留侯世家》載，劉邦統一天下，在選擇都城時，張良說：“夫關中，左崤函，右隴蜀，沃野千里，南有巴蜀之饒，北有胡苑之利，阻三面而守，獨以一面東制諸侯，諸侯安定，河、渭漕輓天下，西給京師;諸侯有變，順流而下，足以委輸。此所謂金城千里，天府之國也。

　　中國真正的風水大師——風水大師董仲舒

　　董仲舒，中國漢代哲學家、思想家、政治家。景帝時任博士，講授《公羊春秋》。漢武帝元光元年前134，董仲舒在著名的《舉賢良對策》中，系統地提出了“天人感應”、“大一統”學說和“罷黜百家，獨尊儒術”的主張，為漢武帝所採納。董仲舒是第一個將陰陽五行合流並用的人，從而對風水的發展開闢了新的道路。

　　中國最厲害的風水大師——嵇康

　　嵇康，三國魏思想家，著《難宅無吉凶攝生論》、《答釋難宅無吉凶攝生論》，力主宅有吉凶之分，人當信天道所存，順之則昌;同時提出應該修德積福，以成宅之吉，避凶勉禍。

　　鬼谷子

　　春秋戰國時期著名的道家、兵家、縱橫家的鼻祖，是中國歷史上一位極具神祕色彩的顯赫人物，。被譽為千古奇人，不僅通曉天文地理、軍事政治、百工科技、醫學心術，在每個領域都取得了登峰造極的成就!鬼谷子長於持身養性，精於心理揣摩，深明剛柔之勢，通曉縱橫捭闔之術。他的師傅是老子，他的弟子有兵家：孫臏、龐涓;縱橫家：張儀、蘇秦。

　　撒豆為兵

　　鬼谷子教孫臏和龐涓排兵佈陣之術，手抓一把豆，口中唸唸有詞，說了聲“疾!”隨手將豆撒了出去，這些綠豆一落地，都變成了活的兵將，並且分成了赤、皁兩隊人馬。演兵嶺上頓時人聲鼎沸，戰馬嘶鳴。

　　古代風水術的知識

　　陰陽宅風水之氣氣，在古代是一個很抽象的概念。唯物論者認為它是構成世界本原的元素，唯心論者認為它是客觀精神的派生物。先哲普遍認為，氣無處不存在，氣構成萬物，氣不斷運動變化。《老子》雲：“萬物負陰而抱陽，衝氣以為和。”宋張載在《正蒙·太和》雲：“太虛無形，氣之本體，其聚其散，變化之客形爾。”氣，在風水術中是一個很普遍、很重要的概念。有生氣、死氣、陽氣、陰氣、土氣、地氣、乘氣、聚氣、納氣、氣脈、氣母等等。氣是萬物之源，氣變化無窮，氣決定人的禍福。人要避死氣、乘生氣，就得請風水師“理氣”。“理氣”是十分複雜的，要結合陰陽五行、實地考得“旺象”，才能得到“生氣”，有了“生氣”就能富貴。因此，風水術實際是“相氣術”。

　　風水術以氣為萬物本源，《管氏地理指蒙》卷一《有無往來》雲：“未見氣曰太易，氣之始曰太初。……一氣積而兩儀分，一生三而五行具，吉凶悔吝有機而可測，盛衰消長有度而不渝。”這就是說，世界是從無未見氣到有氣之始，氣是本源一，它分化出陰陽兩儀，又分出金木水火土五種物質五行，這些物質的盛衰消長都有不可改變的規律有度而不渝，並且有了禍福吉凶悔吝，這些禍福都是可以預測的。這段話，是對《周易》“太極說”的發揮，有樸素的唯物辯證法色彩。風水術認為，氣是無窮變化的，它可以變成水，也可以積澱為山川。明代蔣平階在《水龍經》論“氣機妙運”時說：“太始唯一氣，莫先於水。水中積濁，遂成山川。經雲：氣者，水之母。水者，氣之子。氣行則水隨，而水止則氣止，子母同情，水氣相逐也。夫溢於地外而有跡者為水，行於地中而無形者為氣。表裡同用，此造化之妙用，故察地中之氣趨東趨西，即其水之或去或來而知之矣。行龍必水輔，氣止必有水界。輔行龍者水，故察水之所來而知龍氣發源之始;止龍氣者亦水，故察水之所交而知龍氣融聚之處。”由此可知，山脈和河流都可以統一於“氣”中，尋找生氣就是要觀察山川的走向。

　　風水術還認為，氣決定人的禍福。有土就有氣，人生得於氣，人死歸於氣。郭璞《古本葬經》論述得很詳細：“葬者，乘生氣也。夫陰陽之氣，噫而為風，升而為雲，降而為雨。行乎地中而為生氣，行乎地中發而生乎萬物。人受體於父母，本骸得氣，遺體受蔭。蓋生者，氣之聚凝，結者成骨，死而獨留、故葬者，反氣內骨，以蔭所生之道也。經雲：氣感而應鬼福及人，是以銅山西崩，靈鍾東應，木華於春，慄芽於室。氣行乎地中，其行也，因地之勢;其聚也，因勢之止。丘隴之骨，岡阜之支，氣之所隨。經曰：氣乘風則散，界水則止，古人聚之使不散，行之使有止。”這一段話，可謂風水的總綱，而這個總綱的核心是氣。由手段話，我們可知風水師對氣的總看法：生氣是一元運化氣，在天則周流六虛，在地則發生萬物。天無此則氣無以資地，地無此則形無以載。生氣藏於地中，人不可見，唯循地之理以求之。葬者若能知其所在，使枯骨得以乘之，則能得福。父母骸骨為子孫之本，子孫形體乃父母之枝，本與枝相應，得吉則神靈安、子孫盛，這叫作“氣感而應鬼福及人”。　　風水術還認為，氣決定人的禍福。有土就有氣，人生得於氣，人死歸於氣。郭璞《古本葬經》論述得很詳細：“葬者，乘生氣也。夫陰陽之氣，噫而為風，升而為雲，降而為雨。行乎地中而為生氣，行乎地中發而生乎萬物。人受體於父母，本骸得氣，遺體受蔭。蓋生者，氣之聚凝，結者成骨，死而獨留、故葬者，反氣內骨，以蔭所生之道也。經雲：氣感而應鬼福及人，是以銅山西崩，靈鍾東應，木華於春，慄芽於室。氣行乎地中，其行也，因地之勢;其聚也，因勢之止。丘隴之骨，岡阜之支，氣之所隨。經曰：氣乘風則散，界水則止，古人聚之使不散，行之使有止。”這一段話，可謂風水的總綱，而這個總綱的核心是氣。由手段話，我們可知風水師對氣的總看法：生氣是一元運化氣，在天則周流六虛，在地則發生萬物。天無此則氣無以資地，地無此則形無以載。生氣藏於地中，人不可見，唯循地之理以求之。葬者若能知其所在，使枯骨得以乘之，則能得福。父母骸骨為子孫之本，子孫形體乃父母之枝，本與枝相應，得吉則神靈安、子孫盛，這叫作“氣感而應鬼福及人”。

　　不論是陰宅還是陽宅，都要注意乘生氣、避死氣。《黃帝宅經》雲：“每年有十二月，每月有生氣死氣之位。……正月生氣在於癸，死氣在午丁;二月生氣在醜艮，死氣在未坤;三月生在寅甲，死氣在申庚;四月生氣在卯乙，死氣在酉辛，五月生在辰巽，死氣在戌乾;六月生氣在已丙，死氣在亥壬;七月生在於丁，死氣在子癸，八月生氣在未坤，死氣在醜艮;九月生氣在申庚，死氣寅甲;十月生氣在酉辛，死氣在卯乙;十一月生在戌乾，死氣在辰巽;十二月生氣在亥壬，死氣在已丙。”這是說，每個月都有生氣和死氣，具體的方位，則是羅盤上用八卦、天干、地支表示的方位。風水先生看地時，手持羅盤，首先看清本月中生氣和死氣所在的方位，以生氣方位動土為吉，以死氣方位動土為凶。

　　因此，“理氣”是風水術的關鍵之一。風水師認為，理寓於氣，氣固於形。形以目觀，氣須理察。天星卦氣，為乘氣之法則。以伏羲先天八卦配合陰陽，以文王后天八卦推排爻象。以內卦為天地日月，六十卦為陰陽氣候。以各卦之下配分六十花甲子，並納五行，取其旺相，以合卦氣，這樣可以推知萬事萬物只要理氣適宜，乘生出煞，消納控制，精辨入神，就可達到相的目的。實際上，“理氣說”是虛無飄渺的，誰又能看得見氣?只能靠“意會”，這就憑風水師任意解釋了。　　此外，又有望氣說。宋黃妙應《博山篇》雲：“既明堂，要識堂氣。一白好，五黃好，六白好，八白好，九紫好，此為五吉。又忌四凶，二黑宜忌，三碧宜忌，四綠宜忌，七赤宜忌。”這種吉凶劃分，不知依何為據。明繆希雍《葬經翼》有《望氣篇》，雲：“凡山紫氣如蓋，蒼煙若浮，雲蒸藹藹，四時彌留，皮無崩蝕，色澤油油，草木繁茂，流泉甘冽，土香而膩，石潤而明，如是者，氣方鍾而未休。雲氣不騰，色澤暗淡，崩摧破裂，石枯土燥，草木零落，水泉乾涸，如是者，非山岡之斷絕於掘鑿，則生氣之行乎他方。”據風水師說，望氣可以知道朝代更替、官場人事、家業興衰。卦建社會的統治者很相信望氣說，其實，這是毫無依據的。　　陰陽宅風水之陰陽明陽本指日照的向背，向日為陽，背日為陰，後來用以說明萬物的本源，說明相互對立和相互消長的情況。《素問·陰陽應象大論》雲：“陰陽者，天地之道也，萬物之綱紀，變化之父母，生殺之本始，神明之本府也。”人們將萬事萬物都歸於陰陽兩個方面：天為陽，地為陰;日為陽，月為陰;至為陽，去為陰;動為陽，靜為陰;速為陽，遲為明;晝為陽，夜為陰;等等。

　　風水術以陰陽解天地，《管氏地理指蒙》卷八《陰陽釋微》雲：“混沌開闢，江山延衰。融結陰陽，磅礴宇宙。岡骨既成，源脈已透。以鐘形勢，以通氣候。以清以濁，以奇以偶。精積光芒，呈露星宿。以孽衰微，以孕福壽。”又說：“東南方，陽也。陽者，其精降於下。西北方，陰也。陰者，其精奉於上。”並且說陰陽之氣不得有損傷：“陰陽之氣出於天造，非人力所能成。一有增損，不但無益，且所以傷之也。膚腠割之，小者耳鼻傷之，大者傷至於丹元，則無用矣。”依照這個觀點，風水先生很忌諱挖山開塘，以為傷了陰陽之氣。

　　風水先生又認為，人是由陰陽二氣派生出來，因此，人要適從於陰陽，不得違背陰陽，順者昌，逆者亡。俗語云：“大門朝南，子孫不寒;大門朝北，子孫受罪。”南為陽，北為陰;住宅朝南，為陽，有吉。住宅朝北，為陰，有凶。

　　相地點穴離不開陰陽。空石長者《五星捉脈正變明圖》指出：“太極既定，次又分其陰陽。暈間凹陷者為陰穴，暈間凸起者為陽穴。就身作穴者為陰龍，宜陽穴。另起星峰作穴者為陽龍，宜陰穴，反此皆有凶咎。”

　　風水以陰陽交感為吉。謝和卿《神寶經》雲：“陽作必借陰氣一吸，陰作必借陽氣一噓，即陰來陽作，陽來陰作之義。若陽來陽受者，則見福舒徐;若陰來陰受者，則見禍慘急。”這就將人事禍福與陰陽聯絡在一起了。不僅如此，陰陽還可以作為各種術語的本義詞，如逆順即陰陽的別名。看地形時，“逆中取順者，因脈逆轉而求。順中取逆者，因脈順流而出。三陽從地起為逆，三陰從天降為順。陽脈為逆，陰脈為順。”陰陽學說具有樸素的辯證法色彩，是先哲認識世界的比較正確的思維方式。可是，風水將它與人事吉凶相附會，必然墮於詭辯的泥坑。

　　陰陽宅風水之四象“四象”一詞最先出自《易·繫辭》，說“太極生兩儀，兩儀生四象”，四象即太陽、太陰、少陰、少陽。先哲在天文學中也有“四象”一詞，不過，這與《易》中的概念完全不同。先哲在觀察星辰時，選擇了黃道赤道附近的二十八個星宿作為座標。東南西北各有七宿，每個七宿聯絡起來想象很象一種動物。如，東方的角、亢、氐、房、心、尾、箕七宿，角象龍角，氐房象龍身，尾宿象龍尾，它們連起來象一條騰空而起的龍，於是先哲稱東方為蒼龍;南方的並、鬼、柳、星、張、翼、軫七宿，柳為鳥嘴，星為鳥頸。張為嗉，翼為羽融，它們連起來象一隻展翅飛翔的鳥，於是先哲稱南方為朱雀。此外，北方有鬥、牛、女、虛、危、室、壁七宿，象一隻緩緩而行的龜。因位於北方放稱玄。因身有鱗甲，故稱武。合稱玄武。西方有奎、婁、胃、昂、畢、觜、參七宿，象一隻躍步上前的老虎。白虎是已經絕種的大毛蟲之長，《山海經·西山經》記載盂山“其獸多白狼、白虎”。這四種動物的形象，稱為四象，又稱為四靈。

　　“四象”作為方位，先秦的《禮記·曲禮》已有記載：“行前朱鳥而後玄武，左青龍而右白虎。”《疏》：“前南後北，左東右西，朱鳥、玄武、青龍、白虎，四方宿名也。”這裡，朱鳥即朱雀。“左東有西”的概念與我們看地圖有區別。現在的地圖都是上北下南，左西右東。古人的地圖是倒過來的，下北下南，這樣就成了“左東右西”。風水先生將“四象”運用到地形上，以“四象”的形象及動作譬喻地形，又附會吉凶禍福。《三國志·管輅傳》記載：“格隨軍西行，過毋丘儉墓，倚樹哀吟，精神不樂，人間其故，輅曰：林木雖茂，開形可久。碑言雖美，無後可守。玄武藏頭，蒼龍無足，白虎銜屍，朱雀悲哭，四危以備，法當滅族。不過二載，其應至矣。”這就是根據四象處於四危狀態，判斷毋丘儉二年之內滅族。郭璞在《葬經》中也宣揚這一套，他說：“經曰地有四勢，氣從八方。故葬以左為青龍，有為白虎，前為朱雀，後為玄武。玄武垂頭，朱雀翔舞，青龍蜿蜒，白虎馴頫\\\。形勢反此，法當破死。故虎蹲謂之銜屍，龍踞謂之嫉主，玄武不垂音拒屍，朱雀不舞者騰去，土圭測其方位，玉尺度其遐邇。以支為龍虎者，來止跡乎岡阜，要如肘臂，謂之環抱。以水為朱雀者，衰旺系形應，忌夫湍流，謂之悲泣。”

　　“四象”對民俗有很深的影響。如果我們到北京中山公園去看社稷壇，就會發現壇中的土色各有不同。由於東方是青龍。土色為青;西方是白虎，土色為白;南方是朱雀，土色為紅;北方是玄武，土色為黑。中間的土色是黃的，象徵人。這些土，是明清時期由四方的府縣專程運來，表示四方朝貢，天下祥和之徵。