關於茶文化感悟的文章

　　茶文化是我們中國古老的文化之一，學習茶文化會讓我們有很多的感悟。下面是小編精心為你整理的，一起來看看。

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　　學茶藝有感

　　我登上去泉州的動車來到福建安溪茶校。到現在已經過去了兩個月……

　　這裡是茶之省，鐵觀音茶文化之鄉的安溪。學校位於風景區洪恩巖山麓之下，猶如空谷幽蘭。這裡山明水秀，氣候宜人。飄香虎邱，所言不虛。小鎮是茶葉的味道，這裡是茶的世界。透明的空氣，茂密的植被，漫山遍野的茶樹，乾淨的環境……

　　水和空氣是乾淨的，一壺水燒開來甘潤爽口，沒有現代工業汙染。

　　迎面吹來的風中帶著茶香，但這又何嘗不是一陣茶香吹過?勤勞的人們忙著炒茶。

　　這一切因茶而緣起。我與茶校與茶校的老師和同學因茶而結緣，緣起一杯茶。遠道而來，且惜緣。

　　課表上的科目，讓茶葉的一生如一幅畫卷在我面前徐徐展開。從茶樹的栽培、茶的初制、茶的加工、茶葉的審評、茶文化、以及生活中泡茶的修生養性的藝術、能表現茶的精神的表演茶藝。這中間的無數環節，無數雙手的傳遞。這是茶產業的世界，一片茶葉一個江湖。

　　一葉一世界，看起來小小的一片葉，裡面是大千世界。

　　茶是充滿智慧和善良的，雋永而深邃，擁有生生不息的生命力。

　　我對茶藝師的理解，並不是茶樓裡泡茶的服務員。

　　而是一場茶事活動的主持人，能夠展現茶的物質內涵和精神文明。氣氛的控制，泡茶技藝與才能的精湛，高雅的審美觀。

　　給人美的享受。

　　而茶的器之美，正如東京美術院創始人岡倉天心《茶之書》說的道家空間學說的一個面，建築材料構建了一個被稱為茶室的空間。道家空間學說深奧，涵蓋很廣，僅僅只是取這個面的點來解釋。

　　空間是無限的，而水是無形無色的。

　　精美的茶具是一個承載茶的空間，讓茶湯有了形體之美。茶湯的形體，需要有茶具茶才夠從無形到有形，需要水來展現它的色、香、味。上善若水，水能載萬物而無爭鬥。——做人也當如此。

　　而人的器之美，是教養。有整潔的儀態和禮貌，這是外在的形體之美。可內在如茶湯的美，是素質和文化內涵。人的器量空間也是無限的，這是胸懷。一個公杯是能承載茶湯的空間，一間茶室是容納茶與茶客的空間，一個宇宙是能容納無數地球的空間。心的空間是無限的，空間越大，能容納的也就越多。

　　茶湯之美，是茶葉因水而綻放。茶湯的物質含量豐富，文化底蘊深厚。香氣無需化學物質粉飾，化學物質無法比擬的香氣，它真誠而令人愉悅，因茶的內在本質散發。正如人，善良有品格，還要一直不斷的學習***如同茶葉不經過加工又怎能發揮內在物質***，靈魂才會散發香氣，沉澱出獨特氣質，如茶文化底蘊深厚。

　　茶葉的加工，如同老師的諄諄教誨。茶湯的沖泡，如同老師對我們的教學。整理教案的取捨，是製茶時因茶而異的不同方向，教育也是因人而異。茶因不同方向形成六大茶類，我們因不同的方向有了不同的未來。

　　不同器有不同形。我們不同人也是不同器形，對知識的理解會帶有自己的看法的差異，所以有不同的發展方向。製茶工序的差異，理解的大同小異。

　　茶類因差異而豐富，我們因差異而擁有每個人的精彩。

　　泡茶剩下的茶渣是演繹完它的精彩後歸根的落葉。這不是終點，而是輪迴，生於土又歸於土的生生不息。根供養了葉，落葉又歸根，栽培了茶樹，茶樹用葉回報我們。

　　我們的父母養育了我們，當我們成年，也應當回報父母。學校栽培了我們，我們應當回報社會。

　　栽培茶樹土壤的好壞，決定茶葉的質量，茶樹很誠實。在被汙染的土地裡長不出好質量的茶葉，而被汙染的社會讓我們難以生存。

　　失去誠信，是對社會的環境汙染。以誠信淨化社會，保護社會環境。上善若水，用善良與道德作為沖洗社會的水。

　　人與人以誠相待，這也是茶人精神之一。

　　乾淨的社會才會滋生智慧與財富，如同乾淨的土壤栽培出好質量的茶葉。

　　2

　　禪茶有感淺悟佛理

　　茶多出自深山幽谷，得益於山野寧靜的自然環境，秉性高潔，不入俗流。茶聖陸羽在《茶經》中指出：茶葉至寒，最宜精行儉德之人。古人認為，茶能清心、陶情、去雜、生精。茶寄託著人類高潔清雅的情懷。佛教以滌淨心靈之凡塵，求得明心見性，了脫生死，自度度人為目的宗教。兩者秉性有許多共通和重合之處。

　　一是“苦”。 “苦”是佛教“四諦”之首，而茶性也苦，故可幫助修習佛法的人在品茗的同時，吟味人生，參破“苦”諦。略帶苦澀的茶，飲之能“破睡”，這是茶進入佛寺最直接的原因。進而在茶事中，茶道與佛教之間找到了越來越多的思想內涵方面的共通之處。唐代封演的《封氏聞見記》寫道：“開元中，泰山靈巖寺有降魔師，大興禪教，學禪務於不寐，又不夕食，皆許其飲茶，人自懷挾，到處煮飲。”佛家認為茶有“二德”：能助人通夜不眠;滿腹時能幫助消化，輕神氣;三是“不發”，能抑制性慾。所以，飲茶是最符合佛教的生活方式和道德觀念的，茶葉成了佛教的“神物”，有“茶中有禪、茶禪一體、禪茶一味”之說。

　　二是“靜”。“靜”是達到澄懷觀道的必由之路，也是“戒、定、慧”的基礎。靜坐靜慮，茶能提神益思，成為禪者最好的朋友，茶道與佛教在文化性格上屬於同一色調：陰柔、靜寂、清曠、安詳而又端肅，追求清雅，嚮往和諧。正所謂“為飲滌塵煩”。據《茶經》載，僧人在兩晉時即以敬茶作為寺院待客之禮儀。到唐朝，隨著禪宗的盛行，佛門嗜茶、尚茶之風也更加普及。寺院茶禮包括供養三寶、招待香客兩方面。中晚唐時的百丈懷海和尚創立了《百丈清規》後，寺院的茶禮已趨於規範。在清寂、古樸的禪堂，以茶敬佛，以茶消心，以茶待客，所謂“焚香引幽步，酌茗開淨筵。”

　　三是“凡”。佛的本質是從微不足道的日常瑣碎的平凡生活中去感悟宇宙的奧祕和人生的哲理，從平凡的小事契悟大道。茶是一種普通的植物，平民百姓都可以栽植、製造、啜飲，從而獲得不同層面的感受。以茶入佛，是最適宜不過的。僧侶以茶佈施做佛，以茶祭奠圓寂高僧，以茶參禪悟道，以茶代餐，舉行茶會、茶宴，以茶湯餞饗賓客等，已成為禪禮風尚。許多重要的法事活動，規定必須鳴鼓集眾，由住持供茶，頂禮膜拜，宗教氛圍十分濃重，也容易被凡人俗子所接受。

　　四是“放”。虛雲法師說：“修行須放下一切方能入道，否則徒勞無益。”品茶同樣要“放”，做個無事人，把私心雜念放下，才能進入“正、消、和、雅”的境界。通過飲茶使人輕鬆、寧靜、平和、自在、喜悅，清除凡塵之雜念，使得身心安然。

　　通過飲茶，使人輕鬆、寧靜、平和、自在、喜悅，從而清除凡塵之雜念，使得身心安然。和尚飲茶助“放”，也就成了理所當然的事。