太極拳鍛鍊要領

　　太極拳，國家級非物質文化遺產，是以中國傳統儒、道哲學中的太極、陰陽辯證理念為核心思想，集頤養性情、強身健體、技擊對抗等多種功能為一體，結合易學的陰陽五行之變化，中醫經絡學，古代的導引術和吐納術形成的一種內外兼修、柔和、緩慢、輕靈、剛柔相濟的漢族傳統拳術。下面是小編專門為您整理好的：。

　　太極拳相傳為張三丰所創。張三丰是道士，太極拳正充分體現了道家哲學。道家哲學並非純粹是守勢的。老子重視欲取先予，“大國者下流”，強大者不是來勢洶洶，而是積蓄力量，讓對手所衰力竭，然後乘勢而取。

　　“無極”它精奧、豐富、無形無狀，卻是太極拳永無窮盡的源泉，它象大海深不可測，它是太極拳的根，但永遠也不顯露鋒芒，它以簡馭繁，能解除理解上的紛亂。專心守一，以達到返樸歸真。它看起來什麼都沒有，說它沒有它又存在。將雙目之神光返觀內視，時刻修煉，能這樣長期不懈的堅持，才能夠悟徹“無極”的真諦，只有抓住這個關鍵的修煉方法，不受外部環境的干擾，不去相信別人華麗的言語表達。重要在於用心去感受他的真誠與善良。隨時保持良好的心態，去掉私慾雜念，去掉錯誤理解。關鍵在於身心的清靜、修煉樸素、自然、注重“無極”的內在質量、注重身心的自我修養，日積月累，自然有成。要努力提高分辯力、判斷力，最終得到練功的正確方法。

　　無極提出神與心這兩個最完善的概念，但它們只是本質上的完美，而在外表看起來，卻好像有些窩囊缺憾。但正是這欠缺之處，才是真正最完善的標誌，它們的內涵才最臻圓滿，而它們的作用才立竿見影，無窮無盡。

　　無極指出了幾種方法慢、重、拙，它們也如神與心兩個概念一樣，都好似有點缺憾，最慢的顯得有點蹩腳，最重的顯得有點呆頭呆腦，而最拙的卻結結巴巴。可是這些缺陷卻並不妨礙發揮出色的本領，這只是本領到了最高境界時的一種表現而已。因為無極功法和太極功法是永無止境的，我們愈是接近，本領就愈大，便也愈是覺得它的無窮。同時我們將也愈會明白自己的不足，仍須不斷努力深入。並告誡自己並不完美，絕不可驕傲自滿，這樣的形象外表應顯得謙下與不足，這就是反璞歸真。

　　無極是一種境界，修練至深自然可到無極的境界，修練者必須聽老師的話，他們聽到無極功法後，便會努力去學習，勤勤懇懇，自強不息的練習。這正是無極價值的所在，真正明白精通無極之意的人卻外似愚昧，渾然無跡，藏智斂慧。真正孜孜不倦以尋求無極光明道理的人，當他們走向無極深處時，卻彷彿在後退。當他們明白了無極之意後，卻一派天然深灝，沖淡而平和與眾多的普通人沒什麼兩樣。而真正理解無極的人，卻看似淺薄無學，如同空空蕩蕩，虛有其表的懈怠的人。他們質樸純真的德行柔和而平淡，普普通通淺顯而並不出色。直爽方正，並不處處顯示他們的方正不屈，而是圓和平靜沒什麼稜角。無極就是這樣簡單。越是簡單的練功方法，越倍加精奧，越難參悟得透，如能參悟得透，便會有極大收穫。全身都可以鬆，唯獨腹部堅實點不能鬆，全身都可以不要，唯獨腹部堅實點不能不要。

　　知人必先自知，不瞭解自己，也就無法瞭解對方。要用心去思悟細節，愈是細節處，愈容易捅破“窗戶紙”，探得奧祕所在。細節是檢驗一個人是否有真功夫，是否有洞徹事理的頭腦，是否有明察秋毫的方法，思悟細節要有不怕苦的恆心，有明白理論的悟性，有鬆的思想，有切實、全面、精細的認識，有聽他人講解的心，有看出他人優點的眼睛，有對自身的身體的認識。要用靈活的悟，不要用死板的悟，要做拳的主人，不要做拳的奴僕。要靠修養，靠學習，靠磨練。梅花香自苦寒來，要自覺自願的練習和學習，要求知識於書本，問明白於朋友，用心練習於實踐，不斷提高學習，觀察、理解的能力，使自己善於理解和抓住細節。時刻留心、學習、觀察、關注細節，認真把細節意識內化為自覺的自然行動，養成良好的習慣。不管怎麼練這些都是以基礎功法為基礎，把功法應用於日常生活和工作中使人受益，太極拳要為生活、工作服務，意義才大。

　　它外表單純，內心淳樸，它幽深神祕無邊無際。它存在細微而不易察覺的東西，盡如此真實，使得你不能不想念而正是根據它，我們才能認識太極拳，沉和重、輕與浮有根本的差別，躁和動是安和靜的根源，要有容納萬事萬物的寬廣胸懷，這樣，人的心才會回覆到兒童般純潔無瑕的境地。

　　能夠了解它的人，一定是有智慧的人，能夠克服自身弱點的人，一定是聰明人，能夠戰勝自己的人，一定是有力量的人。知道滿足的人就會富有，不驕傲自大，不懈追求，才是有志氣的人。無極的原理擺放於心中，就象滔滔不絕的源泉，永不枯竭。全身向它歸附卻並不認為它是根，因為它不認為自己是根，所以才是真正的根。看不見、想不到，它卻是太極拳的精華。

　　簡單就能清靜，清靜就能精進，探求奧祕，奧祕就是簡單。簡單、單純就是“無極”，它在鍛鍊中的狀態是“清靜無為”。什麼也看不見，什麼也聽不到，持守精神，保住寧靜，形體自然順應。必須摒除雜念，專一心思，不用耳去聽，是用心去領悟，不用心去領悟，就感受不到凝寂虛無的意境。耳的功用在於聆聽，心的功用要和身體各個部位的動靜、虛實、鬆柔交相融匯。要點在於內心的安靜。凝聚虛無的意境，映現出柔弱，才能明白的應待事物。自由自在、無憂無慮，始終保持兒童般的天性，這就是自然。

　　“無極”的核心，始終是簡單、純樸、卻又博廣深大，包容精奧，腹部堅實點從這裡產生，它是太極拳的根本，它不是為了自己的存在而存在，卻得到了保全，它不把收穫看為私有，卻得到最豐碩的果實。隨遇而安，把它視為寶貴的生命，把一生交付於它，熱愛它勝過自己，從前去迎接它看不見頭，從後去追趕它看不見尾，了解它的人，觀察功法思想的細微淵深，胸藏它能處事豁達，能夠了解它，也就很不錯。

　　“無極”既有情義又有信用，既與世無爭又可以傳播和接受，可以得到卻又無法見到，無極有自己的根源，它的根源在於心，務必相信它的存在。無極是太極拳中永恆而唯一的基礎和精髓之所在，它既模糊又清晰，既無形而又有意，它存在於日常生活之中。無極並不是一個可獲得的實體，因此並非可以求於知識，而必須求於心靈，在寧靜中感悟，在滿體鬆弛、精神內斂、腹部堅實點等中去參悟無極之所在。理解無極並不是用語言所能表達的，必須自己切實體悟。對不明白無極的朋友來說，無論用什麼樣的語言都無濟於事，必須由自身進行親自實踐，才會認識。

　　“無極”有如柔弱的水，水的本性是往下流，它從不違反自然規律從下往上走。它認定了目標後就一個勁往前奔，任何障礙也擋不住它，石頭擋住了去路，它就繞道而行，大壩擋住了去路，它就將大壩灌滿，然後從壩上向前流去。在奔向目標的過程中，水從來不互相嫉妒，互相傾軋，互相排擠，而是互相包容、互相團結、互相激勵，由小河流入大河，由大河投入大海。水能以其無所不能的包容，無論是空中的風雨，地上的露泉，無不滋潤著大地，養育著生靈，卻從不和萬物爭功，水在草木叢中靜靜流動，它心性空虛而深沉清明，它從不望回報的愛心施予著我們，在它的平靜中映出我們絲毫不差的影子，濤濤奔流代表著它的自然代謝，公正地洗去汙垢，它秉性柔弱，能方能圓，冬凝為冰夏化為水，應時而動，應時而止。由於水最為柔和恭順人們可以隨意指揮它、改變它。因此水卻能貫穿金石，所以柔弱能勝剛強。水沒有人那麼多小聰明，不會玩弄花招，人似智而實愚，水則似愚而實智，因為人喜歡違背自然而玩弄小聰明，水遵循本性而拋棄智巧。水教我們以清靜，當渾濁的流水在靜止後便可以得到逐步澄清，我們的精神也當如此，通過寧靜而達到滿體鬆弛、精神內斂的清明境界，而精神越清明時使我們會發現對無極功法認知的奇跡。

　　"無極"包涵著太極拳功法一切發展變化的規律，只有尊行科學的、正確的練功方法，才是真正的練習無極和太極功法，才不會誤入歧途。它以仁慈為懷，不是要傷人的而是要使別人信服。無極不是靠外界的恩賜，而是靠自己用意識的功能來實現，關鍵是在於使用它的人把功夫練到什麼程度和鍛鍊是否得法。因此我們經常用無極功法貫徹自己的身心，含虛默化、藏輝匿端、潛心於淡漠虛寂之中，來觀察體悟無極執行的奧祕。

　　無極始終要清心寡慾，順應自然，永遠保持虛其心的純淨、實其腹的充盈，它使我們的意志謙讓柔和。保持愛惜我們的精力，強壯我們的筋骨，並使我們益壽延年。只要用無極功法練功，清靜中體悟無極的執行，心中便會產生安寧美好的幸福。培養滋潤我們一身的精神，關鍵在我們心中的腹部堅實點，我們必須用心修煉功法，使它綿綿密密，柔細勻長，若存若無，寬和舒暢，使我們的精神、心志放鬆，心胸開闊，曠遠幽深無所不容。達到這種胸懷自然正氣凜然，神威自生，懂得堅強的道理，卻甘於安寧柔和，這樣練出來的無極，就像地上千百條流水都注入寬闊的江河。永恆的無極常駐心中，陶冶身心，使之純樸明淨有如天真的嬰兒柔軟和順。明白世間種種事理，就像仰望晴空萬里無雲，韜光養晦，甘於自己品味，默默守護著陽光未到的漫漫長夜，才是我們理解和效法的表率。能為我們效法的無極功法，永恆的修煉是進入無極功法回覆到純樸篤厚境界中的根本。我們根據這個過程歸根返本，層層深入。心、神、意、形大合，則無極永遠在生活中放射著它柔和明亮的光輝，在這柔光背後，蘊含著無極、太極中所有的奧祕，只要我們接近它，依附它，便會發現它的作用為人類謀利造福。

　　太極拳重要在於心、神、意，它的總則就是無極。心得到這個無極就能清晰明亮;神得到這個無極就能安寧穩定;意得到這個無極就能靈驗有效。心、神、意在淡泊時，形才出現。有志之人聽到無極後，立即勤奮地學習實踐。也有一些人聽到無極後則將信將疑猶豫不定。另外一些人聽到無極後則哈哈大笑，認為是奇談怪論。他們不笑，反而算不上是真正的無極。真正明白無極反而不精明，真有進展反而象倒退、平坦大道竟崎嶇，有知識智慧的人虛懷若谷。懂得無極的人並不任意談無極，談無極的人並不一定懂得無極。善於培養無極的人，別人無法動搖他，善於保護無極的人，別人無法拉攏他。按照這種道理去體悟修煉自身，他的無極必然純真。天下最柔弱的東西，卻能穿透天下最堅硬的物質，它能透過任何間隙自由來去。我們因此懂得無極的益處。無極生於太極之中，分為虛實，它們之間的交合產生無窮變化，就是心、神、意、形和虛、實。並由不可見之精神把它們調合。真正知道無極的奧妙，反而覺得自己懂得太少。這才是真正的醒悟和聰明。不懂無極的人，按照主觀想象出來的東西假、大、空，所以應該重新檢查，認真思悟，只有不斷糾正，不諱疾忌醫，尊重客觀規律，才能不犯或少犯錯誤。要時刻修正自己的行為，應多自我反省，踏踏實實地完善自己，提高自身素質，強化自身修養。要善於吸取別人的長處，以開放大度的胸懷對待不同觀念的人，求大同，存小異，尋找共同點、化解矛盾，消除對抗，共同進步，使自己在互動的平衡之中，保持寬容的胸襟和人格。

　　任何事情都必須注重開始，注意打好基礎，不要好高騖遠，不能貪大求全。一切從零開始。考慮和處理困難的事情，要從由簡入繁著手。練拳要想到每個功法的細微之處，反覆思考，勤於練習，通過不斷的努力和奮鬥，不斷的積累和不斷的總結、才能達到成功。不要有意表現，珍惜自身成就，但又不炫耀自身的珍貴。捨棄自以為是和自以為貴，以清醒的頭腦保持自知之明。無極象參天大樹的根扎得深，扎得實。見微知著，這才叫明白，保持柔弱使之能以克剛，這是真正的強大。

　　練太極拳，練的主要不是拳腳功夫，而是頭腦中、心靈中的功夫。如果說“以智勝力”，恐怕還是說得淺了，最高境界的太極拳，甚至不求發展頭腦中的“智”，而是修養一種沖淡平和的人生境界，不是“以柔克剛”，而是根本不求“克”。腦中時時存著一個“剋制對手”的念頭，恐怕練不到太極拳的上乘境界，甚至於，存著一個“練到上乘境界”的念頭去練拳，也就不能達到這種境界了。

　　我們對太極拳功法要十分忠誠，意志要十分堅定，只有行走於正確的太極拳功法之中，才不會誤入歧路。只有尊師重道，才能進入太極拳學的殿堂。求學的目的是為了獲得知識，練習太極拳，必須經歷一個漫長的錘鍊過程，只有持之以恆，才能象春天的小草，雖不見所長，卻日有所增。意志脆弱者半途而廢，意志堅強、堅韌專注的人終有所成。最直的看起來好象彎曲，最靈巧的似乎十分笨拙，最大的災禍莫過於不知滿足，最大的差誤莫過於貪得無厭。這種無言的教化，我們心裡明白，自然走上正道。技擊功夫是太極拳一個重要組成部分，但不是全部，學習太極拳的目的不是成為一介武夫。拳經十三勢歌“想推用意終何在，益壽延年不老春”，“若不向此推求去，枉費功夫貽嘆息”。它的最終追求就是淳樸，迴歸清靜。

　　保持樂觀的練功態度，樸素自然的功法追求，享受太極拳給人帶來的身心益處，要知道自己的不足和缺點，以少我甚至無我的心境，去練習功法，柔可以包容一切事物，因此，輕鬆、自然、豁然、開朗，怡然自得就成為一種學習方式。堵塞住心頭的空隙，關閉住向外開的門戶，可以避免煩惱。開啟心頭的空隙，介入紛擾，恃才逞能將使人得不到安靜。少一些口是心非和等級觀念，人與人之間的關係會更加和諧，生活更加輕鬆，溝通會更加容易。但凡喜歡逞凶的人，一定難以結出善果。遇事予以避讓，則能得以保全。修練太極拳為的是私慾一天比一天減少，只有這樣才會逐漸讓思想進入清淨的境地。太極拳的影響實在深，作用實在遠，對事物的要求和看法也截然不同，它是通向成功唯一正確途徑。

　　輕與重、動與靜這兩對矛盾可以說無時無地不出現在我們周圍。先說輕與重。在做人的觀念中，輕浮自然會使人對失去信心，從而招至厭惡，在性格上，若生性輕浮，便不能專心地去做某件事情，這樣成功的機會，便大大減少，使人不得不慎重。在學太極拳中，如開始便輕浮散慢，則根本談不上以後的種種學習了。反之，如果為人穩重敦樸，則自然使人相信。在性格上，若沉凝持重，心靜踏實，行事必然專心篤行，從而成功的機會自然大增。而在學習太極中，重尤其是關健。不慎重便會學習執行失軌，前功盡棄。

　　動與靜的關係是如此，為人安靜自然，必會使人生親善之心，而且在靜中能專心思考，也只有心靜才能細心觀察大自然中的種種奧祕和事物發展執行的規律，而且對事物能冷靜分辨，才能隨機應變不致於手足無措。在太極拳的練習中，靜可以說是一切行功法則所必須遵循的無上法則。無論從何種方法入手，若欲達大成完善，不靜是根本不可能的。

　　大家或許要問;你只是一味論述重與靜的益處，難到輕與動便一無是處了嗎?其實不然，輕與動不但不能否定，而且在某時某地還必不可少地起著作用。

　　在練習太極拳中，輕才能靈動自如，隨意變化，而重便失之沉穩了。而動更是任何事情必不可少的方面。其實世界根本就是動的，只不可是規律的動而已。並非躁動和亂動。練習太極拳中它的站樁、拳架都是在運動的，這樣才能使骨節鬆靈，身體才能健康。站樁雖然以清靜為主，但可以說在沉靜中，無時無刻不包涵著運動。而且靜到極限必然產生動，動中有回入靜，再動再靜，功夫也就在這一動一靜之中層層加深，蒸蒸日上。

　　明白動與輕一方的規律和道理，而卻不加以控制運用，而是保持重與靜一方面的行為，其本意就是使自己永運保持身心中不完善的方面使之更加完善和全面。

　　太極拳不主張比力氣，而是要求以柔克剛，引進落空，力從人借，以小力勝大力“不丟、不頂”就是適應這此要求所制訂的法則。

　　“不丟”，就是和對方肢體粘著不離的意思。太極拳在競技中，主張首先要想方設法和對方接觸並粘在一起，粘後便不使它脫離開，既不主動丟開對方，也不讓對方逃脫，直至競技結束為止。所以不丟是太極打手的前提，它是適應推法的需要提出的重要法則。聽勁利用觸覺以瞭解敵情是從不丟開始的，所有攻、防、爭勢的技法，都是在不丟中施展的;推手是這樣，散手、發放手也是這樣。從這個意義上說，離開了“不丟”就沒有太極拳的技擊法。

　　不丟，不是盲目地同對方粘在一起就了事，而是以粘後對我有利為原則，其最高要求是即粘即打，立可取勝;最低要求是粘後能夠瓦解或控制對方的攻勢，即先把自已置於免受攻擊的地位上，然後施展技法來爭取有利的形勢，進而打擊對方。如果置開這個目的於不顧，亂粘一氣，就無異於送上門去討打了。因此，出手的快慢，用力的大小，用哪個部位粘對方的哪個部位，便成為要求粘的重要功法，這此功法，要通過打手來鍛鍊。

　　“不頂”，就是對方用力打來，我不用力相頂抗，即主張“走”。這個走，不是消極的逃走，而是以積極應戰的態勢去接受對方的任何攻勢，運用柔力先求和他粘住如用大力就粘不住，然後再感知來勁的大小、長短和動向的同時，利用相粘後產生的磨擦力把來勁“引走”，即“引進落空”。使對方消耗了力氣，打不著我，我不費力氣，卻把他引進了我的用武之地，為我提供反擊的條件。

　　不頂，是人進我退的動作，不丟，是人走我隨的動作，兩相結合起來，便成周而復始地不斷迴圈的運動形態。太極拳的動作是連綿不斷的，表現在打手中就是不丟不頂的聯合運用，因些，把它們視為一個動作也無不可。在敵進我退的過程中，必須粘住敵手施以適當的壓力，才能引使敵力改向落空。不丟不頂即是一個完整的動作，必然要交相為用，不可分離。太極拳的拳式繁多，變化多端，但在打手中，絕大部分都要通過不丟不頂的交相為用來實現其技擊的目的。

　　太極拳推手是對練雙方在互以肢體相粘著的情況下進行的，它是以破壞對方站立平衡為目的的技擊運動。它的基本運動法則是不丟不頂，所謂不丟。就是在整個運動過程中，雙方始終保持著肢體上的接觸;所謂不頂，就是不用大力與對方作正面頂抗。它研究的重點是如何將來勁引進並使之落空，以取得我順人背之勢。

　　沾連粘隨是一種運動狀態，同時也是太極拳的基本技擊功夫。作為一種狀態，它需要靠一定的技法勁力來維持，要維持沾連粘隨的狀態，必須靠輕靈並堅硬的勁法才行，如果用一般的拙力是很難辦到的，即使勉強具備了沾連粘隨的表現，也必然會變成丟、頂、匾、抗的病手。

　　1、丟，就是與對方脫離接觸

　　2、頂，就是用大力與對方正面頂抗

　　3、匾，就是因沒有掤勁而被對方將手擠壓貼身

　　4、抗，就是因用力過大而造成比氣力。這就是說，病手與功手之間的差別，不在外面的手勢，它完全取決於勁力的質量。以病手參與技擊，起不到引進落空的作用，即使或能勝人，謂之其它拳術則可，但不能稱為太極拳的技法。

　　作為一項基本技擊功夫，沾連粘隨指的是維持粘走相隨的本領或能力，這種能力，不僅要表現在手上，而且也要表現在身上，

　　功夫深的拳家，全身各處均具備沾連粘隨的本領，無論在何種情況下，也不管對方攻擊你的哪個部位，他都能在不丟不頂的原則下，將來勁就地消化面安然無恙。沾連粘隨是一項綜合性的功夫，這一功夫的形成和提高，有賴於各項太極行功的全面熟習、過硬和靈活運用，推手則是鍛鍊這項太極行功的主要形式和方法。

　　沾連粘隨的狀態，是太極拳技擊的前提或必要條件，亦為太極拳所獨有的能力，只有在這種狀態下展開技擊，才能充分發揮太極拳各種技法、勁力的效能。同時，也只有在這種條件下進行技擊，才能有效地抑制以高速度大力衝拳、擊掌、踢跌為特點的外功拳的武術威力，使其為我所制。因此，在技擊中能否自始至終維持沾連粘隨的狀態，是關係到太極拳各種技法能否施展，以及能否贏得勝利的關鍵。

　　拳術運動，主要的運動部位和用力部是四肢，但人的上肢和下肢並不直接相連，它們是通過“腹部堅實點”串連起來的。太極拳要求無論在平時還是在練拳中都要保持腹實胸虛之態，由於不用力，腹部雖然處於充實的狀態之中，但它是鬆弛的，在建立“腹部堅實點”之前須先理解滿體鬆弛肉、骨，精神內斂韌帶，發於跟主宰於腰形於手指，發勁靜點與領勁靜點等等太極拳入門功法。

　　太極拳其內容十分豐富，能給人們在健身、技擊、工作、生活等方面以莫大的好處。練習太極拳是通過招法練勁法。因為招法本無屬性，而勁法才有屬性，招法的性質是由勁法決定的。的些人不懂得太極拳的勁法，或者懂得不完全，搬用日常的用力方法太極拳稱之為後天的拙力練太極拳，練了多年，動作雖已相當熟練，但表現不出拳味，也練不出“內勁”來，成了太極操，就是勁法不對之故。

　　拳家把人體固有的力稱為力，把拳術運動的用力稱之為勁，其用勁的方法稱為勁法。通過拳術運動鍛鍊，體力素質的改善，動力日趨定型，於是體力更能適應拳術動作的需要，從而提高了用力的效果，所以勁法也是培養勁力素質的方法。

　　太極拳從無極樁開始都是在求勁這一中心環節來開展的須知武術性的拳術，莫不以技擊功夫為歸宿。在技擊爭性中，起決定性作用的是勁，有了勁，才能打出效果，沒有勁的招是不起作用的。練習太極拳最重要的是要遵循行功法則練拳。太極拳要求用意不用力。絕對不用力是不能產生運動的，所以不用力實際上是指不用過度的力或者只用最小的力而言。在練拳的過程中，全身各處都要儘量鬆開，使人感到骨與骨之間沒有牽連著似的，其用力之輕，可想而知。

　　滿體鬆弛肉、骨：

　　滿體鬆弛肉、骨就是把全身一副骨架子完全要符會力學支點的原理，安定得則像搭積木一樣穩置的擺放著，不要過分依賴肉的著意緊張來支援，然後把全身的皮、肉儘量放鬆，安放在全身的骨架上。使之猶如一件衣服搭在一個安定的衣架上那樣。要求脊柱的姿勢要端正。脊柱，它作為軀幹的中軸其作用之重要，不言而喻。整個軀幹要自然放鬆，既不挺胸收腹，也不彎腰駝背。鬆靜穩實、飽滿的腹部和清空自然寬舒的胸部組成一個完善的整體。練好滿體鬆弛肉、骨，不是輕而易得的，需要長期耐心的鍛鍊，才能獲得它的最深效益。

　　精神內斂韌帶：

　　精神內斂韌帶就是把一切憂喜思慮拋開，排除外界和主觀上的一切干擾，從而進入思想在體內到處巡迴視察，可以使人感受到全身各處的精神內斂韌帶互不侵犯、互不逼迫的舒適，處處都好像是獨立地生活在人體之中悠閒自得。凡姿態還不端正的都應當對它多作思想的貫注。經過長期這樣的鍛鍊，人體的各個部位的精神內斂韌帶便逐漸增強，在運動時就能敏捷、靈活起來。

　　練太極拳要求“用意不用力”，用意就是用思想，不用力就是不用拙力。不同的人由於對拳理的認識不同，追求不同，練拳時思想活動的情況也不一樣，一般的中老年人，練拳的目的是保健、娛樂，追求的是拳套的動作形象，練拳時其思想主要在拳套的動作上。有的人喜歡練技擊，有的人喜歡練內功，他她們練拳時的思想活動情況各不相同，種瓜得瓜，種豆得豆，練什麼功夫，就用什麼思想作指導，那是理所當然的。

　　太極拳是內功拳，練拳時，思想要在身內指導動作，如發現有不符合功法要領的，就立即改正。但功法要領的內容很多，還必須善於發現其重點所在，然後抓住重點，突破重點，再以重點帶動其餘，否則難免掛一漏萬，達不到全面照顧的目的。

　　太極拳的動作平淡無奇，但它的任何一個動作都要求在立身平衡立如平準的條件下操練，因為人在立身平衡中最為穩實得力，這時練什麼動作都不費力或少費力，而練出來的動作、質量卻很高。中正，立身平衡是太極拳的一項首要基本功。因此，作者認為;要練好太極拳，應對立身平衡這項基本功先作專門鍛鍊，待有一定功夫之後再練拳架，可到收事半功倍之效，其道理和有些拳種在練拳之前先練站樁一樣。至於採取什麼方式來鍛鍊立身平衡功夫呢?根據作者經驗，認為莫善於走步。走步是選取太極拳的進步上步動作，一步一步地往前走，可以隨意拐彎因步如貓行，故俗稱走貓步，但它與平常走路不同，其主要區別是：平常走路，身體的重心垂直點是不停地向前移動的，走步則不然，其重心垂直點在單腳立地時是不能移動的，只有兩腳站立並轉變虛實時才移動。走步要求輕靈、穩實並富有彈性，每走一步，兩腳著地的時間約佔三分之一，其餘三分之二的時間是一隻腳虛在空中緩緩地勻速執行，另一隻腳實則在屈膝狀態下支撐全部體重。此外，當虛腳提起經身邊提膝往前的過程中，身體要同時勻速地上升作配合，在邁出落地的過程中，又要沉身作配合。走步由於是不斷地轉移重心，從舊的立身平衡中走入新的立身平衡，是隨遇平衡運動，因此對平衡功夫的鍛鍊是積極的，又由於走步時，兩腿承重的時間短，單腿承重的時間長，對腿部的功力鍛鍊也頗見成效。作者建議喜愛技擊的同志，應對此常練不懈。

　　要練好太極拳，必須遵照前人訂立的練拳要領練拳，才可免走彎路或少走彎路，因為前人制訂的練拳要領，是他們練拳成功的經驗總結，是符合拳理的。不過，要領用文字流傳下來，難免有不詳盡之處，日久使人產生誤解是正常的，故有“入門引路須口授”之說。楊澄浦制訂的《楊式太極拳十要》十大要領很完善，也很符合科學的要求，數十年來它指導著後人練拳，功不可沒，人們給予很高的評價，但也有不少人對之產生誤解。如練拳時要求全身放鬆，但要鬆而不懈，但有的人只知鬆，不知同時還要含繃勁，以致鬆到懈的程度，又如含胸拔背，意思是說要把身形調直，不要挺胸，以免氣擁胸際，上重下輕，站立不箏，但有的人卻練成彎腰駝背，破壞了立身中正平衡。再如沉肩墜肘，意思是不要聳肩翹肘，有的人卻練成塌肩夾肘，動作僵滯。用意不用力是不用拙力，而有的人竟練成軟若無骨，邊功力也不敢用，動作起來，鬆鬆吊吊，搖頭晃腦，身也穩不住。凡此種種，是對要領沒有吃透所致。

　　太極拳的動作緩慢，但不能因此而精神萎靡，恰恰相反，必須提起精神虛靈頂勁，但又不是睜大眼睛在看身外的某些景物，而是精神內斂，對身外的一切應視而不見，其目的是排除幹憂，以便一心一意練拳。在思想寧肯靜的條件下，全身放鬆，但鬆而不懈，每一動作要在全身鬆而不懈中感到平衡、穩實、得力。四肢百骸要各安其位，臀部要收進垂直坐正，胯以下往下沉，胯以上往上拔，都是用意不用力。兩腿如車箱下的大盤簧，要有很大的鬆彈力，全身如載重的船，但船不要觸及江底，也不要漂浮於水面，要沉重而又動盪的樣子，兩臂放鬆，含繃勁，練拳就是穩穩靜靜地鬆開勁去暈味。現在很多人把太極拳當作健身操來練，他她們不懂得練太極拳要重意不重形，重勁不重著的道理，錯誤地認為動作就是一切，練會了動作就是會了太極拳，動作會得多，就是功夫高，於是一味致力於練動作，圖新花樣，走進了“打拳不練功，到老一場空”的誤區，殊可嘆也。

　　著名武俠小說作家金庸於1980年為吳公藻著的《太極講義》一書作跋，全篇不到700字，對太極拳的效能，功能的評述有獨到之見，文章寫得很精彩，現全文照錄於後，以饗讀者。

　　“太極拳的基本構想，在世界任何拳術武功，搏擊方法中是獨一無二的，我相信這是老莊哲學在拳術中的體現。用在政治上，那是清靜無為的黃老之術，用在拳術上，便是以柔制剛的太極拳。道理是一樣的，以自然、柔軔、沉著、安舒為主旨，基本要點是保持自己的重心，設法破壞對手的平衡。但設法破壞對手的平衡，並不是主動的出擊，而是利用對手出擊時必然產生的不平衡，加上一點小小的推動助力，加強他的不平衡。

　　所以太極拳研究“以靜制動”、“四兩撥千斤”、“後發制人”。太極拳不運氣、不用力。力氣的來源在於對手，我只是轉移對手力氣的方向。對手所以失敗，是他自己失敗的，他是被他自己的力氣所擊倒。如果對手自始至終保持著他的重心和平衡，或者，他根本不來打我，他就不會失敗。練太極拳的人，應該不會主動去攻擊別人。

　　世上萬事萬物，永遠在變動之中。太極拳的動作看來似乎緩慢，但永不停頓，沒有一刻有窒滯的時候。在建築學上，弧形的線條比直線能負擔更大的重量，在太極拳中，速度並不是最主要的事，要旨是永遠保持平衡和穩定。練習太極拳，推手的訓練十分重要，那是憑敏銳的感覺來捉摸到對手力道中的錯誤缺失，如果他沒有錯誤缺失，那麼就設法造成他的錯誤缺失。重要的是，自己的每一個行動中不能有錯誤缺失。只要他想來打倒我、攻擊我，遲到早會有弱點暴露出來，保盈持泰，謙受益，滿招損，那正是中國人政治哲學、人生哲學的要點。自己立於不敗之地比擊敗對手重要得多。自己只要不敗，那就好得很，對手敗不敗，並沒有太大關係，他如不好自為之，遲早會敗的;他如好自為之，那也好得很。

　　相信太極拳本身就存在一種包羅永珍的根本規律，這種觀點本身也是建立在信念之上的。任何一位認真從事太極拳的科學研究的人都深信，在太極拳的種種規律中間明顯地存在著一種精神，這種精神遠遠地超越於人類的精神。

　　太極拳中武術技擊是惑亂練習者靜心的根源，練習者便是由於對太極拳的各種慾望的騷擾而是精神散亂動盪，從而最終掐入迷途而不能自拔。因此，人若要超越自身、超越世俗，就必須減損各種慾望直到身心安寧，精神專注，這樣才會與靜心明姓。練習太極拳時我們要靜下心來仔細回想一下，就會發現，有時明明這麼辦為妥，別人卻不以為然，這樣的事時時發生我們周圍，到底什麼是對?什麼是錯?恐怕世上根本沒有一定標準。因為世人只根據自己的心情區分事物，都不免流於主觀，而且多數只看到眼前的一部分，當我們將時光倒流再去評判，或將時光流過再去看，則可能面目全非了，因此我們實在無法準確區分這兩者，更不能武斷地將自己的觀念強加於人，那未免失之淺薄。我們只能在心靈之泉枯涸時，仰止他那深遠的愛心和無以倫比的精神，使我們的心靈在生活中與他相匯，而讓我們身心趨於安悅和平衡。