關於茶道的各種知識

　　中國幾千年的茶文化、茶知識博大精深,是我們引以為自豪的千年文化傳承。下面是小編精心為你整理的，一起來看看。

　　：茶道的文化本質

　　一***、儒教思想與中國茶道

　　孔孟荀之儒家思想，基本特徵是無神論的世界觀，是對現實生活積極進取的人生觀，它以心理和倫理相結合為核心和基礎，強調情理結合，以理節情，追求社會性、倫理性的心理感受和滿足，而不是禁慾性的官能壓抑。茶雖然給人以刺激，使人興奮，但人們對它是樂而不亂，嗜而敬之，品茶時需要安詳靜謐的心境，清雅簡樸的環境，情恰和諧的茶友，精美協調的茶具，客來敬茶，以茶留客，是中華民族的傳統的禮儀。尊君、重禮、尊老愛幼，廉儉育德，和藹待人。仁義禮信是儒家的道德觀念。中庸之道是濡家處世信條。唐代劉貞亮講茶有十德：以茶散鬱氣，以茶驅睡氣，以茶驅病氣，以茶養生氣，以茶嘗滋味，以茶可道，以茶可修身，以茶可雅志，以茶表敬意，以茶樹禮仁。其中修身、雅志，表敬意，樹禮仁四德就是講發揮中庸原則，協調人際關係。中國茶道的精神是儉、清、和、敬、靜。即廉儉樸實，心地純潔，和睦相處，和誠處世，敬愛為人。這些無不與儒家思想相吻合。儒家思想影響中國已達2000多年，歷來作為我國人民待人處世的基本準則。這也是儒家思想貫串於茶文化之中，始終居於核心地位，並規定影響著茶文化發展的重要原因。

　　茶道二***、道教思想與中國茶道

　　老莊之道思想，強調自然，超凡脫俗，熱烈奔放的情感抒發和獨特個性的追求表達。欲求長生不死，變化飛昇，不信天命，不信業界，以生為樂，在靜觀默察中，清靜無為，坐忘虛心，以素樸人性與諸物本性自然契合。道教戒酒戒殺生，要求靜坐息心，無思無慮，茶有破睡之功，固道教離不開茶。道教發詳地在巴蜀，其形成時期，巴蜀的飲茶習俗已廣為傳開，因此茶成了成仙的靈藥，西漢壺居士《食忌》中說“苦荼，久食羽化”。南朝齊樑時道家人物陶弘景在其《雜錄》中說： “苦荼輕身換骨，昔丹丘子、黃山啟服之”。丹丘子是一位仙人。盧仝七碗茶詩“七碗吃不得也，唯覺兩腋習習清風生”，說明茶與道教關係，喝了七碗茶，就可飛到天上，羽化成仙了。中國人這種神仙觀念是別的民族所沒有的。反映在茶文化中，“樂生”精神是中國人所獨有的。強調自然，是道家思想，中國茶道沒有嚴謹的規範，其道理也在於此。因為自然之道乃變化之道，心通造化，使自然妙契，大音希聲，大象無形，法無法，有生命的無秩序。喝茶的時候忘記了茶的存在，快樂自足，泡茶不拘於規矩，品茗不拘於特定的環境。一切順其自然，因勢而異。中國茶道的基本精神之一是清與淡，要求心無雜念，忘卻自我和現實世界的存在，追求虛無飄渺的極樂幻境，淡泊人生，無所追求，以脫塵世苦海。這個清淡精神就是源出於道家思想的，茶生於天地之間，採天地之靈氣，吸日月之精華，來源於自然，加之泡茶用水選用泉水，高山流水，一杯在手，給人以一種將自身溶於秀麗山川感覺，天人合一。飄然欲仙。茶之本性清淡幽雅，這是與道家思想十分貼近的。因此道家十分愛茶，栽茶品茗，自然成了道士們平日的樂事。同時，宮觀道士不但自己以飲茶為樂，而且提倡以茶待客，進而以茶作析禱、祭獻、齋戒的供品。

　　三***、佛教思想與中國茶道

　　由於佛教修行，強調五戒，即不殺、不盜不邪淫、不妄語、不飲酒，加上佛教要求信徒坐禪，靜坐息心，無思無慮，入半睡狀態，因茶有破睡之功，故有僧家提倡“以茶代酒”，以飲茶防打瞌睡。終使僧人飲茶成風，甚至達到“唯茶是求”地步，由於佛教盛行，僧人“人自懷挾，到處煮飲”，以至世人爭相仿效，飲茶遂成風俗。發展至唐朝，飲茶已是“煎茶賣之，不問道俗，投錢取飲”了。可見佛教在推動茶葉生產和茶文化的方面發展起了十分重要的作用。

　　佛教思想追求純和境界，“外息諸緣，內心無端，心如牆壁，可以入道”。“教外別傳，不立文字，直指本心，見性成佛”。“菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃”。禪宗之要義是不借助任何東西，不追求任何東西，不被任何東西所滯累，在一種絕對的虛靜狀態中，直接進入禪的境界，專心靜慮，頓悟成佛。這種思想與中國老莊之道教思想“清靜無為，心如死灰”很相似。茶的本性質樸、清淡、純和，與佛教精神有相通之處，因此能被佛家所接受。佛教在推動茶葉生產和茶文化發展方面功不可沒，它勢必規定和影響著中國茶道精神內涵。中國茶道追求清、靜、和、虛，要求心無雜念，專心靜慮，心地純和，忘卻自我和現實存在。這些茶道精神是源出了佛家思想的。

　　：茶道的要素

　　***一***環境

　　茶道是在一定的環境下所進行的茶事活動，茶道對環境的選擇、營造尤其講究，旨在通過環境來陶冶、淨化人的心靈，因而需要一個與茶道活動要求相一致的環境。茶道活動的環境不是任意、隨便的，而是經過精心的選擇或營造。茶道環境有三類，一是自然環境，如鬆間竹下，泉邊溪側，林中石上。二是人造環境，如僧寮道院、亭臺樓閣、畫舫水榭、書房客廳。三是特設環境，即專門用來從事茶道活動的茶室。茶室包括室外環境和室內環境，茶室的室外環境是指茶室的庭院，茶室的庭院往往栽有青松翠竹等常綠植物及花木。室內環境則往往有掛畫、插花、盆景、古玩、文房清供等。尤其是掛畫、插花，必不可少。總之，茶道的環境要清雅幽靜，使人進入到此環境中，忘卻俗世，洗盡塵心，薰陶德化。

　　***二***禮法

　　茶道活動是要遵照一定的禮法進行，禮既禮貌、禮節、禮儀，法即規範、法則。“夫珍鮮馥烈者，其碗數三，次之者，碗數五。若坐客數至五，行三碗。至七，行五碗。若六人以下，不約碗數，但闕一人，而已其雋永補所闕人。”***陸羽《茶經》“五之煮”***此為唐代煎茶道中的行茶規矩。

　　“童子捧獻於前，主起舉甌奉客日：為君以瀉清臆。客起接，舉甌曰：非此不足以破孤悶。乃復坐。飲畢，童子接甌而退。話久情長，禮陳再三。”***朱權《茶譜》序***此為宋明點茶道主、客間的端、接、飲、敘禮儀，頗為謹嚴。禮是約定俗成的行為規範，是表示友好和尊敬的儀容、態度、語言、動作。茶道之禮有主人與客人、客人與客人之間的禮儀、禮節、禮貌。

　　茶道之法是整個茶事過程中的一系列規範與法度，涉及到人與人、人與物、物與物之間一些規定，如位置、順序、動作、語言、姿態、儀表、儀容等。

　　茶道的禮法隨著時代的變遷而有所損益，與時偕行。在不同的茶道流派中，禮法有不同，但有些基本的禮法內容卻是相對固定不變的。

　　***三***茶藝

　　茶藝即飲茶藝術，茶藝有備器、擇水、取火、候湯、習茶五大環節，首先以習茶方式劃分，古今茶藝可劃分為煎茶茶藝、點茶茶藝、泡茶茶藝;其次以主茶具來劃分，則可將泡茶茶藝分為壺泡茶藝、工夫茶藝、蓋碗泡茶藝、玻璃杯泡茶藝、工夫法茶藝。再次則以所用茶葉來劃分。工夫茶藝依發源地又可劃分為武夷工夫茶藝、武夷變式工夫茶藝、臺灣工夫茶藝、臺灣變式工夫茶藝。

　　茶藝是茶道的基礎和載體，是茶道的必要條件。茶道離不開茶藝，茶道依存於茶藝，舍茶藝則無茶道。茶藝的內涵小於茶道，但茶藝的外延大於茶道。茶藝可以獨立於茶道而存在，作為一門藝術，也可以進行舞臺表演。因此說，表演茶藝或茶藝表演是可以的，但說茶道表演或表演茶道則是不妥的。因為，茶道是供人修行的，不是表演給別人看的，可表演的是茶藝而不是茶道。

　　***四***修行

　　修行是茶道的根本，是茶道的宗旨，茶人通過茶事活動怡情悅性、陶冶情操、修心悟道。中華茶道的修行為“性命雙修”，修性即修心，修命即修身，性命雙修亦即身心雙修。修命、修身，也謂養生，在於祛病健體、延年益壽;修性、修心在於志道立德、怡情悅性、明心見性。性命雙修最終落實於盡性至命。

　　中華茶道的理想就是養生、怡情、修性、證道。證道是修道的結果，是茶道的理想，是茶人的終極追求，是人生的最高境界。茶道的宗旨、目的在於修行，環境亦好，禮法亦好，茶藝亦好，都是為著一個目的--修行而設，服務於修行。修行是為了每個參加者自身素質和境界的提高，塑造完美的人格。