馬克思主義哲學論文

　　馬克思主義哲學是一門博大精深的學問，它也在不斷的發展，我們必須在發展中把握馬克思主義哲學。以下是小編分享的，歡迎閱讀!

　　篇一

　　摘要:本文以“改變世界”統攝馬克思的理論研究和社會實踐，以“實踐思維”作為改變世界的唯一有效思路，從實踐思維的必然要求推究出

　　改變世界必做的課題，根據課題相應把馬克思全部思想分為人道主義社會學說、唯物主義歷史學說、資本主義經濟學說、無產階級革命學說。

　　又從思想表述的角度將馬克思著述分為理論主導和實踐主導兩大系統。文章認為，實踐思維不僅是理解馬克思，而且也是批判和超越馬克思唯一正確的思路。

　　哲學家們只是以不同的方式解釋世界，而問題在於改變世界。——馬克思：《關於費爾巴哈的提綱》

　　一、籠蓋四十年的總綱領

　　1845年春，馬克思寫下了文前引錄的《關於費爾巴哈的提綱》最後一條，表明了“改變世界”這個支配了他的思想研究工作的總綱領，此時已然確立。三十八年之後，當他的全部工作劃上句號時，恩格斯在他的墓前總結道：“以某種方式參加推翻資本主義社會及其所建立的國家制度的事業，參加賴有他才第一次意識到本身地位和要求，意識到本身解放條件的現代無產階級的解放事業——這實際上就是他畢生的使命”[1]。顯然, 這畢生使命的內容，就是馬克思早年所定目標即“改變世界”的具體化。

　　如果只是看到馬克思在二十七歲上一語定平生，而忽視他人生抉擇的理性思考依據，那就把馬克思神化了：他一個主觀動念，居然能夠發展成為科學社會主義的理論體系。事實上，馬克思1843年開始“解決使我苦惱的疑問”[2]，通過批判黑格爾的國家學說，並運用經濟學解剖市民社會，完成了社會結構分析、現存社會價值批判、人生及未來社會價值確定，以及歷史轉化必然性的初步認定，改變世界的整體思路於1844年已初具輪廓。這就是馬克思於1845年做出人生抉擇，1846年便投身社會實踐運動[3]的理性心理基礎。由此看來，“改變世界”這一輪太陽在馬克思心中升起，整整照耀了他四十個春秋的人生行程。

　　一個主題愈是歷久不衰地被奉行，其對奉行者的人生覆蓋面便愈益寬廣。只要略作審顧便不難發現，“改變世界”這一主題不僅統一了馬克思的主要理論思考，同時也是統一其理論與實踐的靈魂。

　　馬克思的理論業績，恩格斯的《在馬克思墓前的講話》舉其大要，謂有兩大發現，即“發現了人類歷史發展規律 ”，“還發現了……資產階級社會的特殊的運動規律”[4]。這兩大發現，前者形成歷史唯物主義學說，後者構成他的政治經濟學。從思想內容看，這兩大學說佔據了馬克思理論的主體部分;從研究時間來看，這兩項研究則基本前後相續，縱貫了馬克思改變世界四十年工作之始終，其中凝結了他畢生的主要精力，耗費了他四十年中絕大部分光陰。

　　在馬克思的思想中，這兩大學說由於具有科學的性質，因而其作用超出了特定目的界限和實踐範圍，在學術和實踐的實用中伸展，馬克思也因此得以作為思想家在學術界發揮著世界性和歷史性的影響。馬克思思想的這種科學普遍性是很容易掩蓋其當時的實踐目的性的。羅素就在《西方哲學史》中批評說：“把馬克思純粹當一個哲學家來看，它有嚴重的缺點。他過於尚實際，過分全神貫注在他那個時代的問題上。”[5]這是一位思想史家對馬克思的中肯批評，然而卻道出了馬克思理論的現實性特徵。馬克思的研究課題不是得自思想史的研究，而是在社會的鬥爭和思考中孕育出來的。馬克思的研究成果，是直接為改變世界的實踐主體群服務的。他說《資本論》“能代表的只是這樣一個階級，這個階級的歷史使命是推翻資本主義生產方式和最後消滅階級。這個階級就是無產階級。”[6]所以當“《資本論》在德國工人階級廣大範圍內迅速得

　　到理解”時，他認為這“是對我的勞動的最好的報酬。”[7]他的歷史唯物主義原理同樣也是貢獻給無產階級和共產主義事業的。這隻要回顧

　　一下該原理的發表過程，就可悟出他的良苦用心。本來歷史唯物主義原理在《德意志意識形態》中已作了正面、系統、全面的表述，從學術價值上看，是無論如何應設法出版的;但從宣傳價值上看，同青年黑格爾派的論爭，就不如直接訴諸無產階級和社會主義者的著作。所以，馬克思“情願讓原稿留給老鼠的牙齒去批判”[8]，而不惜另外花費精力，將原理放到《共產黨宣言》、《關於自由貿易的演說》、《哲學的貧困》、《僱用勞動》等著作和演講稿中去宣示。這些著作和演說正是直接面向共產主義者和工人群眾的;《哲學的貧困》雖然是批判蒲魯東個人，但由於這個人在法國社會主義運動和工人群眾中的特殊地位和影響，批判他實際上也就是向法國共產主義者和工人階級作宣傳，其意義非一般的批判可比。

　　這些最具科學普遍意義的理論成果，卻具有如此明確的現實實踐目的，我們由此可以想見馬克思思想的其他方面。

　　如果說，馬克思在書房裡研究所得的科學發現都是著眼於“改變世界”而不只是“解釋世界”，那麼，作為他偉大業績的另一面即社會舞臺的活動，那就更是直接從屬於“改變世界”的工作了。正是由於社會實踐對於“改變世界”是直接而現實的實務，所以它才能那麼強烈而大量地吸納思想家的時間和心智。弗蘭茨·梅林告訴我們，“我們事業的所有偉大先驅者們”都對馬克思有這樣“一致的看法”：“只要實際行動的時機一到，他就定會心甘情願地擱下筆來，不再寫他所知道的事了。”[9]只有真誠地把“改變世界”當作現實任務奉行的思想家，才能這樣安排思考與行動的主次。而這種實踐第一的傾向，又必然規定著他理論思考的從屬性。

　　“改變世界”這一非常的任務，正要求它的奉行者具備非常的思考深廣度和非常的實踐意志。所以，當革命潮來時，馬克思能慨然投筆，出海導航;而當革命潮退時，他又能及時退回書房，下帷窮經。馬克思就是這樣一位合思想家和革命家於一身的創世者。作為思想家的革命家，他不同於一般的革命家，其目標不在於奪權坐天下，而是要改變整個人類的生活質量;作為革命家的思想家，又不同於一般的思想家，其目標不是要解決思想史上遺留的問題，從而填補思想史的一個環節，而是要解決現實社會問題，探求改變世界的原則和機理。作為思想家和作為革命家的這種互相規定，導致了馬克思理論和實踐的高度統一。當今分析的馬克思主義學者G·A·柯亨對此也有共識，他說：馬克思“理論的目的在於產生與實在符合的思想。實踐的目的在於產生與思想符合的實在。因此，理論和實踐的共同之處是渴望建立思想和實在的一致。”[10]

　　從馬克思後四十年思考與實踐內容來看，“改變世界”足以提挈他這段人生。如果說，在他的前期也有這種思想苗頭的話，那還只是朦朧的願望和沒有整體目標的區域性摸索。進入後四十年才形成“改變世界”的整體目標，並進入有目標的實質性操作。而今，馬克思貢獻予這個巨集偉綱領的實踐活動已經消逝，而其經天緯地之思考卻借文字傳留給了我們。但我們在解讀他的遺文時，如果忽視或撇開他那巨集大的實踐意向，坐在經院書齋中作純學理之猜度，或牽就別種目的強作理解，那都不是接近馬克思的做法，而是以“經”注“我”，肢解、重構馬克思的做法。

　　二、改變世界的實踐思維

　　馬克思的全部思考既是圍繞“改變世界”而展開，而不是對思想史上某種問題作純學理的邏輯推演，那麼，這種特定型別的任務就必然要求特定型別的思路來解決。“改變世界”這個任務的實現最終要取決於實踐，因此，一切認識與思考都必須圍繞實現目標所需要的實踐而展開。因此，這裡的思路，這裡的唯一有效思路，只能是實踐性的思路，只能是切合實踐、服務於實踐、解決實踐認識問題的思路。迄今為止的思維科學未能提供這種思路的名稱，我們且稱之為“實踐思維”。“關於離開實踐的思維是否具有現實性的爭論，是一個純粹經院哲學的問題”[11]

　　。馬克思很早就用這句話明確地表示了他對“離開實踐的思維”不感興趣。這是一個肩負“改變世界”使命的人自然而必然的思維傾向。

　　實踐思維既是馬克思思想的整體思路，那也就是我們理解其整體思想的必由之路，是理解馬克思整體思想的一把唯一的鑰匙。有鑑於此，實踐思維之要略不可不首加辨識。

　　如果把邏輯思維、解釋性的理論思維、幻想性的形象思維與實踐思維加以排列比較，就可以發現，它們之間具有“思維內部規律→超越思維引入存在→超越存在引入理想→超越理想引入實現***或實踐***”這樣一種依次遞進的層級性：

　　邏輯思維邏輯思維只在概念、判斷、推理之間執行，即它只解決思維內部的問題，只解決思維內部的正確性問題。邏輯思維正確性***亦即真理性***的判斷根據，只在思維內部先在與後有的思維結果之間;邏輯思維不關心思維之外的客觀存在，它不考慮思維與存在的關係問題

　　。

　　解釋性的理論思維***理論思維除了解釋客觀存在之外，還有以建立價值原則為目標的***解釋性理論活動中雖然也充斥著邏輯思維，但卻引入了邏輯思維所不加考慮的因素——客觀存在;而且被引入的“客觀存在”還成了思維活動的主導因素——思維結果必須符合客觀存在。所以理論所追求的真理性與邏輯所追求的真理性並不相同：前者要求用外在於思維的“客觀存在”去檢驗;後者只用思維內部先在或後在的思維結果去檢驗。由此可見，邏輯思維並不能完成理論思維的任務，理論思維是超越邏輯思維的一種獨立思維方式。

　　幻想性的形象思維***形象思維也還有非幻想而模擬現實的***幻想性形象思維也與客觀存在事物有著直接間接的密切聯絡;然而這種思維並不遵守客觀存在的規定，它超越了規定理論思維的客觀存在，而引入了思維主體的情感意願：思維的走向由思維者自己的情感意願牽引。這種思維的結果再不表現為普遍原理而表現為具體的意象;其價值也再不在於“真”，而在於“善”，在思維結果的理想性。這種形象思維的目標當然也不是理論思維所能完成的，因而它也是一種獨立的思維方式。

　　實踐思維實踐思維是一種最具綜合性的思維方式：它在運思過程中，需要運用多種思維方式或它們的成果。但是，實踐思維作為一種獨立的思維方式，不在於它綜合運用各種思維方式，而在於它超越各種思維方式的範圍，引入“在現實環境中實現所追求的目標”的思考內容，即引入“實踐”的思考內容。這是前述任何一種思維方式所不能考慮也不必考慮的任務。實踐思維直接是在幻想性形象思維基礎上的超越，因為實踐思維是對理想目標的追求;但實踐思維不是象幻想性形象思維那樣滿足於獲得理想的意象，而是要獲得理想的現實，因而引入了把理想意象變為現實的“實踐”。實踐不僅是實踐思維一項新新增的內容，而且是規定思維導向的因素。正如符合存在是解釋性理論思維的導向、符合理想是幻想性形象思維的導向一樣，符合實踐要求是實踐思維的導向。正由於“實踐”在思維中具有導向作用，使得實踐思維在應用其它思維方式時附加上了特別的要求：——實踐思維在認識實踐環境和材料物件時，要用客觀存在去校正思維成果，這很象解釋性理論思維;但實踐思維所認識的內容必須是客觀事物中可被實踐操控的實體因素，而不是客體被人感受、識別、理解的意象、意念或它們的文字記錄，所以實踐思維檢驗認識的真理性不是象理論思維那樣僅憑語言引述事實的現象特徵，而是必須通過實踐動作操控事物實體。這不同於理論思維所要求的認識。

　　——實踐思維在設定實踐目標時，儘量滿足人的利益、理想要求，這很像幻想性形象思維;但實踐思維想象的目標，卻必須是可經實踐造作而化為現實存在的意象，而不是僅供觀照以求心神娛樂、無法實現也不打算實現的意象。這又不同於形象思維。由此可見，實踐思維既具有綜合性，更具有獨立性。我們不能因為實踐思維中包含其他思維方式而取消它。將這樣一種與人類歷史同樣悠久、與人類實踐同樣普遍、人類養育自我的思維方式作為一類獨立的研究物件列入思維科學，正無可非議。

　　說明實踐思維具有無可替代的獨立性，還不是本文此節的目標，它不過是進而探討這種思維方式系統規律的立足點;我們需要實踐思維的系統規律去理解馬克思思想的整體結構，去據以審訂他的思考結論。

　　即使馬克思的研究過程不是採用實踐思維，或者偏離了實踐思維，我們也必須用實踐思維去讀解和批判他的著述，因為這是解決他的“改變世界”這一思想課題唯一正確的思維方式。如果馬克思偏離了實踐思維，那就說明他的思路出了問題，錯的是他，而不是我們。正如面對一份數學答卷，人們只能以正確的解題思路去審閱它一樣。

　　面對馬克思的思想課題及其研究成果，實踐思維的系統規律問題無可徊避;人類也實在早就應該有這方面的系統知識。奇怪的是，人類建立了邏輯學去研究邏輯思維規律;人類也有許多關於形象思維規律的研究專著;可是，我們這裡提出實踐思維，卻不知去哪裡引錄經典定義;我們需要實踐思維繫統規律，卻不知去哪裡參閱專門資料。

　　好在實踐思維是凡人皆有的切身經驗。因為人類實踐是個體賴以生存的根本手段，也是人類活動區別於動物活動的根本特徵;而實踐思維不過是籌劃現實實踐的心理活動而已。因而關於它的性質與內容，即使缺乏權威的研究結論，我們自己的實踐經驗也可以作為言說和判斷的切實根據。

　　只是我們日常生活中的個人實踐活動，有許多是無需多加思考的習俗、習慣或模仿性活動;有許多是片斷的不完整的活動***如工廠裡的分工勞動***;實踐思維在這類實踐活動中難以體現其固有的全面性與系統性。系統性實踐思維存在於整體目標的實現謀劃之中，尤其是在新創性目標的實現謀劃之中。例如，建立一個工廠，修建一條鐵路，製造和傳送一艘宇宙飛船，乃至打一場戰爭，變革國家體制等，每一項具體目標的實現都會有一個系統的實踐思維過程。

　　對於這些大型的實踐目標，需要投入較多的人力和物力，需要組合複雜的實踐活動，花費較長的時間才能完成。人們通常把這種實踐系統稱為“工程”。實踐思維在對工程的運思活動中最具有系統性的特徵。

　　三、工程思想的問題系統

　　工程思想是一項有效實踐的全部思考和研究，其思考和研究的課題是由有效實踐的必要性聯絡在一起的。那麼，一項有效實踐或工程，有哪些必須解決的問題要求于思考呢?

　　工程作為人類自覺的實踐活動，是有目的、有目標、有計劃、有組織地進行的。這種活動得以有序進行，思考必須提供兩個直接的依據：一是工程目標，二是實施方案。有目標，知道做什麼;有方案，知道如何做;實踐活動於是可以進行了。但是，工程目標與實施方案的制訂決不是盲目的、任意的，必然各有各的依據。人們制定工程目標雖然也要考慮實現的可能性問題，但確立目標的主體內在動因則是人們自身的利益需要。工程效益是工程目標的價值所在，是工程構想和工程實踐的目的，在工程思考程式上應是最先成熟的。工程的施工方案也不會冒然制定。

　　人們必須在預想中徹底排除失敗或無效勞動的顧慮之後，才肯付諸實行的具體考慮和行動。這就要求對整個實踐過程所涉及的諸多方面作一番可行性研究。

　　由此看來，有關工程思考的必要內容就由這幾個方面構成：

　　***一***工程目標;***二***目標效益;

　　***三***可行性研究;***四***施工方案。

　　這四個方面的問題都解決了，工程才得以確立，才能付諸實施。這是對工程思考的普遍的必然要求。因此，我們可以把這個“四位一體”的問題系稱作——工程思考的範圍結構。

　　工程思考的範圍結構雖然是一切工程思考都必須遵循的，但它的內容卻並不一定都成為每項具體工程的研究課題。這是因為研究課題的設立是為了解決未知任務的，而人們在不同的實踐領域所具有的知識、經驗基礎不同，因此，研究的任務也就有多少繁簡之別。一般說來，常規工程中研究工作可省略的方面要多一些，而首創性工程的研究任務就全面而繁重。

　　工程策劃中研究課題的省略與增加，並非工程思考範圍的縮小或擴充套件。研究上的省略，只是由於思考所需要的內容已經確知，可以直接進入工程構思與運作。而研究上增設的課題，則不過是共同完成工程思考範圍結構的某一方面問題。工程思考範圍結構是固定的，而工程研究的課題則是隨具體工程而變化的。

　　那麼，人類一般工程思考範圍結構，在馬克思所選定的工程中，即在改變世界的工程中，必然具體化為一些什麼樣的研究課題呢?這需要弄清改變世界工程所涉及的領域和這些領域的已知狀態才能確定。

　　馬克思所欲改變的“世界”，其實指的是整個人類社會。把整個人類社會的改變作為工程目標，其涉及面則廣矣：

　　第一，由於人類社會是整個人類共同的生活環境，因此對它的改變涉及到全體人類的利益。而且這利益不是以經濟數字衡量的利益，而是不好衡量、不好論定優劣的生活方式、生活質量問題。

　　第二，由於人類社會是人類唯一的生活環境，所以，新社會不能在另一空間重建，而只能在現有社會的基礎上“改變”。因此，工程牽涉的客體就有舊的即現存的社會，和新的即未來的社會。後者是工程建設的最終目標，前者是工程實踐的前期物件，兩者都是工程的客體物件。

　　第三，工程須投入大量的人力，甚至發動和組織工程隊伍的這個前期階段都須投入大量的人力。而在舊社會的解體工作時期，只有劇烈的鬥爭，並不產生任何經濟效益。

　　這三點說明改變世界工程在利益主體、實踐客體、實踐主體幾方面牽涉之廣。而從知識基礎上看，人間幸福之主義，異說紛呈而未有確論;現存社會與理想社會之考究，思理萬千而未有實踐真知;改變世界、解放人類的社會運動，徒有空想而迄無成例。馬克思的工程研究，幾乎全在昏暗的知識地界起步。

　　面對這蒼茫昏暗的未知界，“需要探討的題目豐富多樣。”[12]我們只有在工程思考範圍結構要求與工程實踐所涉領域的未知狀態之間往返勾聯，才能獲得工程思考的具體課題。

　　按工程思考範圍結構的要求，首先應確定工程目標。在這裡也就是要確定未來社會的形態。然而，要確定未來社會形態，先須弄清一系列問題：

　　⒈現存社會為什麼不好而須加以改造?這好與不好根據什麼標準?這個標準能被全人類接受而貫徹到未來的社會中去嗎?這一串問題的焦點是

　　人生、社會價值問題，它關係到未來社會即工程目標的效益確定。

　　⒉現存社會是如何不好?是通過怎樣的機制導致不好的?其最終的根源是什麼?改變其根源能夠改善人類生活的性質嗎?這一串問題的焦點是

　　社會形態性質問題，它關係到未來社會形態本身即工程目標的確定。

　　由此可見，在改變世界這項工程的研究內容中，工程目標的確定，必然連帶著工程效益問題和現存社會的形態與價值批判問題。這當中現存社

　　會批判是基礎性工作，不是工程思考範圍結構直接需要的資料。但確定工程目標過程中必然連帶解決的工程效益問題，卻是範圍結構的直接內

　　容。從研究上來說，現存社會批判、社會效益論定、社會理想目標確定，這些相互牽涉的問題難以絕然分開，我們結合工程思考範圍結構的要

　　求和研究工作的必然聯絡，可以將這個系列研究的課題綜合為：理想社會及其合理性問題。這就把工程思考範圍結構所要求的工程目標和工程

　　效益兩項問題，結合成了一個研究課題。

　　按工程思考範圍結構的要求，接下來應考慮的是工程的可行性問題。工程的可行性研究其功能或宗旨只有一個，就是澄清顧慮，確定信心。整個工程從實現的前提、條件，到實踐的過程和結果，凡有疑慮的地方都必須細加考察研究。因此，可行性研究就其工作內容來說，不是一個研究課題就能解決的。按照構成工程實踐的主體與客體兩個方面來看，可行性研究可以分為客體被操作的可行性和主體操作活動的可行性兩個方面。客體被操作是可行的，人們就可以放心的制訂主體的行為計劃或施工方案了;施工方案明確以後，才可能產生主體操作可行性的問題。

　　客體被操作的可行性，在常規工程或仿造性工程中是不成問題的，因為工程客體已被成功的操作過了。但在馬克思的工程思考中，要有意識地

　　改變社會的性質而不僅僅是更迭政權人事，這還沒有人做過。所以，人類社會被操作以改變其性質的可行性，這是必須研究的一個大題目，而

　　且是前無古人的新課題。

　　儘管可行性問題已經縮小到客體被操作的可行性，但由於作為工程實踐客體的人類社會，不僅廣泛複雜而難於把握，而且它本身是一個不斷髮

　　展著的活機體，並不能像一臺機器或汽車可以使它停止運轉然後進行改造重灌;對於社會只能在它的運動中進行改變。這樣，客體被操作可行

　　性問題，就不僅要研究人類社會的動態結構以把握操縱要點，還要研究它的動態發展趨勢以便因勢利導。動態結構研究和動態趨勢研究在研究

　　思路和考察範圍上並不相同，難於結合在一個課題中進行研究。這樣，客體被操作可行性在研究課題上還要再分解。

　　對人類社會的動態結構研究要求對一切社會作結構原理分析，其目的是通過剖析社會結構的歷史生成，掌握決定社會變化的根本因素。試想，

　　社會這個人類全部現存的總稱，空間上東南西北，四散廣延，結構上虛虛實實，方方面面，如此龐大複雜的物件，若不找到它的定性的關鍵部

　　位，改造的實踐如何下手呢?汽車輪船很大，它的操縱室卻是很小的;牛馬體大力大，穿上牛鼻子、絡住馬嘴卻能讓它們乖乖聽話。這是人類

　　控制龐大物件時通用的方法。然而，決定社會性質命運的這個“穴位”在那裡呢?社會的“牛鼻子”在那裡呢?這是必須對整個社會的生成結

　　構作全面透徹的分析才能確定的。只有認準了社會結構的要點，抓住要點實行變革，才能牽一髮而動全身，事半而功倍。抓住了要點，社會變

　　革的目標才能集中、明確、具體化，才能把龐大的目標轉化為可以計劃、可以操作的具體事務。所以，人類社會的動態結構研究課題，可以表

　　述為：社會結構及變革要點問題。

　　對社會客體的動態趨勢研究，並不需要研究歷史，只要研究現實社會今後的發展趨勢。因為馬克思的社會工程要改變的只是現實社會。這需要

　　對現實社會狀態有切實的考察。如果通過對社會的動態結構研究找到了變革社會的要點，那麼對現存社會發展趨勢的探討，考察的目標也就可

　　以相應集中為：現存社會要點趨勢問題。這是必須確定的問題。假如欲加改變的社會目標是不斷髮展的，那就不可改變;或者欲加改變的社會

　　目標如“野火燒不盡，春風吹又生”，那就不可能徹底根除，那麼改變社會的實踐就是徒勞。只有社會目標必然或可能的發展趨向與工程實踐

　　的取向一致，改造社會的工程才是可行的。

　　如果社會可被操作，而現存社會可能變質甚至必然變質，那麼，客體被操作的可行性問題就基本解決了。在此基礎上就可以構想工程思考範圍

　　結構的最後一個方面——社會變革的行動方案問題。

　　至於這個行動方案的可行性問題，亦即主體操作可行性問題，則要視方案涉及的具體內容有無可顧慮的問題，才能決定是否還有需要研究的可

　　行性課題。

　　到此為止，我們結合改變世界工程的具體情況，把工程思考範圍結構四個方面中的三個半方面——工程效益、工程目標、施工方案、可行性研

　　究中的客體被操作可行性——落實到研究課題中去了。我們因此共得到四個研究課題。範圍結構中剩下的那半個方面——可行性研究的主體運

　　作可行性，或施工方案的可行性，作為一個懸置的問題暫列於後。這就是我們所得到的改變世界工程必須研究的課題系統：

　　***一***理想社會及其合理性問題;

　　***二***社會結構及變革要點問題;

　　***三***現存社會要點趨勢問題;

　　***四***變革社會行動方案問題;

　　***五***行動方案的可行性問題***?***。

　　改變世界這項工程研究的課題是否必有或只有這些問題?只要站在工程實踐和思考必然要求的立場上，這是可以討論的。

　　假如這些問題對這項工程思考是充分而必要的，是任何人面臨同樣任務都必須思考、不可迴避的，那麼，我們就獲得了理解馬克思思想的客觀

　　必然依據。我們不是根據馬克思著作的文字材料，而是從工程思考的必然要求出發，從馬克思“改變世界”工程的具體任務出發，得出這個工

　　程思想問題系統的。馬克思曾否明確提出過這些問題，這並不重要;我們只看他是否實際解決了這些問題。馬克思思想的系統性和科學性如何

　　，只能用這個問題系或工程思考的要求去衡量，而不能輕信任何權威的判斷，包括馬克思本人的科學自信。

　　四、解決問題的各門學說

　　當我們用上面探討出來的工程研究問題系統來徵求馬克思思想的答案時，很容易發現馬克思思想中有四門已被廣泛研究的學說，正好分別具有

　　解決上述問題系中前四個問題的功能。它們是：

　　理想社會及其合理性問題——人道主義社會學說;

　　社會結構及變革要點問題——唯物主義歷史學說;

　　現存社會的要點趨勢問題——資本主義經濟學說;

　　變革社會的行動方案問題——無產階級革命學說。

　　如此排列的這份問題與學說清單，可能會激起成堆的疑問：右列各門學說能夠分別解決左列各項問題嗎?各門學說正是為解決各自相對的問題

　　而創立的嗎?“人道主義社會學說”這種提法有根據、能成立嗎?把人道主義納入馬克思整體思想中來莫非要把馬克思人道主義化?五個問題

　　——四門學說，莫非暗示馬克思思想作為工程思想體系還不夠完整?如何看待列寧關於馬克思主義三個組成部份的劃分?這種“四分整體觀”

　　置辯證唯物主義於何地?……?

　　全面澄清這些疑問不是本文承擔得了的任務，願諸公把上面這份清單權當假說存疑待證。本文下面主要說明筆者所理解的各門學說的核心結論

　　，以顯示它們解決各自相對課題的功能。至於這些核心結論如何展開為各門學說，或各門學說通過怎樣的論證過程而達到各自的核心結論，以

　　及各種理解上的疑問，則待另文詳明。

　　***一***人道主義社會學說

　　人道主義社會學說是馬克思工程思想的工程目標和工程效益理論。人道主義社會即共產主義社會。馬克思在第一次以文字宣示他主張共產主義

　　社會時，就說他所主張的共產主義“作為完成了的自然主義，等於人道主義，而作為完成了的人道主義，等於自然主義。”[13]共產主義是理

　　想社會的制度名稱，人道主義則是其價值所在。社會制度是工程實踐的目標，社會價值就是目標的效益。

　　關於共產主義與人道主義的關聯，這裡引證1844年手稿裡的話是否足資立論?筆者不能認同流行至今的“青年馬克思”概念，把1844年手稿視

　　為不成熟的青年馬克思著作，把歷史唯物主義的形成當作馬克思成熟的標誌。即使按照這種區分標準來看，歷史唯物主義原理的實際研究過程

　　也始於1843年的《黑格爾法哲學批判》，而非突發於1845——1846年的《德意志意識形態》[14]。如果保留工程思想體系的假說，那麼，進入

　　工程整體思維的馬克思，就是成熟的馬克思。從這個角度看，1844年手稿在馬克思整體思想中的地位更無可懷疑。

　　人道主義社會學說由馬克思的人本觀、人道觀、社會觀構成。

　　在馬克思看來，人的本質就是他異於動物的各種能力。這各種能力***即人***的現實存在方式、也就是人實現為人的唯一方式就是活動。人對於

　　這種現實存在方式***即活動***的普遍願望，就是進行自由的有意識的活動，這是人的“類特性”。這些看法構成馬克思的人本觀。

　　在資本主義社會，人的類特性被壓抑，他作為人的能力被出賣，由別人控制強制運用，在這種不平等中人所喪失的是他作人的根本——人的能

　　力、人的類特性，人失去了作為人的基本權利。這是極不人道的。把人從這種普遍的不人道境地解放出來，滿足他們的類特性，使他們自由地

　　有意識地實現和發展自己作為人的本質的能力，亦即使人成為人。這就是馬克思的人道觀。

　　這種符合人類本性的生活，這種人道生活必須要有一定的社會制度加以保障才能實現。馬克思根據自己對資本主義社會的批判考察，認為造成

　　人的非人道狀態與資本主義的私有財產制度密切相關，因此倡導以公有制為基礎的共產主義社會制度以保障其人道原則的實現。這就是馬克思的社會觀。

　　馬克思的社會觀以人道觀為依據，人道觀以其人本觀為根據。人本觀——人道觀——社會觀，這構成馬克思的人道主義社會學說基本框架。

　　人道主義作為馬克思總體思想中的價值理論，它的功能既不在於用以解釋歷史、社會，又不能作為變革社會的手段。馬克思生前一再批判那些以人道、人性、道德改良為手段的社會變革主張。在馬克思看來，變革社會只能通過改變經濟基礎才能有效地實現目標;主張思想革命、道德改良的社會革命家都不過是空想家。有些空想家也有現實實踐熱情而不象藝術家那樣耽於幻想;但是他們的實踐卻只開花不結果。那個徒有實踐熱情卻無科學實踐思維的唐·吉軻德，因此被馬克思當作這類人物的代表而反覆嘲笑;馬克思鬥爭物件中的很大一部分，就是革命隊伍中的唐·吉軻德。

　　馬克思的人道主義是他為共產主義設定的價值，是工程目標的效益所在，是工程的目的。因而是實現共產主義社會的最高理由。社會主義意識

　　形態長期拒絕馬克思的人道主義理論，造成了十分荒謬結果：為共產主義而奮鬥的人們長期丟失了共產主義的理由!當然，建設共產主義總得

　　有理由;不過，後人為共產主義設定的理由就不是馬克思所設定的理由了。

　　我們聽見一種說法，說共產主義是科學，是歷史的必然歸宿，所以要為共產主義奮鬥。必然性是不能代替合理性以解釋實踐動機的。因為我們

　　並不能歡迎一切必然的東西：我們並不因為人必然要死就為死而奮鬥。人們對目標的態度，不在乎它是必然還是偶然，只考慮它對我們有益還

　　是有害。共產主義到來的必然性，只說明建設共產主義是可行的，並不顯示它的優越而值得追求;值得追求的優越性是由它提供的社會效益決

　　定的。

　　我們曾聽到一種頗動人心的說法，說是到了共產主義社會物資豐富，人們可以“按需分配”。這倒是說的社會效益。不過共產主義的這種社會

　　效益馬克思並不曾著重強調，也沒有論證共產主義滿足這種分配原則的必然條件。我疑心這是後人許諾給窮漢和懶漢的一塊奶油麵包。因為對

　　物質的擁有和貪慾，這恰是馬克思一貫鄙視的人生態度。衝著“按需分配”而為共產主義奮鬥，這比資產階級的個人奮鬥高尚不到哪裡去。

　　把無產階級利益作為建設共產主義的理由，那不是最高的理由。馬克思主張解放無產階級，那是“因為工人的解放包含全人類的解放”[15]。

　　意在解放全人類的工程目標即共產主義，其效益理論是應該撇開階級性而以人的“類特性”立論的。普天之下人共其樂，這才是足以號召天下

　　的理論。

　　無產階級專政是馬克思為實現人道社會理想而設定的過渡性目標，不是終極目標。資本主義社會則是馬克思人道主義社會工程的改造物件，處

　　在實現人道主義道路的起點上。因此，社會主義同馬克思人道主義的統一性和接近性，資本主義同它的對立性和疏遠性，這在馬克思看來都是

　　顯然的道理。然而，長期以來我們對馬克思人道主義理論冷淡，而資本主義世界卻對之充滿熱情，這可能出於同一種認識原因：以為馬克思人

　　道主義與資產階級人道主義是同一或可以混同於一的。這是一種遍及世界的誤解!筆者願另文加以澄清。

　　***二***唯物主義歷史學說

　　關於唯物主義歷史學說的研究動機、過程和內容，筆者已在《馬克思唯物史觀生成三部曲》一文中粗陳拙見[16]。這門學說能否解決工程問題

　　系統中的“社會結構及變革要點問題”呢?這裡只須從馬克思對這門學說的經典性說明文字中摘引幾句話便可明瞭。他說：“人們在自己生活

　　的社會生產中發生一定的、必然的、不以他們的意志為轉移的關係，即同他們的物質生產力的一定發展階段相適合的生產關係。這些生產關係

　　的總和夠成社會的經濟結構，即有法律的和政治的上層建築豎立其上並有一定的社會意識形式與之相適應的現實基礎。物質生活的生產方式制

　　約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程。……隨著經濟基礎的變更，全部龐大的上層建築也或慢或快的發生變革。”[17]這些話正是

　　在揭示社會生成結構的同時，又揭示社會結構的根基，也就是社會變革的要點，或者也無妨謂之社會的“牛鼻子”。

　　唯物主義歷史學說的內容可分為三個方面：一是社會結構理論，二是歷史發展機制理論，三是歷史分期理論。

　　社會的結構原本可以作各種不同的分析與建構。如從施政角度看，可以把行政社群、部門或群體組織作為構成單位，把整個社會視為由行政首

　　腦統帥的社群層級組織。再如從資訊傳播角度看，可以把各類傳播渠道和傳媒中心作為構成單位，把整個社會視為由這些渠道和中心組成的網

　　絡組織。還可作多種不同的劃分。但是這些類別的社會結構都不能為人們提供一種操作要領，以改變社會的性質。馬克思分析社會結構，卻是

　　為著要改變社會的性質。這種特定的實踐目的，只有從社會發生學的角度，分析特定性質的社會結構的生成，得出社會的生成性結構，或者說

　　社會發生學結構，才能滿足目的的要求。唯物主義歷史學說所揭示的社會結構，正是那種生成性社會結構：人們吃喝住穿需要物質→獲得生活

　　資料必進行生產→進行生產必然結合成一定的生產關係→特定生產關係產生特定國家→特定國家產生特定意識形態。在這樣一種生成性社會結

　　構中，便極容易看出決定整個社會特定性質的初始因素——生產關係。顯示決定社會性質的根本因素，這正是唯物主義歷史學說的目的所在，

　　抓住了這個根本因素，改變社會性質的工作就有了切實集中的目標，就可把理想願望落實為實行方案。

　　唯物主義歷史學說中的歷史觀，是建立在其社會觀基礎上的。歷史衍變的機制，是整個社會隨著經濟基礎的變更而變更;人類歷史階段的劃分

　　，也是由經濟基礎亦即生產關係的不同形式來決定的。唯物史正是社會結構性質的生成衍化史。這個學說中歷史規律的敘述原本不是目的，唯

　　物主義歷史學說建立之前和之後，馬克思都沒有系統地研究過歷史。

　　我們從工程問題系統的要求來看，有了上述社會觀，已能回答“社會結構及變革要點”這個問題了。那唯物社會觀為什麼還要發展為唯物歷史

　　觀呢?歷史的敘述有兩大功能：第一是以史實來證明社會結構的科學性，用人類的歷史實踐來證明社會隨著經濟基礎的變更而變更。這樣做也

　　是不同於哲學認識的實踐認識方式的特別要求。我們在前面說過，實踐認識要求認識結果必經實踐檢驗。可是社會變革規律這種認識結論，不

　　可能通過現實實踐來驗證，只好用已有的整個人類歷史實踐來驗證。第二，歷史敘述同時還具有另一種功能，就是揭示歷史發展的必然性，說

　　明一種特定社會形態只是暫時的歷史現象，變革是必不可免的，從而在這種一般意義上昭示，對現存社會的變革是勢在必行的。唯物主義歷史

　　學說中生產力以及生產力與生產關係矛盾的引入，正是適應這種論證要求的結果。

　　歷史敘述的這兩種功能的第一種，實際是為社會觀功能服務的，即是證實社會結構及變革要點問題的，也就是解決社會變革的“可操作性”問

　　題。歷史敘述的第二種功能或目的，則超出了可操作性問題，進入了變革可能性問題。讓唯物主義歷史學說兼具這兩種功能，馬克思似乎想通

　　過它，指著現存社會告訴人們說：這頭牛是一定會向前走的，喏，牛鼻子就在這兒……。

　　正由於從動機到理論功能所貫注的這種實踐性，所以馬克思當年竭力要將該學說宣傳到社會主義者和工人群眾中去。星移斗轉，這一具有強烈

　　實踐性的學說，今天早已作為科學，作為歷史研究的指南，作為一種解釋模式，悠然踱進了學者們的書齋，在歷史的思考中載沉載浮。唯物主

　　義歷史學說誠然能夠解釋歷史，但馬克思著述當年是極不滿於只是解釋的。他說費爾巴哈“和其他的理論家一樣，只是希望達到對現存事實的

　　正確理解，然而一個真正的共產主義者的任務卻在於推翻這種現存的東西。”[18]“折戟沉沙鐵未消，自將磨洗認前朝”，拂去薄薄的歷史塵

　　埃，唯物主義歷史學說的實踐鋒芒顯然可辨，它當年可是象作戰地圖一樣，高掛在無產階級革命大軍帥府會議廳裡的。

　　***三***資本主義經濟學說

　　資本主義經濟學說是解決“現存社會要點趨勢問題”的嗎?馬克思在《資本論·第一版序言》中告訴我們：“本書的最終目的就是揭示現代社

　　會的經濟運動規律”[19]那是一種怎樣的規律呢?馬克思在該書“第二版跋”中引述了一段他自己認為很“恰當”的評論說，馬克思“這種研

　　究的科學價值在於闡明瞭支配著一定社會機體的產生、生存、發展和死亡以及為另一更高的機體所代替的特殊規律。”[20]這可說明，馬克思

　　的經濟學說從目的到內容，都在於闡明資本主義社會必然滅亡併為共產主義社會所代替的命運。;

　　在唯物主義歷史學說中，馬克思雖然從歷史發展規律上昭示了特定社會形態的歷史暫時性，但這只是一般的歷史趨勢，還不足以說明當代資本

　　主義社會發展的具體必然性，所以必須對當代社會發展趨勢作具體研究。唯物主義歷史學說既已揭示社會根源於經濟關係，馬克思就把考察資

　　本主義社會命運的聚光燈，對準了該社會經濟關係的主角——資本。因為作為私有財產的資本的命運，維繫著整個資本主義社會的命運。

　　在這項研究中，馬克思把黑格爾用以分析精神與現實之關係以及現實之發展的辯證法，移植過來分析勞動與資本之關係和資本之發展問題***所

　　謂辯證唯物主義正是馬克思資本主義經濟學說的方法論，並非一門獨立的學說***。資本作為積累的勞動，通過剝削活勞動而發展自己。但資本

　　實現自己的發展卻又須依賴勞動者的購買力所形成的廣大消費市場。每個資本家加重剝削自己的工人，卻希望並依賴別的工人多買自己的產品

　　。資本就在與勞動對立又依存這種自身矛盾中奔向其極限——生產過剩危機。“在這種危機中，資本的這種矛盾暴風雨般的突然爆發出來，日

　　益嚴重的威脅到作為社會基礎和生產基礎的資本本身。”[21]這就是現存社會要點亦即根基的必然趨勢。

　　上面是馬克思經濟學研究的前期思路。在繼續研究過程中，他的辨證思路遇到了困難。今天我們看到的由恩格斯整理出版的《資本論》二、三卷，對資本命運的限制，不是來自他與勞動的對立和依存關係，而是來自資本本身的社會盲目性，以及資本自身發展導致的其有機構成提高。

　　資本的社會盲目性造成生產資料生產和生活資料生產兩大部類間的失衡，從而導致社會流通障礙而使社會生產停滯。這是第二卷的主題。資本有機構成提高增加了成本，導致社會“利潤率趨向下降的規律”，資本失去運轉的動力，其保值增值的前途可憂。這是第三卷前三篇的主題。

　　至於第三卷後面的內容則是一個“補論”，說明其他類別資本由於依存於剩餘價值的生產而與工業資本的命運相連。《資本論》二、三卷由於脫離了資本與勞動對立矛盾的辯證關係，所以雖然揭示了資本的危機，但無法達到辯證法規定的“否定之否定”即資本被揚棄的必然結論。但這是後來的事。

　　當初，馬克思看到資本與勞動落入辯證法規定的對立矛盾關係之中，資本否定了勞動，是無法逃脫被再否定的命運的。[22]這正是工程問題系

　　統中“現存社會要點趨勢問題”的答案。

　　***四***無產階級革命學說

　　馬克思的無產階級革命學說與“變革社會的行動方案問題”的對應性十分明瞭，這無需多說。

　　人道主義社會學說，以其確定的價值系統觀念批判了現存社會制度，並“在批判舊世界中發現新世界”[23]即理想社會形式，從而確定了變革

　　社會的必要性和目標;唯物主義歷史學說指示了變革社會的要領;資本主義經濟學說則證明現存社會的根基日趨窮途，不變革是不行的。於是，社會變革的理由和根據都齊備了。

　　根據辯證法的理解，資本是勞動的積累所至，是對勞動的否定。它在與勞動的對立依存關係所構成的自我矛盾中，走向自我否定，即對否定的否定。通過否定之否定，資本要復歸於勞動才能獲得新的存在與發展。但是，資本如何擺脫私人貪慾的羈絆，棄暗投明，站到社會需要的立場上來，回到它的創造主——勞動者的懷抱中來呢?馬克思將這個過渡環節訴諸人力完成。於是，以無產階級專政為過渡目標的無產階級革命，作為實現手段納入了他的改變世界的工程思想系統。他為喚醒無產階級所作的論述，他投身社會革命實踐所制定各種檔案，為無產階級革命學說奠定了基礎。

　　***五***“無產階級革命”作為變革社會性質的行動方案，它本身是不是可行的?馬克思似乎從一開始就沒有想到這裡面還有可行性問題。至於馬克思的工程系統思考中該不該有“行動方案可行性”問題，以及無產階級革命是否可行的問題，雖然這都已成為歷史，但在筆者看來，其中並非沒有討論的餘地。但這已不是本文的任務了。

　　從上面的說明中可以看到，馬克思的四門學說具有回答工程思考系統問題的功能。我承認，馬克思進入系統工作時並沒有明確的工程思考結構意識，他的進入方式受其所處社會環境和思想環境因素所驅使。但實踐思維的必然性潛在地規定著他的思考，規定著他的思考去完成工程思想結構的要求。我們只有從工程論證功能出發，才能掌握他各門學說的靈魂和思路，才能理解貫通他的各門學說，才能評判他各門學說的結論和

　　價值。完成工程思想結構的要求，這決不是他的思想的潛在功能，而是明顯的直接功能。我們還沒有見到有別種動機和結構，能如此全面的解釋馬克思整體思想的發生與聯絡。

　　這是一個以共產主義社會為實踐目標的完整的工程思想體系，“科學社會主義”可以作為這個工程思想體系總體的主題名稱。

　　羅素在介紹馬克思的思想時曾經抱怨，說“他很難歸類”[24]。這話確實不錯。馬克思作為思想家卻不從思想史的發展中去選定自己的課題，

　　這先就讓思想史家迷失了考察的線索。進而馬克思的思想體系又不按思想家們慣用的各種序列結構來安排，誰料到他的思考會從哲學思想的天

　　宮下凡到工程實踐的工地上，去接受工程實踐思考的必然邏輯呢?小打小敲的工程，自古以來不曾勞動思想家的大駕，又誰想到要實現上帝的

　　目標，把整個人世變為工地呢?他這一番經天緯地的思考，給思想王國送去一座飛來峰，給人間工程師們樹立了一個永難超越的界限!

　　五、思想學說的表述系統

　　當我們用上面所敘的整體思想框架徵諸馬克思的原著時，無論是在篇目內容的系統化上，還是在時間的分段上，迷惑依然大量存在。然而，這

　　裡的迷惑不是思想結構方面造成的，而是表述方面的原因造成的。因此，只有進而分析馬克思的表述系統，才能將我們的理解貫通。

　　思想理論的思考、研究與對它的表述，也許在有些思想家那裡是統一的，但在馬克思這裡卻被區別對待。他強調“敘述的方法必須與研究的方法不同。”[25]如果說在理論本身範圍內需要這樣，那麼，當理論來到實踐領域，敘述者就更會身不由己了。

　　馬克思的超常偉大之處，不僅在於他獨自完成了改變世界這麼一項偉大工程的系統思考，而且更在於他在有限的時間內成功地把自己的設想推向了現實世界。這是兩種不同的事業，而且後一種事業更為不易。理論製作只是在思考中完成，而思想的現實化卻要到現實中去征服和佔領。

　　即使是無產階級和社會主義者的意識，也並不是一塊等待播種的空地，而是荊棘草萊叢生的待墾之域。所以書房和社會舞臺是馬克思一生兩個基本的工作場境。在不同的場境中工作，思維所接受的主導因素是不同的。在書房裡搞理論研究，思維只接受理論製作目標的主導，著述追求的是邏輯的連貫性和理論的系統性。在社會舞臺。他要面對各種思想和現實問題。在這裡，其任務不是製作理論，而是宣傳理論或運用理論來解決實際問題;具體物件和具體事務成為理論引入和應用的取捨尺度。

　　由此可知，在馬克思的著述中，存在著兩個部分重迭的理論表述系統。我們可以分別稱之為理論主導系統和實踐主導系統。

　　理論主導系統的主幹著作，由前期的三部手稿《黑格爾法哲學批判》、《1844年經濟學哲學手稿》、《德意志意識形態》和後期的《資本論》

　　構成。這四部著作之間以結論和課題相銜接，構成一個連貫的系統。《黑格爾法哲學批判》直承費爾巴哈《基督教的本質》的批判結論。“費爾巴哈把宗教的本質歸結於人的本質”[26]，而“人就是人的世界，就是國家，社會。”[27]馬克思於是就從分析國家與社會之關係的流行觀念即黑格爾法哲學入手，將國家決定市民社會的觀念顛倒過來，論定為市民社會決定國家。

　　根據異化論原理[28]，市民社會產生了支配和制約自己的國家，這必是社會內部有問題。於是1844年巴黎的經濟學研究解剖了市民社會的內部

　　結構，揭示了這樣一種現實關係：工人的勞動產生出資本這樣一種支配勞動的敵對力量。

　　以上兩部著作是人道主義社會學說和唯物主義歷史學說的共同胎場，而且《1844年經濟學哲學手稿》中的“第二手稿”和“第三手稿”還是資

　　本主義經濟學說的胚胎。

　　《德意志意識形態》正是在上兩部著作研究的基礎上，專從社會發生學的角度總結發展出唯物主義歷史學說。當然，馬克思的這個發

　　現與黑格爾思想籠罩下的整個德國思想界的見解是對立的。將自己的思想發現放到這種對立環境中加以敘述，這是理論主導下雜入的實踐動機。

　　《德意志意識形態》對基礎決定性原理作一般敘述，《資本論》則是對決定資本主義社會的基礎——資本——的命運作專門的探討。《資本論》的課題、論旨和方法，在《1844年經濟學哲學手稿》中已經形成，只不過是在遠離實證材料的思辯中作了初步的思考。這種思辯的結論，實際上奠定了作者1846年投身革命實踐的堅定信心。1848年面對整個舊世界氣概豪邁的《共產黨宣言》，其的信心來源正在於此。《資本論》是

　　這個思辯結構深入現實社會，與大量實證材料相結合的產物。

　　由此見出，這四部著作的理論聯絡和連續性。理論主導系統中的其他著作，如《論猶太人問題》、《政治經濟學批判》等，只是這四部著作中

　　個別理論方面的準備性研究。

　　馬克思著述中的實踐主導系統，是他投身革命實踐適應實踐需要的產物。馬克思在大體完成了改變世界工程的系統思考之後，還沒有來得及向

　　世界公佈，就帶著滿腹經綸匆匆踏上現實化的征途。思想一投身時代的急流，就使得它在借文字顯露自己時，染上了滿紙的社會風雲。工程思

　　想在行其所當行，止其所當止的情境化即興之作中，化身為一篇理論大散文——形散，然而神並不散。

　　馬克思幾十年間的革命實踐鬥爭，所歷情境萬千。然而其中亦可大體分為兩類：一類為思想鬥爭，其主要情境物件為無產階級隊伍內部、社會

　　主義思潮各派別、或打著社會主義旗號的封建主義及小資產階級等類人物的思想觀點、主張;另一類為階級鬥爭和社會政治鬥爭，其內容、對

　　象為內部組織事務和外部階級鬥爭與社會政治鬥爭事件。在前一類鬥爭中產生了大批正面宣傳和反面批判著作，其實質都是要用工程系統思想

　　或者說科學社會主義思想去佔領無產階級及其政黨的意識領域。這一類著作對於理論的功能，主要在於宣傳作用，而不在於建設作用。相對於

　　馬克思已完成的思考來說，這類著作的建設性理論內容不多。

　　第二類鬥爭是純粹的無產階級革命鬥爭，是直接與改變世界工程目標相聯絡的實踐行為。在這類鬥爭中產生的著述內容，包含著無產階級隊伍